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藉死而活乃是聖經的基本思想。要活，就必須死。在約翰十二章二十四節，主耶穌說，『一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』宣信（A.B.Simpson）弟兄在他所寫的詩歌中也說，『天然景物都有隱徵：麥種死了子粒生。』（詩歌第三六五首。）這給我們看見，聖經的原則乃是藉死而活。神的救法乃是用基督的十字架將我們治死，然後以祂生命的靈將我們復活過來。這像是殘酷的刑罰，實在是榮耀的救拔。按照整本新約的啟示，我們清楚的看見，藉死而活乃是神的救法。
新約的第一個職事是施浸約翰的職事。他出來，傳悔改的浸，把人浸入、埋在象徵死亡的水裡，以了結舊造的人。接著是主耶穌的職事；祂的職事是要使被了結的人有新生的起頭，從死復活，得著神聖的生命。這充分的證明，在神新約經綸的救恩裡，有一個基本的思想、原則，就是墮落的人惟有藉死纔能得生。死是復活的引端。關於這事，我們有一首詩歌說得很好，就是第四百六十四首：...
（1988年全時間訓練－生命的話，第三篇）
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神藉著帶有烏陵和土明的胸牌來說話的方式，與我們所盼望的正好相反。神不是藉著發亮的寶石來說話，而是藉著變暗的寶石來說話。這意思是說，神是藉著消極的光景來說話。按正常的情形來說，胸牌裡的十二塊寶石都在烏陵的照耀之下。忽然間刻著某個名字的寶石變暗了，這塊寶石變暗就是神即時的說話。我們天然的觀念會以為，神藉著胸牌說話是來自發亮的寶石。事實上，祂乃是藉著忽然之間變暗的寶石來說話。
保羅的書信以及主耶穌達與亞西亞七個教會的七封書信都是根據這個原則寫的，它們不是根據教會裡積極的事情寫的，而是根據教會消極的光景寫的。我們以保羅寫給哥林多人的頭一封書信為例，如果沒有哥林多教會中消極的事情，哥林多前書恐怕就寫不出來了。保羅照著他對哥林多消極的光景所讀出來的，寫了這封書信。他思想那種光景，就曉得要寫甚麼了。雖然他的著作是基於消極的事情，但在這封書信裡，他卻把積極的東西─基督的豐富─服事給教會。
今天基督徒中間的難處乃是因著有太多的黑暗，神就無法來暴露黑暗。當每樣東西都在黑暗裡，我們就很難指出那一件東西是在黑暗裡。假設房間裡的天花板上有許多排電燈，如果所有的燈都在照耀，我們就很容易找出變暗的那一盞。這說明了神如何藉著胸牌來說話。一塊寶石變暗了，就是神即時的說話。
（出埃及記生命讀經，第129篇）
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