第一百七十五篇 對付偶像和拜偶像的人

讀經:出埃及記三十二章七至十四節,十九至二十九節。

在前面的信息裏,我們看過干犯律法和金牛犢偶像的原則,現在我們要接著來看摩西怎樣對付偶像和拜偶像的人。

摩西為拜偶像的人祈求
耶和華論拜偶像之人的話

頭一個曉得以色列人在山下拜偶像的不是摩西;這件事是神告訴摩西的:『耶和華對摩西說,下去罷,因為你的百姓,就是你從埃及地領上來的,已經敗壞了。』(出三二7。)神特別告訴摩西,百姓已經敗壞了。

你相信今天地上有基督徒團體還沒有敗壞的麼?神的仇敵用來敗壞基督徒的元素就是偶像。偶像是敗壞的因素,沒有甚麼比偶像更敗壞我們。你愛甚麼過於愛神,那就是偶像,那會敗壞你。你一旦被偶像敗壞了,許多罪惡的事物就會進來。我們若愛一樣東西過於愛神,這會成為敗壞我們的因素。罪惡會隨之而來。因此我們需要謹慎,不要因著有了偶像而敗壞;我們愛甚麼過於愛神,這就是偶像。

主接著對摩西論到拜偶像的人,說,『他們很快就偏離了我所吩咐他們行的道路,為自己鑄了一隻牛犢,向它下拜獻祭,說,以色列阿,這就是領你從埃及地上來的神。』(8。)以色列人在神的對付和訓練之下差不多一年了,他們見過神所行的許多神蹟;我們很難相信他們這麼快就偏離了神的道路。

今天基督徒對於神的道路情形又如何呢?基督徒有聖經,但少有人接受神的道路。反之,許多人因著鑄造金牛犢並敬拜金牛犢,就偏離了。

按照九節,主也對摩西說,『我看這百姓真是硬著頸項的百姓。』這意思是,百姓頑梗,不願被征服、被折服而有所改變。他們不僅硬著頸項,他們整個人也冥頑不靈。今天許多基督徒的光景也是這樣。誰能征服那些拜金牛犢的基督徒?誰能說服他們不那樣作?你若想要對他們說話,他們也許會定罪你為異端。

在十節主接著說,『你且由著我,我要向他們發烈怒,將他們滅絕;我要使你成為大國。』這話指明神考慮要除滅以色列人。祂對摩西這樣說,當然不是要恐嚇他。主說這話確實是當真的。祂想保全摩西和他的家,使摩西成為一國,來完成祂的定旨,並實現祂給列祖亞伯拉罕、以撒、和雅各的應許。

摩西祈求的話

在三十二章十一至十三節有摩西為拜偶像之人的祈求。十一節說,『摩西懇求耶和華他的神,說,耶和華阿,你為甚麼向你的百姓發烈怒?這百姓是你用大力並大能的手,從埃及地領出來的。』繙作『懇求』的原文意思是『平息』、『懇求…的恩』;直譯是,『使…的臉甜美或愉悅。』神的臉上有忿怒的表情,而摩西想要平息神的臉,使祂的臉喜樂。摩西盡力使神顧念拜偶像的人。這便是摩西的祈求。

對於神說到要使摩西成為大國的話,摩西似乎沒有受到試誘。主說百姓無可救藥了,祂要將他們滅絕,使摩西成為大國。我若在那裏,也許會受到這事的試誘。我們可能很容易帶著幾分謙卑的說,『主,阿們。主,你怎麼說都好。』然而,摩西沒有屈從這種想法;他反倒為著拜偶像之人的好處,平息神忿怒的臉。

主在七節對摩西說,百姓是他的百姓,是他將他們從埃及地領出來。但在十一節摩西問主說,『你為甚麼向你的百姓發烈怒?這百姓是你用大力並大能的手,從埃及地領出來的。』這裏摩西的意思似乎是說,『主,你說這些是我的百姓,是我將他們從埃及領出來。然而,主,這是你的百姓,不是我的;是你將他們從埃及地領出來,不是我,我沒有力量這麼作。』摩西向神祈求時,乃是真正的中保,是古代的律師。

然後摩西繼續說,『為甚麼使埃及人議論說,祂領他們出去,是要降禍與他們,把他們殺在山中,將他們從地面上除滅?求你轉意,不發你的烈怒,後悔,不降禍與你的百姓。求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列,你曾指著自己向他們起誓說,我要使你們的後裔繁增,如同天上的星那樣多,並且我要把所應許的這全地,賜給你們的後裔,他們要永遠承受為業。』(12~13。)摩西告訴主,如果祂將百姓除滅,埃及人會毀謗祂。主必須顧念祂的名,不容自己被埃及人毀謗。摩西說了這話以後,催促主回心轉意,然後題醒祂關於祂與亞伯拉罕、以撒、以色列所立的約。摩西有一個堅定的立場禱告,他站在神信實的話、不變的應許上;神已經把這話和應許當作約賜給摩西的列祖了。摩西似乎是說,『主,如果你將這百姓滅絕,你就違背了你的話,違背了你與我們列祖所立的約。你不僅會給埃及人毀謗你的立場,你所行的也會與你自己相違背。你是信實的神,你不能收回你的話。』

十四節指明摩西的懇求有了功效:『於是耶和華後悔,不把所說的禍降與祂的百姓。』我們絕對想不到神也會後悔。但摩西非常會祈求,他能說服神,使神後悔。因此神改變了心意,定意不將百姓滅絕。主臉上的表情從忿怒變為愉悅。

我們若是摩西,作法就不一樣了。我們一聽見主所說忿怒的話,也許就會跑到山下去對付拜偶像的人。但摩西下山以前,先懇求主;他在天上的法庭裏解決了案件,然後纔下山對付偶像和拜偶像的人。

摩西對付偶像

在二十節我們看見摩西怎樣對付金牛犢偶像:『又將他們所鑄的牛犢用火焚燒,磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝。』亞倫說,牛犢是從火中出來的。(24。)亞倫用火來造金牛犢,而摩西用火將牛犢毀壞。摩西將牛犢用火焚燒以後,磨得粉碎,然後撒在水面上,強迫以色列人喝。這是甚麼意思?這表徵那些拜偶像的人,至終必須『喝』他們所拜的偶像。這可比作我們所說的:種甚麼,就收甚麼;或說,自食其果。

當然撒上金粉的水,味道不會很好;茶水也許不錯,金水就不同了。拜偶像的人喝自己所拜的偶像,絕不是愉快的事;我們能由經歷中證實這一點。我們當作偶像敬拜的,至終成了我們必須喝的水。已往我們都有偶像,至終我們都喝偶像。喝我們的偶像不是享受,乃是懲罰。這是一個原則:我們所拜的偶像總會成為我們必須喝的水。

聖經沒有記載神吩咐摩西要焚燒金牛犢,磨得粉碎,撒在水面上,叫拜偶像的人喝。然而,摩西照著神的心採取這行動,神也喜悅摩西所行的。

摩西對付拜偶像的人

在出埃及三十二章二十一至二十四節,摩西對付製造偶像的人—亞倫,然後在二十五至二十九節,他對付拜偶像的人。『摩西…就站在營門中,說,凡屬耶和華的,都到我這裏來!於是利未的子孫,都到他那裏聚集。』(25~26。)摩西在此呼召得勝者。拜金牛犢造成了分裂;摩西的呼召並不造成分裂,乃是產生煉淨。

當利未人到摩西那裏聚集,摩西就對他們說,『耶和華以色列的神這樣說,你們各人把刀佩在腰間,在營中往來,從這門到那門,各人殺自己的弟兄、同伴和鄰舍。』(27。)二十八節說,『利未的子孫照摩西的話行了;那一天百姓中被殺的約有三千。』結果,利未子孫就從他們的弟兄中分別出來,頂替以色列國作神的祭司體系。(29,申三三8~10。)申命記三十三章九節說到這件事:『他論自己的父母說,我沒有看見;他不承認自己的弟兄,也不認識自己的兒女;這是因利未人謹守你的話,護衛你的約。』換句話說,利未人甚至否認了與那些拜金牛犢之人最親密的關係。

這些近親表徵我們自己。我們裏面有許多拜金牛犢的『親戚』,而我們必須『殺死』這些親戚。否則,我們就要被算在那些失去祭司職分的人中間。

按照出埃及十九章,神的心意是要以色列全國成為祭司的國度。這意思是,神認為他們中間每一個人都是祭司。但因著拜金牛犢,大部分以色列人失去了祭司職分。祭司職分就賜給一個支派,就是利未支派,因為利未人願意殺死拜金牛犢的人。殺死拜偶像的人,就把利未人從他們的弟兄們分別出來,使他們有資格得著神的祭司職分。從那時起,繼續作神祭司的只有一個支派,而不是全國了。

今天基督徒有千千萬萬,這些基督徒都是神的祭司麼?不,他們大多數是拜金牛犢的,他們有分於不純潔的敬拜。神的心意是要在基督裏的每一個信徒,神的每一個兒女,都作祭司。啟示錄一章六節和五章十節指明這一點。基督的救贖有一個目標,就是要使所有的信徒都成為神的祭司。但因著歷世紀以來不純潔的敬拜,就是拜金牛犢,使許多基督徒沒有資格作祭司事奉神。不純潔的敬拜使大部分信徒失去了祭司職分。但我們感謝主,舊約裏怎樣有一個支派守住祭司職分,照樣,今天也有少數人向主忠信,殺死不純潔的敬拜,因而守住祭司職分。

我能見證,半個多世紀以來,我們一直向主忠信。我們遭受逼迫、反對、毀謗、中傷,因為我們不願失去祭司職分。因著我們有祭司職分,烏陵和土明便與我們同在,這就是我們從聖經中得著亮光的原因。每當我們打開神的話,我們就得著光照。這是對烏陵和土明的經歷,這對守住神祭司職分的人乃是極大的祝福。

申命記三十三章八至九節說,『論利未說,耶和華阿,願你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裏;你在瑪撒曾試驗他,在米利巴水曾與他爭論。他論自己的父母說,我沒有看見;他不承認自己的弟兄,也不認識自己的兒女;這是因利未人謹守你的話,護衛你的約。』因著利未人向神忠信,殺死拜金牛犢的人,他們就領受了權利,得著祭司職分連同土明和烏陵。神的祭司職分在於烏陵和土明。後來,利未人不忠信,也失去了烏陵和土明;他們失去了烏陵和土明,也就失去了神的祭司職分。

這裏要緊的點是,我們必須純潔,必須消殺不純潔的敬拜,就是對金牛犢的敬拜。為著我們自己和神的緣故,我們需要消殺今天基督徒中間不純潔的敬拜,然後我們就有資格作神的祭司。

我們讀出埃及三十二章,不該僅僅把它當作故事或以色列人的一段歷史。我們需要看見這一章裏的原則,這些原則都可以應用到我們今天的光景中。我們需要除去自我妝飾,也需要消殺對金牛犢的敬拜,以及我們這人有分於這種敬拜的那一部分。然後我們就會保守自己在神祭司職分的地位上。如果我們都這麼作,神就會繼續得著少數的信徒來完成祂的定旨。願我們都看見這些原則,使我們曉得當行的道路。

我們的路不是分裂,乃是煉淨。主的恢復乃是煉淨,不是分裂。主的恢復在於一班利未人向神忠信,不失去作神祭司的資格。感謝主,我們有神的祭司職分,並且祂將烏陵和土明賜給了我們。