出埃及二十八章三十節說，『你又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裏；亞倫進到耶和華面前的時候，要帶在胸前。』巴倫大衛（David Baron）所著『古代聖經與現代猶太人』（The Ancient Scriptures and the Modern Jew）一書裏有段附錄，其中有篇文章論到烏陵和土明。按照這篇文章，胸牌上的十二個名字包含希伯來文二十二個字母中的十八個；其餘的四個字母安在一塊叫作土明的東西上。希伯來文的土明，意即成全者或完成者。因此，在胸牌及附加的土明上，能看見全部的希伯來文二十二個字母。正如打字機鍵盤上的二十六個英文字母，可用來拼出單字、片語、句子或段落；照樣，胸牌和土明上的二十二個希伯來文字母，也可用來拼出單字和句子。
不僅如此，按照這篇文章，烏陵是一種照明物，安在胸牌裏面十二塊寶石底下；希伯來文『烏陵』的意思就是光。在巴倫大衛書裏的這篇文章說，烏陵能裝油燃燒，而用以燃燒這油的火是來自祭壇。負責這篇文章的希伯來學者也說，烏陵有十二個照明物，每一個照亮胸牌上的一塊寶石；然後透明的寶石就能發出光來。
烏陵和土明加到胸牌上，就使胸牌成為決斷的胸牌。在加上烏陵和土明之前，胸牌僅是作為記念而已。
神把祂的百姓帶到曠野時，是藉著摩西對他們說話。神與摩西面對面說話。但摩西死後，約書亞從神得著引導，不是藉著神直接的說話，（像祂對摩西說話一樣，）乃是藉著大祭司所帶胸牌上的烏陵和土明。因此，每當約書亞需要得著關於百姓行動的引導時，他必須到大祭司面前，然後大祭司就藉著烏陵和土明得著從神來的引導。因此，神是藉著烏陵和土明說話。
這篇文章的著者引用約書亞和亞干的事例，說明烏陵和土明的功用。以色列人因著亞干的罪而在艾城戰敗。（書七。）亞干的罪是如何被發現的？按照這篇文章，十二支派各有一位代表來到帳幕那裏，站在帶著胸牌的大祭司面前。忽然間，胸牌上十二塊寶石中猶大支派的那一塊變暗了，這樣，猶大支派就被挑出來。約書亞七章十六至十八節說，『取出來的是猶大支派；他使猶大支派近前來，就取了謝拉家族；使謝拉家族，按著男丁，一個一個的近前來，取出來的是撒底；使撒底的家室，按著男丁，一個一個的近前來，就取出猶大支派的人謝拉的曾孫，撒底的孫子，迦米的兒子亞干。』因著胸牌上的一些寶石變暗，就找出那個家族，最後查出那個人。在這種情況裏，胸牌的功用就像一部屬靈、屬天的打字機，用來拼出亞干的名字。
這篇文章也列舉了其他使用烏陵和土明的事例。該文說，約書亞藉著烏陵和土明將地分給各支派，（十八6～10，）也照著神藉烏陵和土明所啟示的引導與仇敵爭戰。（士一1～12，二十18，27，參見民二七21。）不僅如此，掃羅王對神不忠信時，神就不再藉烏陵和土明回答他。（撒上二八6。）掃羅殺害祭司的時候，有一個祭司的兒子逃到大衛那裏；大衛就藉著烏陵和土明跟隨主。
我們已經指出，胸牌叫作決斷的胸牌。申命記三十三章八節和十節說，『論利未說，耶和華阿，願你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裏；…他們要將你的典章〔直譯，決斷〕指教雅各，將你的律法指教以色列。』因著烏陵和土明在祭司利未人那裏，他們就不僅能將神的律法指教百姓，也能將神的決斷指教他們。
到目前為止，我們所論到關於烏陵和土明的事，乃是照著學者所說的一些史實；我們還沒有看見烏陵和土明任何屬靈上的應用。我在本篇信息裏的負擔不是要說到史實，乃是要說明屬靈的應用。
胸牌表徵召會同著所有的信徒建造在一起，成為一個實體。所有變化過的信徒建造起來成為一個實體，這就是人所曉得的基督的身體，召會；他們乃是神對我們說話的字母。這意思是，今天在新約時代，神藉著眾聖徒對召會說話。我們由保羅許多書信的寫法，就能看見這點。保羅寫信給一個召會時，他會考慮當地召會的聖徒。換句話說，他考慮到當地聖徒的光景和情況，然後就用聖徒的光景和情況，作為屬靈的字母寫書信。保羅不是憑空洞的想法，抽象的寫書信。不，他的書信總是根據一地聖徒的光景和情況。因此，那些聖徒就成了保羅寫書信時所用屬靈打字機的字母。
今天這事對我們有甚麼意義？這意思是，在一個地方召會裏，領頭的人需要讀聖徒真實的情況和光景，以尋求主的引導。譬如，假設領頭的人考慮召會是否該有一次福音聚會。他們作決定之前，該考慮當地的聖徒，詢問聖徒們的光景如何。然後領頭的人根據所讀到聖徒的光景和情況，就會得著主的引導。這樣，他們就能知道，在那時該不該有福音聚會。
以色列人往前，是藉著大祭司在神面前用烏陵和土明讀胸牌所得的引導。今天對所有領頭的人而言，讀當地聖徒的光景和情況是很重要的。這樣，他們就會為著召會的往前得著主的引導。
今天對我們來說，胸牌就是召會，而胸牌上的寶石就是聖徒。每位聖徒都帶著一些字母；因此，在聖徒那裏有屬天、屬靈的字母。不僅如此，我們讀聖徒的情況和光景，就能得著一些『單字』。把這些單字擺在一起，就會有一個完整的句子，完整的思想。這就是神藉著祂所救贖的聖徒作為字母來說話。這樣，主的會眾就知道如何往前。
烏陵和土明加到胸牌上，乃是基於胸牌的所是。要把烏陵和土明加到胸牌上，有些項目是必需的。必須有十二塊寶石，各支派的名字要刻在這些寶石上，這些寶石要建造成為一個實體，用鍊子、藍細帶子、環子連接並聯結，還要有帶著肩帶的以弗得。因此，要加上烏陵和土明，就需要這些基本的物件。這表徵基督的所是、召會的所是、以及召會如何繫於基督，乃是加上烏陵和土明的基礎。我們這些神所救贖的人，若沒有被變化、沒有基督刻到我們裏面、沒有建造成為一個實體、沒有藉著基督的神性和人性而聯於祂的彰顯，我們就沒有得著烏陵和土明的基礎。我們的光景若是和許多基督徒一樣可憐，我們就沒有立場，沒有基礎，得著烏陵和土明。因此，要緊的是要看見這些信息所論到胸牌的基本物件，乃是得著烏陵和土明的條件。
在羅馬八章十四節保羅說，『因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。』那靈的引導乃是基於頭十三節所論到的許多事情。把這些基本的事情擺在一起，實際上就等於那靈的引導。這就好比數學，把一些數目加在一起，便得到總和。十四節的引導，乃是一至十三節所論到許多屬靈事項的總和。胸牌和烏陵、土明的原則也是這樣。烏陵和土明能否加上，在於胸牌、十二塊寶石、銘刻、鍊子、藍細帶子和環子。若沒有這些，想要加上烏陵和土明是無用的。
按照巴倫大衛書裏的附錄，烏陵有十二個照明物，照亮所有十二塊透明的寶石。假設這些寶石上沒有刻著字母，這樣，照明物透過寶石會照出甚麼？甚麼也照不出來，因為寶石上沒有字母可被照亮。即使寶石被這些照明物照亮，因而發出光來，也沒有甚麼內容；內容乃在於銘刻在寶石上的字母。
林後三章裏基督的活信，原則也是一樣。惟有基督寫到我們全人裏面，我們纔能成為祂的活信。除非寶石刻著字母，神就無法藉著胸牌說話；照樣，除非神的贖民寫有基督，神也無法藉著他們說話。不錯，主的確是藉著祂的贖民說話；然而，祂實際上乃是藉著寫到他們裏面的基督說話。這意思是，我們需要基督的內容作為字母寫到我們裏面。不然，神就無法藉著我們說話，因為沒有任何字母寫到我們裏面。
今天有多少基督徒有基督寫到他們裏面？答案乃是：真正有基督寫在他們裏面的人少之又少。甚至在這些少數人身上，基督寫進來的量也不多。不僅如此，許多基督徒不是透亮的。主怎能藉著那些沒有寫著基督又不透亮的人說話？這是不可能的。如果安在胸牌上的寶石不透明，就算烏陵的照明物照亮它們，也無法照透這些不透明的寶石。照樣，因著許多基督徒不透明，基督也就無法藉著他們照耀。我們需要被變化，是透亮的，還需要有基督寫到我們裏面。然後，光藉著我們照耀時，別人就能讀出寫到我們裏面的字母，也就是基督的內容。但我們若沒有被變化，不是透亮的，也沒有寫著基督，而只是不透明的石頭，沒有任何字母寫到裏面，神就不可能藉著我們說話。
與帶著烏陵和土明的胸牌有關的另一件基本事項，乃是胸牌上的十二塊寶石不是分開的，乃是建造在一起成為一個實體。這表徵神的贖民建造在一起成為一個實體，就是召會。然而，今天的基督徒是分散、分開的，而且是分裂的；不僅如此，他們也沒有建造，缺少胸牌所描繪的一。
我們必須記住，胸牌上的十二塊寶石排列成四行，每行三塊，表徵人性與神性調和，形成一個完整的單位，為著神完滿的彰顯，以及祂永遠的行政。這就是十二這數字的意義，也是得著烏陵和土明的基本條件。
基督徒常常談論神的帶領和主的引導。事實上，他們多半沒有立場得著主的引導。他們所得著的，實際上不是祂的帶領或引導；反之，他們所得著的，常是按照他們自己的想像和作為。我們若沒有履行胸牌所表徵的基本條件，怎麼可能有主的引導？在這樣的光景裏，不可能得著祂的引導。我們所論到胸牌的這些點，對於得著主的引導乃是基本且必需的。我們若沒有這些基本的項目，就無法得著主的引導。
我要再請你們注意出埃及二十八章三十節裏，關於烏陵和土明記載的方式。這節經文說，『你又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裏。』這清楚的指明，烏陵和土明是加在先前已經豫備好的東西上。首先把胸牌及其所有的物件豫備妥當，然後要將烏陵和土明這兩個附件放在裏面。胸牌沒有豫備好，烏陵和土明就無法加上去。烏陵和土明實際上乃是表徵主的說話。胸牌豫備妥當之前，烏陵和土明無法加上去，這指明我們今天若沒有胸牌，主就無法對我們說話；主的說話來自胸牌的妥當豫備。
按照二十九至三十節，胸牌不僅是在主面前作為記念，也是決斷的胸牌。烏陵和土明加到胸牌裏面以後，胸牌就成為決斷的胸牌。二十九至三十節說到決斷，不是說到引導或帶領。申命記三十三章十節所題的決斷（典章），與八節裏的烏陵和土明有關；那裏告訴我們，祭司，就是利未人，會有土明和烏陵。十節裏的決斷（典章），乃是指出埃及二十八章二十九至三十節裏的決斷。這兩段話裏的決斷都與烏陵和土明有關。
英文裏的judgment，決斷，意思是審判的行動或審判的斷案，但這樣領會這些經文裏所用的決斷一辭並不正確。在申命記三十三章十節，決斷（典章）乃是神律法的一部分；律法又是神律例的總和。通常我們一想到神的律法，就想到十誡。然而，律法所包括的比十誡要多。我們已經看見，出埃及二十章所記載的十誡，由二十一至二十三章所記載的典章和律例加以補充；這些律例都是決斷（典章）。因此，律法不僅包括十誡，也包括律例和典章。有些典章論到毆打人的懲罰，有些則論到毀損他人財物的賠償，這些律例都是決斷（典章）。
在申命記三十三章十節和出埃及二十八章二十九至三十節，譯為『決斷（judgment）』的這個英文字會誤導人；它可能會被認為是審判的行動，甚至被認為是意見，因為我們的決斷也許是指我們的意見。不僅如此，決斷也許包括評價。但這不是決斷胸牌裏之決斷的意義。這些經文裏的『決斷』一辭指明，神在祂百姓中間，在凡事上都有律例。所有的律例都會帶來決斷，而這些決斷成了神的引導。因此，神的引導來自祂的決斷，而祂的決斷是基於祂的律例。
我們交通出埃及二十一至二十三章時，曾指出這幾章是十誡的補充。首先神頒賜十誡，然後頒佈許多律例和典章作為十誡的補充。十誡是神律例的原則，而二十一至二十三章提供了這些律例的細節。在這些詳細的律例裏有神的決斷，這決斷導致一些斷案。結果，我們就有了神的引導。
神的律例總是包括祂的決斷。為此，我們若要得著主的引導，與我們有關的許多事物都必須受神審判。我們的肉體、過犯、以及天然的生命，都必須受神審判。神的律例要求這一切事物都要被撇在一旁；以後所剩下的就真是出於神的；如此，我們就知道神的引導了。