利未記二十四章五至六節：『你要取細麵，烤成十二個餅，每餅用麵伊法十分之二。要把餅擺列兩行，每行六個，在耶和華面前精金的桌子上。』我們知道這桌子就是陳設餅的桌子，所以這段聖經說，在桌子上有十二個餅，擺列兩行。每餅是用麵伊法十分二。
出埃及二十五章三十七節：『要作燈臺的七個燈盞；祭司要點這燈，使燈光對照。』這裏有七盞燈。陳設餅桌上有十二個餅，燈臺上有七盞燈。
七與十二這兩個數字乃是啟示錄裏的主要數字。在那本書裏有七個教會、七印、七號、七碗等等。最後在新耶路撒冷有十二的數字：十二個門、十二層根基、在十二個門上有以色列十二支派的名字、在十二層根基上有十二使徒的名字。生命樹的果子數字也是十二。在啟示錄，先有七的數字，然後有十二的數字。稍後我們要來看，這兩個數字在神經營中的意義。
現在我們必須來讀出埃及二十八章九至十節：『要取兩塊紅瑪瑙，在上面刻以色列兒子的名字；六個名字在這塊寶石上，六個名字在那塊寶石上，都照他們生來的次序。』這兩塊寶石要安在大祭司外袍以弗得的兩肩上。
十五、十七節：『你要用巧匠的手工，作一個決斷的胸牌；要和以弗得一樣的作法，用金線，和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻作成。…要在上面鑲寶石四行。』陳設餅有兩行，可是寶石有四行，每行有三塊寶石。
二十至二十一節：『…這都要鑲在金槽中。這些寶石，都要按著以色列十二個兒子的名字，彷彿刻圖書，刻十二個支派的名字。』
二十九至三十節：『亞倫進聖所的時候，要將決斷胸牌，就是刻著以色列兒子名字的，帶在胸前，在耶和華面前常作記念。又要將烏陵，和土明，放在決斷的胸牌裏；亞倫進到耶和華面前的時候，要帶在胸前，在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。』除開這四行十二塊寶石以外，還有兩件東西要放在胸牌裏面，就是烏陵與土明。
再翻到民數記二十七章二十一節：『他〔約書亞〕要站在祭司以利亞撒面前，以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問；他和以色列全會眾，都要遵以利亞撒的命出入。』約書亞和全會眾的出入，都必須根據他們從大祭司藉胸牌烏陵所得的判斷而行。
在這末了一篇信息中，我們必須來到祭司體系的中心和基本點上，就是胸牌。在已過的幾篇信息中，我們曾看過這胸牌是用兩種材料製作的：金子和十二塊寶石。金子是槽，它把這許多塊寶石鑲在一塊，而寶石乃是建造胸牌的材料。
就豫表說，就原則說，這與新耶路撒冷的建造非常相似。新耶路撒冷乃是一座金城，這就是槽。然後在金子上有許多塊寶石建造成這座城。十二層根基乃是十二塊寶石，而牆是用碧玉建造在這根基上。所以整座城乃是寶石鑲在金槽上。按原則說，新耶路撒冷的建造完全和胸牌一樣。
在上面幾篇信息中我們曾說過，胸牌乃是教會正常建造的豫表。這個建造是出於表現基督，而表現基督又是出於享受基督。正如我們所看過的，眾祭司必須享受各樣祭物作為他們的食物、他們的享受，而這些祭物乃是基督多方面的豐富。所以我們必須享用基督的豐富作我們的享受，由此我們纔能有祭司們衣服所豫表的表現。當他們在裏面享受基督之後，他們就能在外面表現祂。在這基督的表現上纔有這樣一個建造。因此，胸牌乃是在表現基督上因享受基督而產生的結果。這乃是祭司體系的中心和基本點。
祭司性的職任與會幕整個的情形有相當關聯。我們曾清楚的看見，在外院有祭壇和洗濯盆；在聖所有陳設餅的桌子、七個燈盞的燈臺、以及香壇；在至聖所有約櫃。祭司性的職任與這會幕有非常的關聯。因為神在施恩座上，就是約櫃的頂蓋；而祂居所的榮耀是在至聖所，祭司要接觸神必須到施恩座那裏。
但要到達施恩座，祭司必須先來到祭壇，在那裏得著了贖罪的血。這是根基。沒有贖罪的血，墮落的人想要接觸神是絕不可能的。因此在祭壇那裏主要是血。
祭司帶著血就進入會幕與神接觸。他必須首先經過祭壇，然後帶著血到達桌子那裏。由桌子又轉到燈臺，由燈臺再轉到香壇去燒香。這就有馨香之氣獻給神，藉這香，祭司能蒙悅納。乃是憑著血，藉著香，我們纔能在榮耀、聖潔的神面前蒙到悅納。
大祭司帶著胸前的胸牌進入至聖所，那胸牌乃是一個金子與寶石的建造。有兩個肩牌和一個胸牌。在兩個肩牌上有十二個名字，分成兩組。一邊有六個名字算一組，另一邊有六個名字算另一組。這樣十二個名字分為兩組，各六個。可是在胸牌上有四排寶石，每排三個寶石。所有這些都在祭司的聖衣上。當大祭司經過外院、聖所這些地方，進入至聖所站在施恩座前的時候，他身上乃是有這樣的一個建造。
在陳設餅桌上有幾塊餅呢？有十二塊，擺成兩行，每行六塊。這個非常有意思。『行』字在希伯來文中的意思是一種按軍事排列的軍隊。因此十二塊餅擺在那裏就是一種排列，十二塊分兩行來陳列。
然後又有七盞燈在燈臺上。為著幫助我們明白胸牌的完全意義，我們必須知道為何有十二塊餅，和七盞燈。如果細讀全本聖經，來找出這些數字的正確意義，我們發現它們不只指永遠的完全說，也指經營，或指一種神聖的安排說的。
當我們看見陳設餅桌上兩行，十二塊餅的排列，便叫我們領會一種經營的安排。這是在神生命中的經營。這就是神的經營、神的經濟、神的安排，神在祂生命裏，用祂生命而有的分配安排。在桌子上我們能領會一種安排，就是在生命裏，用生命而有的安排。神的經濟就是在祂生命中，用祂生命而有的安排。神以生命的方式將祂自己分到我們裏面。這神聖的分配、神聖的安排，就是在神生命中的一種經濟。因此我們在桌子那裏有生命安排中的經營。
在生命之後有光。『生命在祂裏頭；這生命就是人的光。』（約一4。）生命變成光。當我們有了生命，就在光中。當我們進入光中，就有七這個數字。七盞燈是在一座燈臺上。
在聖經裏，『七』這個數字一面的意思是指完全。但是我們如果細讀啟示錄，就會發現這也是神管理、行政的一個數字。有為神行政的七個教會，有為神行政的七印，有為神行政的七號，有為神行政的七碗。整本啟示錄乃是一本神在這四個大『七』裏行政的書。在聖經裏『七』最終的意義乃是神行政中的完全。
因此在燈臺那裏有神的行政，而在陳設餅那裏有神在生命裏用生命而有的經營。在生命之後有神的行政、神的管理。生命是為著享受，光是為著實施神的行政。這是非常有意義的。當我們享受基督，我們就是在生命的經營中，而這神生命經營的享受就要給我們光。我們一進入光，我們就是在神的行政、神的管理、神的運行和行動裏。然後在這光中我們燒香。換言之，這光將我們帶進神的面前。
在陳設餅桌子那裏是經營，在燈臺那裏是行政管理，在祭壇那裏是救贖。首先是救贖，這個救贖把我們帶進生命經營的享受裏，然後這生命的經營把我們轉入神在光裏的行政，再把我們帶到神面前。
千萬不要把經營這個字當作時代、階段來看。不！這字的意思是分配、安排一些東西。我們一進入這對基督的享受，我們就有分於神將祂自己在基督裏藉聖靈分給我們的生命，而這生命將我們轉到光中。當我們在光中，我們就是在神的行動裏，在神的行政和管理裏。這個會把我們帶到神面前去。
在神面前，祭司帶著胸牌。在這裏有金子與寶石的建造，就是神性與變化工作的建造。所有的寶石都是經過變化的東西。
因此有四個主要的站頭。第一站是為救贖。第二站是為神生命的經營。第三站是為神在光中的行政。最後到了末一站就是神的建造；這建造乃是用神的性情並聖靈變化的工作而有的。有救贖、經營、行政並建造。在祭壇那裏有血，在陳設餅桌子那裏有生命作食物，在燈臺那裏有光，末了在胸牌那裏有因變化而有的建造。這個過程是開始於血，經過生命的食糧，以及光的照亮，再把我們帶進變化，然後我們全人變化成一塊塊的寶石。我們的性情全然改變、變化了。不再是塵土，只有寶石。然後我們纔能在金子的神性裏適宜與別人同被建造。
在桌子那裏有十二這個數字，在胸牌上也是十二。但兩個十二的分組法卻不相同。在桌子那裏是六個一組，分為兩組。二是見證的數字，六是人的數字，因為人是第六天造的。在此生命的經營中有人的見證。
胸牌上的十二是由三個四組成的。四是受造的數字，三是三一之神的數字。在啟示錄裏，在神面前有四活物。三個四的意思乃是三一之神與人調和。在胸牌那裏那個乘法說出人與神相調，人性與神性相調。這就是建造。神的建造不是別的，乃是神與人的調和。
在胸牌上還有兩件東西要加進去，就是烏陵與土明。在希伯來文『烏陵』的意思是『亮光』，單數和多數是一樣的。『土明』的意思是『完全』，單數和多數也是一樣的。因此這兩個辭的意思就是亮光與完全。這是非常有意義的。缺了這兩樣東西，我們便沒有光，也沒有完全。我們需要藉這兩樣來加上一些東西。
十二塊寶石和以色列十二支派的名字代表神子民的變化。但是單憑神子民的本身，沒有亮光，也不完全。不論我們多屬靈，單憑我們自己，我們仍在黑暗中。我們並沒有光。不論我們是多屬靈，也不論我們變化有多少，單憑我們自己，我們也不完全。
因此我們能領會，亮光與完全都是基督自己。這兩樣東西加到胸牌上，意思就是我們需要基督。不論我們是多屬靈，我們的性情有多少改變，如果單憑我們自己，我們不是光，我們也沒有光，並且也沒有完全。只有基督自己是光，也只有基督自己是完全。我們永遠不會達到一種境地，可以不需要基督。
胸牌的材料不是泥土，乃是一塊塊經過變化而透明的寶石。它們雖然發亮，但它們不是光。它們需要加上光，然後纔會發光。並且它們本身也不完全，它們本身並沒有完全。只有基督纔是完全。
主太智慧，因為祂保留這兩個東西的奧祕。基督真是一個奧祕，祂真是神祕。沒有人能將基督下一個定義，或加以完全的描寫。不論我們所蒙的救贖有多完全，我們所得生命的糧是何等豐富，我們所蒙的光照是何等透徹，我們變成寶石的情形是何等絕對，若無基督加進來，我們仍是在黑暗裏。並且我們也沒有完全。甚至最屬靈的人也一直需要基督。
這個豫表給我們看見基督的各方面。基督是祭物，基督是生命的餅，基督是光，基督是香。現在連在胸牌上，祂是那隱藏的亮光，也是那神祕的完全。沒有一種話語能道盡基督之於我們是何其豐滿，我們是何等需要祂！即或我們已經達到屬靈的頂峰，我們還需要加進基督作亮光與完全。
好些年前我讀到一篇東西論到烏陵與土明，是一位猶太教的權威寫的。他說，土明是一塊石頭，包含四個希伯來文字母。所有十二支派的十二個名字，包含十八個字母。而希伯來文的字母一共是二十二個。因此在胸牌上缺了四個希伯來文字母。因此有這塊石頭上刻著這缺漏的四個字母，這塊石頭放在胸牌裏就使字母完整無缺了。這就是何以被稱之為完全。缺了這一塊石頭，希伯來字母就不完全。
這位權威也說，烏陵是一個發光體。但必須等到大祭司獻上贖罪的血，和藉著蒙悅納的香，進到神面前去求問神有關祂子民的事情時，烏陵方纔開始發光，照亮胸牌上的某幾個字母。當它照亮一個字母一個字母的時候，大祭司便能拼出一個字，然後是一個句子，然後是一段話，直到清楚神完全的判斷為止。這也就是何以必須在胸牌上有二十二個完全的字母，好拼出任何字來。
我並不說，這個有關烏陵、土明的說法是完全準確的，但是這篇文章是猶太教中的一位權威寫的。不管靠不靠得住，還是有一個原則。這原則是這樣：胸牌被稱作決斷的胸牌。這就是說，這是祭司為神百姓尋求神引導的地方。每逢在以色列人中間有問題發生，他們便將這問題藉胸牌帶到主面前。藉著這個胸牌，主的心意纔得顯明。
這是非常有意思的，也是很深的。以色列人的行動和舉動，絕不可憑他們自己的意見或判斷，而是要靠神的意思和決斷。那麼他們如何能明白神的決斷呢？只有藉著胸牌，他們纔知道神對他們的行動有甚麼心意。乃是在他們藉胸牌得著了決斷之後，他們纔有行動。祭司們藉在神面前讀這些字母來得斷案。
這件事的意義對我們來說，是非常深，也是非常難以說明的。胸牌的建造乃是神所有子民被建造的一幅圖畫，就是基督身體建造的圖畫。如果我們想要知道神的判斷、神的心意，首先我們需要神的子民得建造。如果沒有這個建造，我們根本就沒有胸牌。然後必須加上基督作光和完全，並進到神面前去。等我們在神面前之後，必須有新鮮的亮光使我們去讀字母，好決定神的意思。這四件事是非常基本的。
聖徒們真是需要同被建造在一起。沒有建造就沒有胸牌；如果沒有胸牌，我們根本就沒有一個憑藉來明白神的旨意。今日人常說他明白主的旨意，但是我懷疑他是否真明白。我們只知道自己的意思。我們如果在身體以外而想要明白神的旨意，這是不可能的事。羅馬十二章說，要藉心思的更新而變化，然後我們就能察驗甚麼是主的旨意。按照羅馬十二章，明白主旨意是在身體裏面的事。如果沒有身體，我們怎能知道神的旨意呢？祭司們如果沒有胸牌，他們就沒有憑藉來知道神的決斷。如果要知道神的決斷，他們必須有胸牌，這胸牌就是神子民的建造。除了建造，還必須加上亮光與完全，就是基督自己。我們需要把基督作光和完全加到教會生活裏。我們仍需藉血、食糧、亮光與香進到神面前去。最後我們必須有新鮮的光來讀那些字母，使我們能知道主的心意。
要知道主對祂子民的心意和決斷，不能光把自己關在房裏考慮一段時間，然後得到一個結論。不！我們必須要有教會的生活，加上基督作亮光與完全。並且我們必須留在神面前得著新鮮的亮光，藉這亮光來讀那些字母。
屬靈的意義是這樣：我們必須把眾聖徒看作構成神旨意的字母。我們必須知道如何以基督為亮光和完全，在神面前去讀教會，去讀弟兄和姊妹。有時每一個弟兄變成了一個字母，然後是一個片語，然後是一個句子，然後是一段話。
假定一個弟兄計畫去作一個工，想知道他該去那裏，他不能撇開身體來明白神的引導。沒有身體他永遠無法知道。當他在會幕中經歷了基督的各方面，然後他是在主的面前。現在他必須來讀所有的弟兄姊妹，好知道他該去那裏。
一個弟兄要找一個工作，如果他憑自己的喜好去找，他永遠弄不清楚。但是當他經歷了基督的各方面，也在主的面前，然後他就能讀所有的弟兄姊妹，就是與他建造在一起的人，好明白主的旨意。
與一些弟兄姊妹建造在身體裏，是一件太重要的事。我們必須在會幕中經歷基督的一切豐富。然後當我們在主面前的時候，亮光要照在幾位聖徒身上，他們就成了組成神決斷的字母。我們越多讀聖徒，我們就越清楚。凡是與教會生活合不來的，我們清楚必須捨棄。許多時候我們不必與他們交通就能讀他們。當我們在主面前，亮光開始照明某位與我們建造在一起的弟兄，於是我們便自問說，那位弟兄對這件事會有甚麼想法？亮光又照到另一位弟兄，然後又照到一位姊妹，再一位弟兄。我們越多讀弟兄們和姊妹們，我們就越清楚主的心意。每當身體不說阿們的時候，我們便知道我們所考慮的不是出於主的。
所有使徒們的書信都是按這方法寫的。比方說，給哥林多教會的書信是使徒保羅在心上以所有信徒組成一個胸牌而寫的。他是如此關心基督的身體，以致所有的聖徒都組成在他的心上。他有基督作亮光與完全，並且他是停留在神面前，接受新鮮的亮光、新的亮光。在這光中他將哥林多的聖徒一個一個考慮過，他將所有的弟兄姊妹當作字母來讀。這就是他得著材料來寫這兩封書信的路。
使徒保羅並不是從研讀舊約聖經去收集一些美妙的觀念和思想，把這些拼湊在一起寫給哥林多教會。使徒們不是這樣去寫書信的。首先，他們在教會生活裏被建造在一起。並且所有的教會像胸牌上的材料一樣被組在他們的心上。他們的心是那麼關心眾聖徒的教會。他們有教會的生活，並有基督作他們的亮光與完全。在主面前他們接受了新鮮的亮光來讀出眾教會的光景。眾聖徒成了他們的字母來寫書信。
今天仍是一樣。如果我們想要知道神對祂子民的旨意與決斷，我們需要救贖、餧養、光照和建造。然後在我們中間，在我們身上，纔有胸牌，就是身體生活的建造，這就成了我們知道神對祂子民旨意的憑藉。然後我們纔能接受主的判斷，我們該作甚麼或不該作甚麼。然後全教會纔能按主的判斷往前去。
每逢神的子民按這方法採取行動的時候，他們也就進入爭戰。民數記四章三節說，『從三十歲直到五十歲，凡前來任職在會幕裏辦事的，全都計算。』『任職』這辭在希伯來原文乃是爭戰或軍中服役的意思。達祕譯本的腳註，說的也是一樣的意思。祭司的服役乃是一種軍事性的服役。三十節、三十五節、三十九節與四十三節，都有同樣的字。
這告訴我們，祭司性的事奉乃是一種爭戰，是為著神的行動而有的爭戰。傳福音是一種爭戰。連用主的話來教導人也是一種爭戰。我們基督徒的生活就是一種一直爭戰的生活。我們要與世界、肉體、罪惡、撒但、黑暗以及許多惡事爭戰。我們基督徒的生活就是一種爭戰的生活，我們基督徒的工作也是一種爭戰。祭司的職事乃是一件爭戰的事。
救贖、生命、亮光和建造，這一切使我們可以進到神面前，以基督作我們的亮光與完全，使我們知道神關於祂百姓所作的決斷。而這個會把我們帶進爭戰去。在這爭戰中一切的活動，必須按照藉胸牌而得的決斷。因此胸牌乃是祭司體系真正的中心和基本點。