我們已經看過在愛裏保守一這件要緊的事，現在我們要來查讀主的話，看神在這地上的行政。
神在這地上的行政，與召會的治理有密切的關聯。我們若要看神在這地上的行政，就需要看召會的治理。我們要研究這事，就必須回到舊約，來看神在人中間起初的行動。
在創世記，自從亞當墮落以後，神就在這地上在祂所揀選的人中間有行動。神藉著祂在創世記裏的行動，得著了一些重要的人物，至終得著了以色列家。祂所得著的關鍵人物有亞當、亞伯、以挪士、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、以及雅各同約瑟。藉著雅各同約瑟，神得著了以色列家這一小群人，但在以色列家我們不大看到神的行政。直到出埃及記所記載，摩西的時候，我們纔看到神的行政。
在出埃及十九章，耶和華在西乃山告訴以色列人，祂要他們作『祭司的國度』並『聖潔的國民』。（出十九6。）那時以色列民大概有二百多萬。以色列人不是個別的從埃及被救出來，乃是整個族類集體的得救。他們不是一個一個單獨的從埃及出來，乃是一個團體的百姓，甚至是一民、一國，從埃及出來。當他們來到西乃山時，神稱他們為祭司的國度，並聖潔的國民。在西乃山的這個國度裏，開始了神在這地上在祂百姓中間的行政。
神的行政不是獨裁者的專制，也不是百姓的民主。神在以色列人中間的行政乃是神治，指明神親自來管治、管理、治理祂的百姓，是直接的，不過是藉著一些代理人。在以色列人中間，這些代理人就是那為神的神治效力的祭司和長老。祭司乃是領受神的話，神的說話，神的指示的人。神的說話，就是祂常時和即時的說話，乃是以色列人活的憲法。在頒賜律法以前，還沒有神常時的說話，但一直有神即時的說話。律法乃是神常時的說話。律法，就像美國的憲法，可視為神親自所寫，神百姓的第一部成文憲法。然而，舊約給我們看見，單憑神寫出來的憲法還不足彀，還需要神即時的憲法，就是神即時的說話。神即時的說話總是與祂寫出來的話並行。在以色列人中間的神治，乃是照著神寫在律法上常時的說話，或神藉著大祭司的胸牌，用烏陵、土明所啟示出來即時的說話而有的管治。（出二八30，利八8，民二七21，申三三8，撒上二八6，拉二63，尼七65。）
在神的管治裏非常重要的一部分，就是神藉著大祭司胸牌上的烏陵、土明所說即時的話。在以色列人當中，一面有長老。另一面有祭司。聖經雖然沒有明確的指明長老是如何產生的，卻告訴我們祭司是如何產生的。神揀選了整個以色列國作祭司的國度。祂的原意是要以色列人中每個男丁都作祭司。但以色列人失敗了，沒有達到神的目的。於是神就從揀選整個以色列國作祭司，轉移到揀選一個家，就是亞倫家。亞倫家成了祭司的家，以頂替祭司的國。亞倫是父親，被神選立為大祭司，他的兒子們都成了祭司。（出二八1。）舊約裏的祭司就是這樣產生的。
在眾祭司當中有大祭司，穿著祭司的衣袍。這些衣袍最重要的部分就是以弗得上面的胸牌。（出二八15～30。）胸牌上有十二塊寶石，刻有以色列十二支派的名字。（出二八17～21。）多年前，我讀過一篇由希伯來學者所寫，關於烏陵和土明的文章。照這篇文章所說，以色列十二支派的十二個名字是用希伯來文二十二個字母中之十八個所組成的。其餘四個字刻在一塊叫作土明的寶石上。『土明』這辭指明完全或完整。這樣，希伯來文的二十二個字母都可以在胸牌連同附加的土明上找到。
此外，照這篇文章所說，烏陵意即光，乃是加進胸牌裏，放在十二塊石頭底下的發光體。正常的時候，胸牌的十二塊石頭都在烏陵的照亮之下。當祭司帶著胸牌進到神面前的時候，忽然一塊刻有某個名字的石頭變暗了。石頭這樣變暗，就是神即時的說話。這樣一個字母接著一個字母，大祭司就能拼出一個字、一個句子、以至一整段話，直到神完滿的決斷得著確定。因此必須有希伯來文完整的二十二個字母，纔能拼出字來。
這篇文章的作者說，在約書亞七章亞干犯罪的事就是藉著烏陵、土明查出來的。他們憑烏陵、土明，就知道犯罪的人屬猶大支派。最後，那個家和那個人都找出來了。（書七16～18。）在出埃及記，大祭司的胸牌稱為決斷的胸牌，（出二八30，）因牠為神說即時的話。每逢發生了成文的律法所不能決斷或解決的難處，大祭司就帶著胸牌進到神面前，仰望神，並讀胸牌上的字母。那樣，他就得著神的說話。這就是領受神關於祂行政之即時啟示的路。這也是一些學者稱舊約裏這神聖的行政為神治的原因。
大祭司從神領受了即時的說話以後，不是直接執行或實行神所說的。他乃是把所領受的傳與長老們，長老們就成為神百姓當中直接的治理者。約書亞可視為當時神百姓中領頭的長老。伴隨著約書亞的大祭司是以利亞撒，他是亞倫的後代。神叫摩西告訴約書亞，他若要知道神的旨意或帶領，就要到祭司以利亞撒那裏，以利亞撒要『憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。』（民二七21。）他們二人在神的行動裏是走在一起的。其中一人負責進到神面前領受神即時的說話，另一人接受神聖的說話，治理神的百姓。原則上，神的行政總是由長老們照著那藉著烏陵和土明所領受神聖的說話而執行出來的。當祭司軟弱了，就如在以利的時候，（撒上一12，三12～14，）就有申言者興起，加強神的說話。（撒上三20～21。）神藉著祭司即時的說話，是憑著烏陵和土明，但神藉著申言者即時的說話，是憑著神的靈降在某些人身上，使他們能說神的話。
以後，以色列人隨從世俗的作法要有王。這得罪了神。（撒上八4～7。）他們想要一個王，這使神不悅，因為他們不要神卻要人作王管理他們神容讓他們有主，但他們卻因此受苦。（撒上八10～18。）在這個王（掃羅）以後，神立一個合乎祂心的人作王，這人名叫大衛。（徒十三21～22。）甚至在大衛的時候，還需要以弗得。（撒上二三9～12，三十7～8，撒下六14，代上十五27。）
當君王職任衰弱時，就有申言者興起。大衛犯罪的時候，拿單就來責備他，在神的行政上幫助他。（撒下十二1～25。）從大衛的時候起，直到瑪拉基的時候為止，（瑪一1，）所有的申言者都是神所使用的人，向神的百姓說神即時的話，幫助治理者，君王，在神的百姓中執行神的行政。
舊約所發生的事都是豫表新約的行政。我們要明白神今日在祂新約行動裏的行政，就必須回頭看舊約，好完全明白神行政的實行。神的行政是神親自直接的管理和管治。這直接神聖的管理就是神治。我們必須看見神在祂百姓中間神聖管治的原則。神的管治是憑著祂即時的說話，加上常時的，寫出來的話。即時的說話是藉著祭司或申言者，但祭司或申言者都不是直接的治理者。直接的治理者乃是長老、士師、或君王。
我們現在來到新約。在舊約裏，我們讀不出頭一批長老是如何產生的。新約裏也沒直接的話告訴我們，新約召會中頭一批的長老是如何產生的。彼得和約翰都是在耶路撒冷的召會的長老。（彼前五1，約貳1，約參1。）雅各也是那裏的長老。（加二9，徒十二17，十五2，13，二一18。）他是主耶穌肉身的兄弟，（加一19，太十三55，）在主受死以前還沒有得救。（約七3，5。）他或是因著看見主的死，或是因著主在復活裏向他顯現，（林前十五7，）就相信了主。因此，從他得救到他成為長老，為時很短。至終，他成了在耶路撒冷的召會領頭的長老。在加拉太二章十二節，雅各的名字代表在耶路撒冷的召會；在使徒行傳，雅各是耶路撒冷長老中顯著的一位。（徒十二17，十五13，二一18。）雅各、彼得和約翰這些長老是怎樣產生的？聖經沒有直接告訴我們。
當使徒保羅被主興起，並被聖靈差遣出去的時候，主使用他建立了新的召會。行傳十四章二十三節告訴我們，保羅大概在同一年內就回去，在這些新的地方召會中選立長老。行傳十四章二十三節清楚記載選立長老的事。使徒們傳了福音，並將聖徒們形成地方召會以後，就在聖徒中間設立長老。提多一章五節告訴我們，建立召會的使徒有地位和權利，差遣代表設立長老。提多的事例就是這樣。他代表使徒保羅在革哩底島上各城設立長老。這些經節給我們看見，在新約裏長老正確的產生，乃是藉著那些傳福音給他們，教導他們真理，並把他們與聖徒們形成召會的人，來選立他們。這些使徒們該是選立長老，為要在各地方召會執行神行政的人。
主的恢復剛在中國大陸開始的時候，我們至少採取了百分之八十弟兄會的實行。到了一九三五年，我們發現我們不能完全跟隨他們，因為我們發現他們在召會實行的事上有嚴重的錯誤。倪弟兄在那段時間所得的亮光，見於『聚會的生活』一書。那些信息是他在一九三四年首次釋放的。
倪弟兄剛看見聖經中召會生活之實行的亮光時，他還是有點受我們的謙卑的限制。他說，『今天我們是非正式的使徒，但非正式的使徒也有非正式的權利，選立非正式的長老。』我們很謙卑。我們那時對於自承是使徒，還感到不妥。但我們的確說過，『即使我們今天不是使徒，我們至少也是非正式的使徒。不然，這些召會是從那裏來的？』無疑的，在中國的眾召會都是出自倪弟兄的教訓。他若不是使徒，至少也是非正式的使徒。
過了不久，倪弟兄出了另一本書，書名是『工作的再思。』在這本書裏，倪弟兄就勇敢了。他說，我們這些傳揚福音、教導真理、建立並形成召會的人若不是使徒，那麼誰是使徒？他在這事上變得非常剛強。他把『非正式』一辭的『非』字去掉，說我們是正式的使徒，我們所設立的長老是正式的長老。所以，我們今天在這裏聚會的，都不是非正式的長老。我們是正式的長老。我知道我們有些人還年輕，但比起保羅在行傳十四章二十三節所設立的長老，你們已經不年輕了。那些長老是保羅在建立他們的召會後一年之內選立的。
我們已經看過，在舊約裏律法可視為神百姓的成文憲法。在新約裏，為著神在祂子民中間的行政，是甚麼頂替了律法？我們知道是基督頂替了律法，但我們在這裏是說到在神的行政這一方面和意義上，是甚麼頂替了律法。在新約裏，乃是使徒的教訓頂替了律法。行傳二章四十二節說，『他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裏。』在五旬節那天，三千人得救以後。就立即開始堅定持續在使徒的教訓和交通裏。在舊約神的國裏，憲法是律法，在新約神的國裏，憲法是使徒的教訓。
使徒的教訓就是完整的新約。這首先包括主耶穌在四福音裏的教訓。頭一批的使徒受主耶穌囑咐，把主所教訓他們的教訓新的信徒。這清楚的記載於馬太二十八章十九至二十節。使徒的教訓也包括行傳、書信和啟示錄所記載的。在啟示錄的末了，約翰告訴我們，沒有人可以在神聖的啟示上加添甚麼，或從其中刪去甚麼。（啟二二18～19。）這就是說，到了啟示錄，使徒的教訓就完整了。從那時起，再沒有人可以加添或刪去甚麼。你若加添甚麼，就必受災害；你若刪去甚麼，就必失去神聖的福分。整本新約，就是使徒完整的教訓，必須被看為神新約國度的憲法。
保羅在哥林多前書裏把神在新約裏的行政這件事說得非常清楚。他吩咐在哥林多的弟兄們把一個犯罪的人從召會的交通中除去，（林前五13，）也就是從使徒和聖徒的交通中除去。他巴望這惡人從召會中除去，但他不會親自作這事，因為他不是直接的治理者。因此，他吩咐那些直接治理召會的人作這事。從新約的教訓和榜樣，我們可以知道，在哥林多的召會已經設立了一些長老。保羅這樣吩咐那些弟兄們，但他沒有在行政上治理。長老們纔是當地召會直接的治理者。新約神的國成文的憲法乃是使徒的教訓，就是完整的新約；在這國裏，直接的治理者乃是長老。
此外，在新約時期，仍然有即時的說話。在新約裏，我們有大祭司和眾祭司的實際。在舊約裏，祭司是一班人，長老是另一班人。但在新約裏，這兩班人乃是一個。所有在基督裏的信徒，包括長老們，向著神都是祭司。（彼前二5，啟一6。）長老們都是祭司，而基督是大祭司。（來三1。）基督在那裏？我們知道祂在諸天之上坐在神的右邊，（羅八34，）但我們必須看見，為著神在這地上在我們中間的行動，我們的大祭司基督是在我們裏面。（羅八10。）所有的長老都需要宣告，大祭司基督是在他們裏面。我們有這樣一位大祭司。（來八1。）長老們也是祭司，該是在神的管治中治理召會的人。如果在長老治理下的召會發生了難處，長老們要如何解決？在舊約裏必須查考律法，找出該作甚麼，纔能解決難處。在召會裏發生了難處，我們就要查考我們新約的憲法。
美國這個受憲法管治的國家，就是一個很好的例子。在美國，最高的權力不是總統，也不是國會，乃是憲法。因著美國憲法的權威，尼克森總統被迫辭職。至終，憲法比總統更有權威。我們必須承認，今天召會中最高的權威乃是使徒的教訓。召會中若有難處，我們必須來到新約，看新約對這難處是怎麼說的。我們還未來看新約的憲法怎麼說以前，不該對一些事情表示贊同或反對。每當有難處發生時，我們必須學習靜默，來到神寫出來的話，就是新約的憲法前，不帶任何意見。我們有一部完整的憲法，比美國憲法詳盡得多。
如果我們在成文的憲法中找不到甚麼直接說到某個問題，或者我們找到了，但不清楚如何應用，我們就需要即時的說話。執行成文憲法的時間和方式，還需要主即時的說話。我們怎樣能得著主即時的說話？我們必須進到主面前，停留在主面光中，仰望主，求主給我們看見該作甚麼。然後我們要讀胸牌上所有的字母。胸牌上的石頭連同其上的字母指眾聖徒。就是神的子民。我們要讀召會裏的人。我們在主的面光中，同著主，並憑著胸所表徵主愛的度量，來讀召會裏的人，就會得著一些指示，知道該在甚麼時候，用甚麼方式執行成文憲法上所說的。這就是照著使徒寫出來的教訓領受即時的說話。當然，我們不該作任何違背使徒教訓的事。在舊約裏，人不可作任何事干犯律法，但要執行律法，還需要神自己即時的說話。我們有了神即時的說話，我們就不是說自己的話。我們所說的不是出於民主，不是出於專制，乃是出於神治，因為是神親自照著祂寫出來的憲法說即時的話，以管治並管理祂的子民。
召會中所有的長老都需要看見他們是真正的祭司。他們是長老和祭司。作為長老，你有大祭司在你裏面，你能有分於祂的胸所象徵，祂愛的度量。你用基督的愛來愛眾聖徒，並帶著這愛的度量進到祂的面光中，仰望祂，讀胸牌石頭上的字母，就是讀召會的眾肢體。藉著讀召會的眾肢體，以他們為神聖打字機的字母，你就會得著一個字、一個辭、一個句子、一個段落，甚至一整篇的話，告訴你該作甚麼，並如何去作。
我們也必須記住長老職任的原則。長老總是複數的。因為長老是複數的，就需要很多的交通。真實的交通必須是在主的面光中。任何長老之間的交通，若不是在主的面光中，就不是真實的交通。因此，長老們都該操練實行在主的面光中有交通。在這種交通中，那在基督愛的度量裏的『烏陵』和『土明』必定會說話。長老們就會知道主對祂子民的心意是甚麼，以及主在他們的所在地，為著那裏的召會想要執行的是甚麼。長老們是祭司，從神領受即時的話，也是治理者，把他們從主所領受的執行出來。關於神的行政，在舊約裏的原則如何，在新約裏也是一樣。
除了長老們作祭司和治理者以外，選有申言者和教師，如行傳十三章一至四節所說明的。在行傳十三章，在安提阿的召會中有幾位申言者和教師。這些申言者和教師乃是能幫助祭司職任和長老職任的人。他們就像舊約幫助長老、君王和祭司的申言者。今天在神地上的行政裏，原則也是一樣。除了那些作祭司直接從主領受啟示，並作治理者執行神所說的人以外，還有申言者和教師，幫助長老職任和祭司職任。
使徒選立了長老，把召會交託在他們手中以後，還要作甚麼？有人說使徒與召會就不再有任何關係了，照他們的感覺，使徒選立了長老，他們與召會的關係就終止了。他們用倪弟兄在『工作的再思』裏的交通為根據，支持他們的說法。在該書英文版第六十六頁，倪弟兄說，『一個召會成立了，所有的責任就交給地方上的長老，從那天起，使徒在召會的事務上就不再管制了。』我們引用倪弟兄書上的這句話時，該注意『在召會的事務上』一辭。有些人引用倪弟兄的話，但不明白這辭的意義。（倪弟兄在『教會的事務』一書，第一七一頁，以及第九至二十頁，改正了這種對他話的誤用。）使徒們在召會的事務上放手不管地方召會的治理，但召會還需要使徒的教訓、指示和吩咐，在這面使徒們不放手。
我們看見保羅寫信給在哥林多的召會，吩咐他們把一個犯罪的人從召會的交通中除去。使徒命令召會：『把那惡人從你們中間除去。』（林前五13。）這是不是說使徒把召會的治理拿回來，置於他的管理之下？不，一點都不是。若是那樣，他就不需要叫別人把那犯罪的人除去。他會己直接作這事。就這個意義說，作使徒的保羅是在召會的治理上放手，但在教導、指示並吩咐召會的事上並不放手。
倪弟兄告訴我們，在提前五章還說到使徒與地方召會關係的另一面。提前五章十九至二十節說，『對長老的控告。除非有兩三個見證人，你不要接受。犯罪的，當在眾人面前責備他，叫其餘的也懼怕。』提摩太受使徒保羅囑咐，接受對長老的控告。這指明使徒選立人作長老之後，仍有權柄對付他們。長老們中間若有難處，這事就要帶到使徒那裏，使徒就要審斷。使徒有權柄在眾人面前責備犯罪的長老。在召會的治理上使徒該放手，但這不是說使徒設立了地方召會的長老以後，與地方召會就絕對沒有關係了。
聖徒們可以控告有錯和犯罪的長老，並且該到使徒那裏去控告。最終，使徒們成為一個小法庭，審判這種情形。照林前六章，甚至聖徒們也可以組成小法庭，審判他們中間的案件。（林前六1～3。）關於某些長老被指稱有過錯的案件，使徒們該審斷。乃是使徒們來決定稱義或定罪他們。照提前五章二十節，長老若被判為有罪，就可以在眾人面前責備他。因著長老公開的地位，犯罪的長老當公開受責備。根據保羅在這事上對提摩太所說的話，我們怎能說那些選立長老，又把召會交給他們的使徒，在召會和長老被設立以後，與他們就不再有任何關係？
整本哥林多前書是一本『麻煩人的書。』寫本書的使徒麻煩在哥林多的召會。整本哥林多前書可視為對地方召會的命令。林前十一章三十四節說，『若有人飢餓，就當在家裏喫，免得你們聚在一起受到審判。其餘的事，我來的時候再安排。』保羅吩咐召會那麼多的事以後，還說其餘的事，他來的時候再安排。我們需要回到主的話。主的話是我們的最高權柄，是我們的憲法。這一節經文告訴我們，有些事還未經使徒保羅安排好。在寫給哥林多召會的書信裏，藉著保羅的吩咐，許多事情，如婚姻、喫祭偶像之物、蒙頭、主的筵席等，得以安排有序。保羅在他與哥林多人的交通中，份咐他們對付至少十一個難處。他吩咐召會作許多事。他是使徒，沒有地位治理召會，但他有地位、權利和責任吩咐長老們去作。
主的話裏還有另一個重要項目，是我們必須了解的。眾召會在行政上固然是地方的，但眾召會不是絕對獨立的。我們在主的恢復的歷史中，從弟兄會自治的實行受了警戒。美國各州都有自己的行政和政府，但牠們不是全然獨立的。各州在某個程度上是分開的，但這不是說牠們是絕對獨立的。各州若是絕對獨立的，美國就不是一個國家，而成了五十個國家了。眾地方召會不是絕對獨立的。使徒們放手不過問眾召會的事務，這並不是說每個地方召會就成了獨立的個體，也不是說因為眾召會是在使徒的教訓之下，她們就成了一個聯邦。
在林前四章十七節，保羅說，『因此我已打發提摩太到你們那裏去；他在主裏是我所親愛、忠信的孩子；他必題醒你們，我在基督耶穌裏怎樣行事，正如我在各處各召會中所教導的。』使徒保羅在所有的召會中都教導同樣的事。他的教訓在各處都是一樣的，沒有因地而異。關於這事，我們需要看啟示錄二至三章，給七個地方召會的七封書信。主向一個召會所說的話，就是那靈向眾召會所說的話。（啟二1，7。）在每封書信開頭，乃是主特別的向某個召會說話，（啟二1，8，12，18，三1，7，14，）但在這些書信的未了，都是說，『那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』（啟二7，11，17，29，三6，13，22。）主對在以弗所的召會所說的話，乃是眾召會都該聽的話。每封書信都是向某個召會所說特別的話，但眾召會都該聽取這特別的話。
一面，眾召會的長老有權利和地位，獨立的治理眾召會。另一面，眾召會都該聽使徒們從神所領受的話，就是新約的教訓。一面，眾地召會是地方的、分開的。另一面，眾地方召會仍是基督獨一的身體，是個生機體；而不是聯邦，那是個組織。我們需要照新約所說的，分開的在各地方召會聚會，但眾地方召會仍是基督獨一的身體。
我還要順便加上一點話。我們很多人有交通中習慣說，『李弟兄說…。』我請求你們，從今以後不要說，『李弟兄說…。』我們該說『提前說…。』或說，『林前說…。』從主的恢復在美國一開始，我就把主的話傳給你們。你們或許藉著我的說話，藉著我的教導，得著了主的話，但我所說的都是主的話。我們都需要回到神純淨的話，準確的分辦神純淨的話是怎麼說的。
一九八六年我們有一次長老訓練，說到同心合意。那時我說到使徒的帶領和主職事中的領導，但我覺得有些人對我所說的話領會得不準確。因著這種不準確的領會，我在一九八七年的夏季訓練中，釋放了末了兩篇信息，說到這件事。在那些信息中，我指出在新約的職事裏，實際上不是由一個控制的人來領導，乃是在一個職事裏，藉著那些帶進職事啟示的人，由一個控制的啟示來領導。新約的領導是在於使徒的教訓。
在四福音裏，領導的是主耶穌。那個領導是在於一個人位。主耶穌是領導的，有領導的職分。在四福音裏，主耶穌差遣祂的門徒到一個地方去。無論祂說甚麼，祂的門徒都要聽從。在行傳和書信裏，彼得和保羅該是領導的，但一般來說，他們沒有差遣任何人到任何地方作工。所有往外去的工人，都是由聖靈差遣出去的。行傳十三章告訴我們，巴拿巴和掃羅『被聖靈差遣，』（徒十三4，）從安提阿到外邦地去。不錯，保羅的確曾經吩咐一些與他親近的年輕弟兄，就如提摩太和提多，去一些地方，作一些事情。（林前四17，多一5。）他吩咐提摩太和提多到他那裏去，他們就接受了這些命令。（提後四9，多三12。）但至少我們必須看見，林前十六章十二節所說到的一個事例：『至於亞波羅弟兄，我再三的勸他，要同弟兄們到你們那裏去；但現在他絕不願意去，幾時有了機會他必去。』保羅很有負擔幫助哥林多人解決他們的難處，而他們的難處牽涉到他和亞波羅，因此保羅盼望亞波羅能親自去看看哥林多人。保羅不是說他吩咐亞波羅，他乃是說『我勸他。』勸人作甚麼事，與吩咐人大不相同。保羅說，『我再三的勸他…但現在他絕不願意去。』雖然保羅勸亞波羅，亞波羅還是有自由不這麼作。他沒有作保羅所想要的。亞波羅說，幾時有了機會他必去。這一節經文看起來很小，但在關於領導職分的真理上卻很重要。這一節很有力的證明，保羅在主的工作上沒有施行任何控制。
就著命令同工去作事這面來說，保羅在神新約的行動裏並不是領導的。彼得和保羅在同工們的行動這件事上並不嚴格。如果他們勸一位同工作一件事，但他不覺得要那樣作，也沒有問題。但使徒們在使徒的教訓上都非常嚴格。在提前一章三至四節，保羅勸提摩太仍住在以弗所，好囑咐某幾個人不可教導與神新約的經綸不同的事。使徒們不會容忍任何與神新約的經綸不同的教訓。年邁的使徒約翰在約翰二書裏告訴聖徒，若有人帶著與基督的教訓不同的教訓，不要接待他。（約貳9～10。）他說這些人越過了基督的教訓。這就是說，他們越過了關於基督的教訓，就是新約基本的教訓，使徒的教訓。約翰嚴格到一個地步，甚至吩咐聖徒不要問這樣的人安。在使徒的教訓這件事上，使徒們非常嚴格。這證明使徒的教訓實際上就是新約裏真正的領導。