神在地上所揀選的人，先是一個人，從一個人轉成一個家，再從一個家轉成一個國；一個人是亞伯拉罕，一個家是雅各家，一個國是以色列國。當一個人的時候，神是向這一個人顯現，給這一個人啟示，對這一個人說話。當這一個人轉成了一個家，神還是向這一個家的家長顯現，給這一個家的家長啟示，對這一個家的家長說話。當以色列人脫離了奴僕的地位，歸到神的權下，歸在神的名下，受神的管治，成了一個屬神的國的時候，聖經給我們看見，神啟示他們的方法就改變了，不是像從前那樣，向一個人說話，向一個人顯現了，乃是用一個特定的方法，向祂的百姓來啟示、來說話。
這個方法是甚麼呢？這個方法就是用決斷的胸牌給他們啟示，向他們說話。從前神是向一個人說話，現在神乃是藉著一個東西向一個國說話，現在神乃是藉著決斷的胸牌說話。神的百姓中有了事情，有了難處，就要藉著這個決斷的胸牌，到神面前求神的引導，求神的啟示。當神的選民成了一個國的時候，神向他們就改變了說話的方法。盼望弟兄姊妹能記得這件事。當你單獨的時候，像亞伯拉罕在那裏單獨事奉主的時候，神向你個人說話；但有一天，在你的四圍有神的百姓，你不過是神百姓中的一個時，請記得，神啟示的方法就有改變。
這並不是抹煞個人和神的來往，也不是抹煞神向個人的顯現和啟示。這乃是說，當你像亞伯拉罕那樣一個人跟從神的時候，是有神向你個人的說話，向你個人的顯現，向你個人的啟示；當有一天，在你四圍有了神的百姓，那個時候並不抹煞你個人和神的來往，但是有一點是要緊的，就是你不是一個人在那裏，乃是你和眾百姓調成了一團，調成了一個，所以神的啟示，神的說話，就不是光對著你個人的，乃是對著神的眾百姓的。到這個時候，神對祂百姓說話的方法，神對祂百姓啟示的方法，就改變了。弟兄姊妹，你必須徹底的看見這一點，就是：你乃是和眾聖徒調成了一個身體在神的面前，在這種情形中，神向人啟示，神向人說話，神向人顯現，就換了一個方法。你若沒有看見這一點，也許你和主的交通還沒有斷絕，但你對神的事奉必定是錯了。你若要事奉主，你若要在神的兒女中能應付他們的需要，你就必須看見，神向著個人和向著一個團體顯現和啟示的方法是不同的。哦，弟兄姊妹，你要看見：神啟示亞伯拉罕是一個方法，神啟示以色列國是另一個方法，這個方法就是藉著那決斷的胸牌。
胸牌，是大祭司去見神的時候身上佩帶的東西，是安在大祭司所穿的以弗得上面的。胸牌是四方的，疊為兩層，在上面鑲著寶石四行，每行有三種寶石，這些寶石上面刻著以色列十二個支派的名字。另外，以弗得的兩條肩帶上有兩塊寶石，也刻著以色列十二支派的名字。以色列十二支派的名字，就是代表以色列全國的人民，就是代表神的眾百姓。大祭司進到神的面前，不是他一個人單獨去的，他是肩上擔著以色列十二個支派，胸中懷著以色列十二個支派進到神面前去的。大祭司是豫表主耶穌，這就是豫表主用肩擔著我們，用胸中的愛懷著我們。大祭司進去事奉神的時候，總得把以弗得穿在身上，他必須用肩擔著全以色列人，用胸懷著全以色列人到神面前去。
當以色列人遇到了不能解決的難事，大祭司就穿上以弗得，掛上胸牌，到神的面前求神啟示，求神說話，所以這塊胸牌就叫決斷的胸牌，人藉著牠可以解決難處。摩西求神立一個人治理會眾，神回答說，『嫩的兒子約書亞，是心中有聖靈的；…他要站在祭司以利亞撒面前，以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。』（民二七16，18～21。）大衛因亞瑪力人攻破洗革拉，擄去他們的婦女和大小人口，就藉以弗得求問神可以不可以去追趕敵軍，神說，『你可以追，必追得上，都救得回來。』他們就去追，結果是追了回來。（撒上三十1～8，18～19。）這些事情給我們看見，當神的百姓從一個人轉成了一個國的時候，神對祂的百姓說話，乃是藉著一個東西，就是藉著決斷的胸牌。
在這決斷的胸牌裏，有烏陵和土明。『烏陵』在希伯來文的意思就是『亮光』，『土明』在希伯來文的意思就是『完全』。當大祭司帶著決斷的胸牌到神面前，神的光照亮的時候，神的旨意就完全的顯明出來了。
弟兄姊妹，雖然這是舊約的故事，雖然舊約和新約從外面的形式看來是有分別的，但按神作事的原則，新約和舊約是一樣的。舊約是個影兒，到新約就是實際，這些實際的事在原則上還是和舊約一樣的。所以，神在以色列中啟示祂百姓的方法，和神在教會中啟示祂兒女的方法，是同一個原則。在神的兒女中，有一個人、兩個人，或者三、五個人，他們在神面前真是謙卑，真是敬畏神，他們看見神的兒女有了難處，他們看見神的道理在祂的兒女中不顯明，他們怎麼辦呢？他們要學習一件事，他們要在肩上擔著、胸裏懷著神的兒女到神面前去求問。
像保羅，你看他肩上擔著的是神的眾信徒，胸裏懷著的是神的眾教會。（林後十一28～29。）當他這樣掛著那塊決斷的胸牌到神面前去的時候，神的光就照亮。哎，他就看見一個在哥林多犯罪的人，他就知道有幾句屬靈、奧祕的話該寫給在以弗所的教會。保羅為甚麼能把神的道路寫得那麼清楚，擺在神的教會中間呢？並不是保羅一點也不知道神兒女的事情，一點也不關心神兒女的難處，只把自己像個隱士一樣關在一間屋子裏禱告禱告，就來了一個光。保羅不是這樣。他肩上所擔的，胸中所掛的，是神的眾教會，是神的眾兒女；他存著敬畏的心到神面前，眾光之父的神就光照他，使他知道他所擔著、所懷著的眾教會的需要是甚麼。於是他寫一封信給在哥林多的教會，就是在哥林多的教會所需要的；他寫一封信給在以弗所的教會，也就是在以弗所的教會所需要的。保羅寫信給眾教會的原則，和舊約裏大祭司帶著決斷的胸牌到神面前求光照是一樣的。擔在保羅肩頭上，掛在保壽胸前的，是神的眾教會的事情。並不是保羅不關心眾教會的事，只是無所謂的在那裏禱告，忽然禱告出幾句話來，就寫給這個地方的教會，再禱告出幾句話來，就寫給那個地方的教會。保羅不是這樣，所有的聖徒也都不能這樣。我們要明白這一個原則，就是帶著主的眾聖徒到神面前去。保羅帶著神的眾兒女仰望在神面前，也不知道有多少日子。有一天，他在神的光中看見了一點，他就藉著這光寫出一封信來。又有一天，又在神的光中看見了一點，他又藉著這光寫出一封信來。
弟兄姊妹，今天要明白神在祂子民中的旨意，要明白神在祂教會中的旨意，要明白神在祂子民中的道路，要明白神在祂教會中的道路，就必須有人肩上擔著神的眾兒女，胸中懷著神的眾兒女，把神的眾兒女帶到神面前，在神的光裏，把弟兄姊妹的光景讀一讀，然後寫出從神面前所得著的話，這就是神在教會中向祂兒女們啟示的方法。
教會的事情，就是以決斷的胸牌的原則來定規的。神的百姓中那些老練的、敬畏神的、敬虔的人，他們肩上擔著神的眾兒女，胸中懷著神的眾兒女，到神面前，在神的光中來讀一讀神眾百姓的情形，然後下一個斷案。一個地方的教會的事情，不是一個人、兩個人發命令怎樣作就怎樣作。這不是神的意思。你也許要問說，使徒時代的教會，不都是聽使徒的話麼？是的，但使徒乃是把神的眾百姓帶到神面前，求神的啟示，不是像教皇那樣發號施令。
一個地方教會的事情，不是一個人、兩個人發一個命令，叫大家去作，那麼是不是大家舉手表決呢？也不是，那也不是屬神的辦法。那麼到底怎麼作呢？是要教會中的長老帶著神的眾兒女的情形到神面前去求問。長老是在神的兒女中那些老練的人。不是年齡長的就是長老，乃是他屬靈的經歷，他屬靈的情形，都顯出他是長老。長老是對神有相當的敬虔，也相當知道弟兄姊妹的情形。一個地方的教會有了事情，發生了疑問，不是一個人獨自斷定，也不是大家舉手表決，乃是長老們帶著弟兄姊妹的情形，掛著弟兄姊妹的情形，一同到神的面光中有尋求、有談論，一同受一個引導。這樣來斷定事情，雖不敢說百分之百是對的，但可以說不容易有錯。
弟兄姊妹要記得，當神的百姓成為一個團體，神啟示他們的方法就改變了。此時，神乃是藉著眾百姓啟示的。神的心意是要把祂自己作到祂的眾百姓裏面，所以祂的說話就是祂在眾百姓中的回音。在長老還沒有說話之前，神已經把祂的意思放在弟兄姊妹的裏面，長老掛著眾弟兄姊妹到神的面前，在靈裏讀眾弟兄姊妹的情形，讀來讀去，就看見在我們大家裏面的神，在我們大家裏面透出來一篇話，這一篇話就是神的眾兒女當前的需要，也就是神在祂眾兒女中的需要。只有這一個能摸著神，只有這一個能摸著神的眾兒女，只有這一個能摸著在我們大家裏面的神。神是藉著祂的眾兒女來啟示祂的自己。
因此，教會不是憑著幾個人來定規事情，也不是憑著大家舉手來定規事情，乃是藉著一班長老，他們存著敬畏神的心，掛著神的眾百姓到神面前，求神光照他們，啟示他們。這是神在教會中帶領祂兒女的方法。教會的長老們應當學習懂得神的意思，應當學習明白神眾兒女的情形，常常掛著他們；一有了疑難，就掛著神的眾兒女到神的光中，讀出神的心意，來解決那些疑難。新約的書信，就是根據這個原則寫的。寫書信的人，他們明白神的心意，他們知道各地教會的情形，他們的心掛著各地教會的事情，他們到神面前得著光照，就寫了出來。因此沒有一句話是不需要的。這些寫出來的話，就是神的啟示，神的話語。
甚麼時候，我們不照著這個原則來斷定事情，十之八九都是錯的。神的僕人所看見的那些亮光，那些真理，也常是藉著弟兄姊妹而看見的。神的僕人得著神的啟示，常常就是藉著那些來和他們交通的人。許多時候，有弟兄姊妹在你的旁邊，你就有神的話語，沒有弟兄姊妹在你的旁邊，你就沒有神的話語。在神的教會中定規事情，必須根據這個原則，纔能蒙保守不至於錯誤。
弟兄姊妹，你覺得講這個沒有甚麼意味麼？要知道這不是手續的問題，這是一個屬靈的功課，這是需要十字架的破碎的。你如果活在上面所說的原則中，你就真的需要十字架的破碎。不只作長老的需要十字架的破碎，就是每一個弟兄姊妹也都要讓十字架來破碎。在一個地方的教會，若不是一天過一天學習受十字架的對付，神就沒有法子在這個教會中說話。無論長老也罷，使徒也罷，老年的也罷，青年的也罷，每一個人都應該讓十字架來破碎，神纔能對我們說得更清楚。尤其是長老們，必須受十字架的對付。長老們的一舉一動、一言一語，都使弟兄姊妹們受影響。長老不只要觀察眾弟兄姊妹的情形，並且要帶著眾弟兄姊妹的事到眾光之父那裏禱告再禱告，談論再談論，然後纔能下一個斷案。這個原則是個要命的原則，這個原則能破碎你自己的看法。在神的兒女中，不只長老要守這個原則，即使你是一個最年幼的弟兄，即使你是一個最年幼的姊妹，神還是在你裏面，你還能影響—或顯明，或遮蔽—神在祂兒女中的旨意。所以每一個弟兄姊妹得學習，一舉一動、一言一語都受神的約束，受十字架的破碎。如果一個地方的弟兄姊妹都是如此，那就是神最能說話的地方。
在教會中，沒有一個人可以輕視甚麼人。就是平日頂麻煩你的一個弟兄，你也不可輕看他的意見。你如果把他的意見踏在腳底下，有一天你要懊悔。弟兄姊妹，這話是有經歷的弟兄姊妹從痛苦中學來的。你不能輕看一個人，你不能藐視一個人。連他們的怨言，連他們的反對，你都得帶到神面前去讀，你還得用肩擔著他們去到神面前求問。你不能那麼獨斷。像大衛，他把別人罵他的話都帶到神面前去讀。（參撒下十六5～12。）弟兄姊妹，你不要以為贊成你的人纔會叫你明白神的旨意。許多時候，反而是反對你的人叫你明白神的旨意。如果你要有甚麼東西來擔保你的腳步不錯，那就只有這一個原則能擔保。如果你要不觸犯神的心意，要不傷弟兄姊妹的心，你就必須徹底的活在這個原則裏。惟有這個原則，纔能叫你自己的成見出去，纔能叫你自己的看法出去。惟有藉著這個原則，你纔能把眾弟兄姊妹的心意在神面前讀出來。你所讀出來的話，就是神向祂兒女們所說的話。只有這一個原則，纔能讓神在祂的眾兒女中說出祂的心意。只有這一個原則，纔能叫天上的心滿足，也叫地上的心滿足。
比方說，教會中有一件事，只是幾個長老定規那麼作，就那麼作了。另有一位弟兄，心裏不以為然，可是因為敬畏神，口裏不敢輕易說甚麼。結果是甚麼呢？結果是在這件事情上，基督身體的機能發生停滯。那麼應該怎樣纔對呢？事情還沒有作之先，神已經在祂的眾兒女中運行。長老們在未作這件事之先，應當把弟兄們的情形帶到神的面前讀，讀出來的大家都會覺得甜，大家都會說對。長老是按著這個原則去尋求神的心意。不然的話，處理這一件事情的斷案，和神在祂眾兒女中的運行合不起來，所以斷案一出來，神的眾兒女裏面並不動，神的靈在神的眾兒女裏面不那麼印證，結果基督身體的機能就停了。若是在神的光中讀神的眾兒女的情形，讀透了，然後下一個斷案，這個斷案就能叫神的眾兒女的靈跳躍，能叫神的眾兒女裏面有膏油的塗抹，能叫神的眾兒女裏面都在那裏動。若不是這樣，基督身體的機能就停止在那裏了。弟兄姊妹，我們必須求神給我們一個拯救，不只有基督身體的結構，並且基督身體的機能也在那裏活動，能顯出身體的功用。這個原則，每個弟兄姊妹都有分，每個弟兄姊妹都必須看見這一個原則。
還有一點也是我們在這裡要說的，就是權柄的問題。甚麼叫權柄？從表面上看，權柄是根據地位的，有地位就有權柄。但照聖經裏所說的，好像是如此，實際卻不是如此。權柄是不重在地位的。那麼權柄是重在甚麼呢？權柄是重在生命。以色列百姓因為看見亞倫的杖發了芽，就承認亞倫的權柄。（民十七。）權柄若沒有復活的生命，就沒有用。在教會中的權柄，不是重在地位，而是重在生命。不是別的人選舉你，你就有了權柄。任何一個人不能在教會中根據甚麼地位而自以為有權柄。大衛因著敬畏神而服掃羅的權柄，但是掃羅因違背神而被神厭棄，他就只有作王的地位而沒有了作王的生命，所以神不印證他的權柄。不是大衛不服，乃是神不印證。掃羅的權柄乃是地位的，不是生命的，所以神不印證，有一天神還得把掃羅打倒，並擺在一邊。
教會的權柄就是生命。你讓神復活的生命在你裡面有多少，你的權柄就有多少；你讓神復活的生命在你裡面失去多少，你的權柄也就失去多少。聖經說，作長老的人，不是轄制群羊，乃是作群羊的榜樣。（彼前五3。）榜樣是從生命裏活出來的東西。不要把面孔板起來說，我是長老，我有權柄。若有誰作威作福叫別人服他的權柄，大家對他就得打上一個大問號。在教會中，弟兄姊妹彼此都得謙卑，彼此都得順服。權柄是在愛中活出榜樣，讓神的眾兒女從心裏順服。但願神憐憫我們，給我們上好的榜樣。