本篇信息我們要針對亞伯拉罕的蒙召，再有些補充說明。前面信息所題關乎亞伯拉罕的事，還不能把亞伯拉罕所表徵、所表明的屬靈意義盡都陳明。只先就能摸著人感覺的，說了一點；至於那些不容易摸著人感覺的，我們沒有題起。能摸著人感覺的，常常是淺的、小的、輕的；反之，那些不容易摸著人感覺的，往往是深的、大的、重的。在上一篇我們看過亞伯拉罕蒙召的動機和能力，就是神的顯現和應許。我們還要進一步、更深的來看，亞伯拉罕的蒙召如何聯於神永遠的目的。
神呼召人乃是為著祂永遠的目的。神永遠的目的有兩面：一面，神要人有祂的形像彰顯祂；另一面，神要人有祂的權柄，為祂掌權。形像和神的榮耀發生關係，因為形像是為著彰顯神自己，而神顯出來就是榮耀。另一面，權柄的結果就是國度。
我們的經歷證實這事。當我們聽見福音，悔改信主的時候，就得著神的生命。神的生命在我們裏面要一直作工，一直長大，到一個地步，使我們滿有神的形像，而顯出神的榮耀。（林後三18。）那也是神在我們身上完全掌權的時候。
林後三章十八節下半，把形像和榮耀聯在一起，那裏說，『變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。』羅馬八章二十九至三十節，也把形像和榮耀相聯：『神所豫知的人，祂也豫定他們模成神兒子的形像，…又叫他們得榮耀。』當我們模成神兒子的形像時，就是我們得榮耀，同時也是神完全得著榮耀的時候。腓立比三章二十一節說，主耶穌基督『要按著祂那甚至能叫萬有歸服自己的動力，將我們這卑賤的身體改變形狀，使之同形於祂榮耀的身體』。希伯來二章十節說，『為著要領許多的兒子進榮耀裏去。』從以上經節可以看見，聖經總是將榮耀與形像聯在一起。因此，我們可以得著一個結論，就是生命長成形像，形像帶進榮耀；這是聖經裏一條主要的線。
還有另一條線，是關乎神的權柄。請記得，聖經裏的權柄，總是聯於生命。最明顯的例子，就是亞倫發芽的杖。（民十七1～11。）杖代表權柄，而發芽象徵生命；這指明權柄是出於生命。形像如何是出於生命，照樣，權柄也是出於生命。啟示錄二十二章，說到生命水的河從神和羔羊的寶座流出來。（1。）寶座乃是神的權柄所在之處，生命水的河象徵神生命的流通。這指明那裏有神的寶座，那裏就有生命的流出。同樣原則，誰讓神的生命通過得多，誰的身上就有權柄。
另一面，亞倫發芽的杖給我們看見，權柄是出於復活；只有復活的生命纔能帶進權柄。試想我們身上有沒有作王的光景？若是我們活在復活的生命裏，就有權柄能作王掌權。雖然聖經題到作王，是指將來我們在國度裏作王，（啟二十4下，）但我們現今就可以豫嘗國度的權能。今天，我們若讓主復活的生命，在我們裏面有地位，主復活的生命就要帶著我們，先在地上為祂掌權。所以，在神兒女中間，在召會中，誰讓神的生命從他身上通得過，誰活在復活裏，誰就有權柄；惟有這個權柄能產生國度。
神救恩的中心是使我們得著神的生命。一面，神的生命逐日在我們裏面長大，直到成形進入榮耀；（西一27，加四19，來二10；）另一面，復活的生命要帶進權柄。啟示錄二十章六節說，『在頭一次復活有分的有福了，…他們…要與基督一同作王一千年。』那一千年就是指國度說的。當初，在神所造的一切造物中，亞當的生命是最高等的，因為他是神按著自己的形像造的。神要亞當像祂，好彰顯神的榮耀；神也要亞當為神掌權，好帶進神的國度。然而，首先的人亞當墮落了，神的目的在他身上無法達到。為此，神來成為肉體，成了第二個人，成功救贖，將祂復活的生命釋放出來，（約十二24，）也把權柄帶進來，（太二八18～20，）藉以恢復神原初造人的目的。為這緣故，主教導我們向父禱告：『願你的國來臨。』（六10。）必須有國度，神的權柄纔能通行在其中，神的榮耀纔能彰顯出來。
神在歷世歷代的工作，就是要在地上得著一個國度，好在其中施行祂的權柄，彰顯祂的榮耀。這是神永遠的目的，是神在已過的永遠裏所計畫，在將來的永遠裏所要得著的。這個榮耀的目的隱藏在聖經深處，然而講述的時候，卻不大容易摸著人的感覺。可以說，聖經從創世記一直到啟示錄，都在說明這事。開始時，創世記給我們看見神的形像和權柄；（一26～28；）到末了，啟示錄給我們看見新耶路撒冷城，也與神的形像和權柄有關。城中有神的榮耀，城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶；（二一11；）這就是有神的形像彰顯神。這城裏有神和羔羊的寶座，祂的奴僕都要事奉祂，並且要與祂一同作王，直到永永遠遠；（二二3，5；）這就是有神的權柄代表神。可以說，創世記向我們揭示神原初所要得著的目的，啟示錄給我們看見神所要得著的目的達到了。
然而，在神目的的揭示與達成之間，人墮落了。人的墮落不只是一次墮落，乃是一再的墮落。墮落到一個地步，神的形像被人完全抹煞。到末了，人竟然要建造巴別塔，集體造反推翻神的主權，以至於連神的權柄也沒有了。這時，神只好放棄祂所造的人，而來呼召亞伯拉罕。神呼召亞伯拉罕的目的，隱藏在祂呼召亞伯拉罕時所給他的應許裏。接著，我們要來看神給亞伯拉罕的應許。
神頭一次給亞伯拉罕的應許，記載在創世記十二章二節。二節上半說，『我必使你成為大國；我必賜福給你。』這清楚給我們看見，神給亞伯拉罕的應許，第一大項是國，第二大項是福；國和福乃是亞伯拉罕所得著之應許的主要成分。二節中段接著說，『使你的名為大，』這仍然與國有關。二節下半至三節說，『你也要使別人得福。那為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都必因你得福。』很明顯的，這些都與福有關。之後，亞伯拉罕到了迦南的示劍，神又向他顯現，說，『我要把這地賜給你的後裔。』（7。）這時，神題起了地和後裔的問題；然而，地和後裔還是聯於國和福。地乃是國的領土，後裔是為著承受所應許的國和福。
在十三章，羅得離開亞伯拉罕以後，耶和華叫亞伯拉罕從他所在之地，舉目向東西南北觀看，應許他說，『凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔。』（14～15。）這一次神給亞伯拉罕的應許，還是地和後裔。以後神每一次所題起的應許，內容都是地和後裔。（十五1～21。）地和後裔都與國和福有關，所以國和福乃是神應許裏的兩個主要思想。之後，在舊約歷史書裏，我們看見以色列民，作為亞伯拉罕的子孫和後裔，在神所應許賜給亞伯拉罕的迦南地上，成了以色列國。因此，神給亞伯拉罕的應許，最重要的兩個項目，就是國和福。
國是關乎權柄的問題，福是關乎形像的問題。對於國與權柄的關聯，我們很容易明白；但是，福和形像如何聯在一起呢？請想想看，聖經中所描繪最大的福是甚麼？是多子多孫，多有田產和房屋麼？不，這是人天然的觀念。關於這福，聖經裏的記載是美妙的。加拉太三章一至三節說，『無知的加拉太人哪，…你們接受了那靈，…是本於聽信仰…你們是這樣的無知麼？』五節：『那豐富供應你們那靈，…是本於聽信仰。』這裏又題到聖靈。八節說，『並且聖經既豫先看明，神要本於信稱外邦人為義，就豫先傳福音給亞伯拉罕，說，「萬國都必因你得福。」』從以上經文，我們可以清楚明白，聖經裏所說的福，乃是指得著聖靈說的。
九節說，『那以信為本的人，便和那信的亞伯拉罕一同得福。』二節說，『我只願問你們這一件，你們接受了那靈，是本於行律法，還是本於聽信仰？』這福音早已傳給亞伯拉罕。（8。）今天一切像亞伯拉罕那樣相信的人，就與有信心的亞伯拉罕一同得福，也就是得著聖靈。聖靈進到我們這些相信的人裏面，頭一步的工作是重生我們，叫我們得著神的生命。之後，神的生命要逐日在我們裏面長大成形，至終我們就能彰顯神的榮耀。這就是神所應許給亞伯拉罕的福。因此我們可以說，福乃是與形像有關。
我們在亞伯拉罕身上看見，無論是神所應許的國，或是神所應許的福，都與後裔有絕對的關係。換句話說，亞伯拉罕必須有兒子，纔能得著神應許的國和福。然而關鍵點是，這個兒子是憑蒙召的亞伯拉罕自己所有、所作、所能產生的，還是神自己產生的。從創世記我們清楚得知，這兒子既不能由以利以謝，就是亞伯拉罕所有的來代替，（十五2～4，）也不能憑以實瑪利，就是亞伯拉罕所作和所能的來產生。（十六15，十七18～19，二一10～12。）如果兒子是這樣產生的，那就不是恩典。
在十八章十四節，耶和華對亞伯拉罕說，『耶和華豈有難成的事麼？到了約定的日期，明年這時候，我必回到你這裏，撒拉必生一個兒子。』這清楚指明，神來了，纔有以撒；神來了，以撒就出生了。這纔是恩典。以撒的出生，是叫神所應許的國和福得以成全，也就是使神永遠的目的得以成全。所以，這個生以撒的工作，乃是為著達到神永遠的目的，這個工作必須由神來作。
難道坐在寶座上的神，不能用祂的權能叫撒拉生以撒麼？絕對能，但神不這樣作。反之，祂說，『明年這時候，我必回到你這裏，撒拉必生一個兒子。』每當我讀到這裏，都覺得希奇，因為以撒的出生甚至聯於神的來臨，與神成肉體的原則有關。基於這原則，以撒不僅象徵基督，也象徵神所要得著的眾子，就是在基督裏的眾聖徒。這個產生基督和在基督裏蒙恩者的工作，不是憑人自己所有、所作和所能就能產生的。這個工作必須神來了，纔能產生出來。只有神來了，並且進到我們裏面，作我們的生命，纔能完成祂的工作；這就是聖經裏所說的恩典。
全本聖經將恩典揭示得最清楚的，是在約翰一章。十四節說，『話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際。』十七節又說，『恩典…是藉著耶穌基督來的。』這位耶穌基督乃是話成肉體的神來作恩典。在成為肉體之前，神為人造了太陽、空氣，甚至豫先替人豫備居住的大地，然而這一切都不是恩典。可以說，在話成肉體之前，神替人所作的一切，不過是神的眷顧，並不是恩典的本身；恩典本身乃是神自己。惟有神藉耶穌基督來作人的生命，作人的能力，神進到人裏面完成祂的計畫，達到祂的目的，這纔是恩典。
在聖經裏，我們找不出一節經文說，神在外面的看顧就是恩典。然而聖經卻一再給我們看見，恩典乃是基督進到我們裏面，是神把祂的生命賜給我們。所以，恩典就是神進到我們裏面，作了我們的一切。凡是關乎神的形像和國度這永遠的目的，都不是你我憑自己能達到，乃是神進到我們裏面，是祂自己經過我們方能達成的。為這緣故，神不要以利以謝和以實瑪利。以利以謝是亞伯拉罕自己所有的，以實瑪利是亞伯拉罕憑自己所能生的，二者神都不要。惟獨以撒，不是亞伯拉罕憑著自己的所有和所能生的，乃是因神來了而產生的，纔是神所要的。這清楚指明，惟獨神自己纔是恩典的本身，神自己纔能完成神的計畫和目的。
如果你我眼睛得著開啟，就會看見我們今天所作的一切工作，必須都是產生以撒的工作，纔能搆得上神的標準。神的工作是要把許多人模成祂兒子的形像，（羅八29，）並且要領許多兒子進榮耀裏去。（來二10。）神若能得著兒子，就能得著國；神若能得著兒子，神的形像就能得著彰顯。神若得不著眾子，就沒有神的國，神所應許的福也就無人承受。那些承受應許之福的人，就是神國裏的百姓，也就是神的眾子。原來是一個以撒，以後是千千萬萬個以撒，成了神所應許的國。今天我們這些人都是以撒，我們的工作是要產生以撒。所以我們要看見，神給亞伯拉罕的應許，就是神所傳給我們的福音。亞伯拉罕所聽見的是應許，我們所聽見的是福音。無論是應許或是福音，裏面所包含的就是國和福。國與權柄有關，福與形像有關，都是藉著生命得著的。
事實上，亞伯拉罕所得著的和我們所得著的，沒有兩樣。若是有差別，就在於亞伯拉罕所得著的是一個應許，我們所得著的是一個事實，二者可以看作是一個福音。對亞伯拉罕而言，這福音還沒有應驗，所以是應許。對我們來說，這福音已經應驗，不再是應許，乃是一個事實。亞伯拉罕所得著的那應許，需要生出以撒，纔能完全實現。我們所得著的福音，也需要生出以撒；不光是在別人身上需要生出以撒，即使在我們自己裏面，也需要生出以撒。乃是神來了，我們纔能生出以撒。只有當神的兒子在我們裏面長大成形，我們纔能產生以撒，結果產生國，承受神所應許的福。
根據聖經的記載，亞伯拉罕的子孫至終成了以色列國。他們在神所應許亞伯拉罕的地上，建造聖殿。王上八章記載，當聖殿建造完成，祭司將約櫃抬進至聖所之後，耶和華的榮光就充滿了耶和華的殿，（1～11，）神因此得以顯在以色列人中間。到了這時候，神的榮耀彰顯在地上，神的權柄也通行在以色列人中間；可以說，神永遠的目的達成了。然而，這不過是個小影。神永遠目的最終完滿的完成，乃是在新天新地。在那之前，也就是在現今的世代，神要對付你我，像當初對付蒙召的亞伯拉罕一樣。當初神對付亞伯拉罕是給他應許，今天神對付我們是給我們福音。無論在亞伯拉罕身上，或是在我們身上，都必須是神來了，必須是神的恩典，纔能達到神的目的。今天無論是傳福音或建立召會，都不是憑著我們自己所有的，或靠著我們所能的作成；這一切都必須是恩典的神自己來作。
神永遠的目的，在受造的人身上並沒有達到，乃是在蒙召的人身上達到。這目的是如何達到的呢？乃是當蒙召的人把他自己所有、所作、和所能的都擺在一邊，讓神自己來作，讓神從他身上經過，讓神自己生出以撒，生出兒子，神的目的就達到了。子基督一生出來，國就有了，福也來了，權柄和形像就都有了。所以，這個工作乃是神自己作成的。
在創世記十五章以前，神還沒有讓亞伯拉罕學認識恩典的功課，亞伯拉罕不過學了一點信心的功課。他還不能學這個有分於神永遠旨意的功課。要知道，亞伯拉罕喫得飽，穿得暖，和神永遠的旨意並沒有直接的關係。連他搭一個帳棚，築一座壇，也沒有和神的旨意發生直接的關係。這一切只與亞伯拉罕在地上的生活發生關係；與神永遠的目的，就是亞伯拉罕所得著的應許，並沒有直接的關係。因著亞伯拉罕是一個在地上為神活著的人，所以他築壇獻祭；因著亞伯拉罕的生活是反巴別城的見證，所以他住帳棚；然而，這些並不直接涉及神永遠的計畫。
從十五章開始，不再題到亞伯拉罕個人生活的問題，反而開始題到與神永遠旨意發生關係的事，就是在亞伯拉罕身上如何達到神的目的。這些都與亞伯拉罕如何成就神應許的目的有關。我們知道，以撒的出生乃是達到神目的的中心問題。然而，以撒的出生，必須是神來了纔能產生。憑著亞伯拉罕自己所有、所作和所能的，不能產生以撒，乃必須是神的恩典臨到亞伯拉罕，纔能產生。所以在十五章之後，亞伯拉罕所學的功課，就是認識恩典。
關於恩典，首先我們必須清楚，恩典與我們為著生存的生活，並不發生直接的關係。事實上，聖經裏所有題到恩典的地方，都不是為著我們的生活；反之，恩典與達成神永遠的目的有關。比方，你有好房子住，這是不是恩典？嚴格的說，這不過是神的眷顧。恩典乃是神自己進到我們裏面，作了我們的一切。連罪得赦免，也不過是恩典的『皮毛』，還不是恩典的『本身』。至於病得醫治、環境順遂，都算不得是恩典。凡是算得上恩典的，都與神永遠的計畫有關。
倘若一個人喫的是山珍海味，住的是洋房美屋，就說他蒙了神的恩典，那麼，保羅應該是最缺少恩典的人，因為他多次不得食，又飢又渴，赤身露體。（林後十一27。）然而，保羅比任何人都蒙神恩典。在林前十五章十節，他說，『我比眾使徒格外勞苦。』這意思是，在為神產生眾子這件事上，保羅比眾使徒格外勞苦。接著他說，『但這不是我，乃是神的恩與我同在。』這與加拉太二章二十節所說，『現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著，』彼此互相呼應。以天然的眼光和福利平安的觀念來看，保羅真是一貧如洗，並且經常受苦受難。然而在召會歷史中，保羅是最蒙恩的人。
在神眼中，我們信徒都是亞伯拉罕。當日神所給亞伯拉罕的應許，今天已經當作福音給了我們。問題是我們要如何完成神應許的目的，就是神永遠的旨意？在亞伯拉罕身上，神如何不需要他所有、所作和所能的；照樣，在我們身上也是如此。在亞伯拉罕身上，如何需要神來了，以撒纔能出生；同樣，在我們身上也需要神來了纔能產生子，並且需要祂來了子纔能長大。惟有如此，神的國纔能來到，神的形像纔能得著彰顯，神應許的目的和永遠的旨意纔得以完成。
一切都在於恩典。神來了，以撒就出生了。但願我們在成功神旨意的事上，不憑自己所有的，不靠自己所作的，也不信自己所能的，學習在凡事上讓祂作我們的一切。但願那位已經在我們裏面的神，穿著我們，經過我們，來完成祂呼召我們的目的，使我們一面彰顯神的形像，一面帶進神的權柄。這就是在亞伯拉罕的蒙召上所給我們看見的。
接著我們要來看亞伯拉罕蒙召的過程。神呼召亞伯拉罕有兩步：頭一步是在吾珥，第二步是在哈蘭。
亞伯拉罕蒙召的頭一步，就是離開迦勒底的吾珥到哈蘭。照聖經的記載來看，亞伯拉罕的舉動很軟弱。當亞伯拉罕和他父親、妻子、姪兒、以及他父的全家，都住在吾珥的時候，有一天榮耀的神向他顯現，給他一個命令，呼召他離開本地和親族。（徒七2～3。）一個是離開地方，一個是離開親人。這裏的本地是指巴別，就是吾珥；親族包括他父的全家。然而，當亞伯拉罕出吾珥時，聖經不是說亞伯拉罕出吾珥，乃是說他拉帶著亞伯拉罕出吾珥。（創十一31。）這證明亞伯拉罕沒有能力和勇氣出去，乃是他父親帶他出來的。為甚麼是他父親帶出來的呢？或許是他在等待他父親。有時，雖然我們蒙了呼召，但我們所親愛的人，或者是我們的家人，是我們沒法捨棄的；我們常要等到他們同意了纔答應呼召。亞伯拉罕的情形可能也是如此。
亞伯拉罕蒙召過程的兩步，每一步都有一個死。死一個，他走一步；再死一個，他再走一步。創世記十一章二十八節說，『哈蘭死在他的出生地迦勒底的吾珥，在他父親他拉之先。』三十節說，亞伯拉罕的妻子不能生育。這環境自然就叫他拉愛這個兒子亞伯拉罕，和孫子羅得。在這情形之下，他拉帶著兒子亞伯拉罕，孫子羅得，和兒媳撒萊，一起出了迦勒底的吾珥。然而，纔走到半路就在哈蘭停下來了。（31。）『他拉』這名的意思是遲誤；亞伯拉罕所以走得慢，就是受了他拉的遲誤。『哈蘭』這地名意即枯燥；他們一停在這裏就枯燥了，沒有神的同在。
甚麼時候你體貼親人，只有兩個結果，一個是『他拉』，一個是『哈蘭』。甚麼時候你違背神的呼召，把神的呼召擱在一邊而顧到親人，你所得的結果就是遲誤和枯燥。所以，亞伯拉罕只離開親族，並沒有離開父家；只離開吾珥，並沒有走到迦南。這兩方面他都只作一半；然而神不讓亞伯拉罕停在哈蘭，所以過不久，他父親死了，（32，）他纔開始第二步。
亞伯拉罕兩步的離開，每一步都開始於一個死。因為主呼召了再呼召，他就是不肯。亞伯拉罕撇不下父親的結果，神就叫遲誤他的父親死去。父親死後，神又對他說話，清楚點出：『你要離開本地、親族、父家，往我所要指示你的地去。』（十二1。）亞伯拉罕不肯清清楚楚的跟隨主，總是拖泥帶水。這一次神指明要他離開父家，然而他從哈蘭出來，又帶著他的姪兒羅得。羅得是父家的人，帶著親人一同蒙恩是對的，但神說要離開本地、親族和父家，他就得離開羅得。日後亞伯拉罕所遇到的難處，許多是羅得給的。同樣，我們今天在跟隨主的路上所遇到的難處，也都是因著頭一天所沒有對付清楚的那些人、事、物。
無論如何，亞伯拉罕總算到了迦南。（4～6。）神兩次呼召，有兩次的死幫助；一次是哥哥哈蘭的死，一次是父親他拉的死。兩次的呼召加上兩次環境的管治，纔把亞伯拉罕帶到迦南。到了這裏，他蒙召的過程就完備了，他道道地地是個十足蒙召的人了。