我們在第一章看見，神的經綸乃是藉著神格的三個身位，將祂自己分賜到我們裏面。我們能用電來說明神聖三一的經綸。電包括電源、電流、和電的傳導。看起來似乎是三種不同的電，但實際上就是一個。電源、電流、電的傳導都是電的本身。電如果不存在，電源、電流、電的傳導就都不存在了。正如一種電有三個不同的階段，照樣，一位神也有三個身位。就電而論，一端是電源，或說貯電所，另一端把電傳送到我們家裏，兩端之間則是電流。這是同一件東西有三個階段的例子。父神是源頭；子神是通道，是父的彰顯；而靈神是神傳輸到人裏面。因此，父是靈，子也是靈，那靈當然還是靈。父在子裏面，子在靈裏面，靈在我們裏面乃是神的傳輸，把神在基督裏的一切所是和所有，不斷的傳輸給我們。
現今在醫藥方面，人類已經研製成功許多藥劑。有些藥由許多成分構成，能彀配製成單一的藥劑。在一種藥劑裏，有些成分能彀殺死病菌，有些能彀鬆弛神經，還有一些成分能彀滋養、復甦身體。這是包羅性的藥劑。我們可曾領悟聖靈是全世界最好的『藥劑』？僅僅一帖藥就足以應付我們所有的需要。父與子一切的所是、所有，都在這奇妙的靈裏。我們來看看這帖藥劑裏面有多少成分：神聖的性質、屬人的性質、為人生活同地上的苦難、受死的奇妙功效、復活、升天、以及登寶座。哦，我們無法想像這是怎樣的一帖藥劑！但是讚美主，我們天天都可以享用。地上沒有一位科學家或醫生能彀分析這奇妙的藥劑。這就是神的經綸，神的經綸一點不差就是神把祂自己分賜到我們裏面。
這不是學習道理的問題。我年輕的時候，學了關於各種時代（譯註：在本書英文版，『分賜』與『時代』同字—dispensation）的道理。我學知至少有七個時代。但嚴格說來，我們只需要一個時代，就是神的經綸，神自己的分賜。聖經六十六卷書就是這一個分賜—神把祂自己分賜到我們裏面來—的完整記載。我們迫切的需要，就是終日分享祂這奇妙之靈裏包羅萬有的藥劑！讓我們來享受神自己罷，而不是搞那些關乎時代的道理。
你軟弱麼？這裏有一帖藥，是奇妙的藥劑，會以大能與神聖的能力使你剛強起來。你有難處麼？你也可以從這帖藥得醫治。只要服用一劑聖靈，所有的難處都會迎刃而解。
我年輕的時候聽人教導說，我已經與基督同釘十字架，我必須算自己是死的。所以我從早到晚，儆醒的算自己是死的。但我越算自己是死的，我卻越活。這樣算是不靈的，因為這個處方不對。許多年以後，有一天主開啟了我的眼睛，看見祂死的實際不在於算，而在於享受聖靈。羅馬八章啟示了這一點。羅馬六章裏有基督之死的定義，但羅馬八章裏有基督之死的實際，因為基督之死的功效是在聖靈裏。我們越在聖靈裏與基督交通，我們就越被殺死。包羅萬有的聖靈這一劑藥，包含了殺死的成分。當我們在聖靈裏的時候，不需要算自己是死的，因為我們正在享受祂這奇妙的藥劑。我們裏面許多病菌自然而然的就會被除滅。
我從前受的教導是，當我恨弟兄的時候，那『恨人的我』已經釘在十字架上，我不應當恨弟兄，反而應當愛他。聽見這話以後，我就努力算自己是死的，但這並不管用。我越算自己是死的，我越恨那個人。後來有一天，當我與主交通的時候，我充滿了聖靈；我流了許多淚。我體會到，殺死的能力就在我裏面，殺死了我的仇恨與驕傲。我一面流淚，一面對這位弟兄的愛，不知不覺從我心裏湧流出來。這是甚麼？這是奇妙藥劑裏的殺死成分，是那靈裏基督之死的功效。
在耶穌的靈裏有全豐全足的供應。腓立比一章十九節的『供應』是個特別的希臘字，指一種全備或包羅萬有的供應。耶穌的靈是包羅萬有的供應，滿足我們一切的需要。我們需要甚麼？我們需要安慰麼？沒有一個人真能安慰我們，就連我們的兒女、父母、或親愛的妻子也不能。真實的安慰乃是來自耶穌內住的靈。當我們在這靈裏與耶穌交通，並且在這奇妙的靈裏生活的時候，我們裏面自然就得了安慰。不論外面的環境怎樣，我們裏面有安息與安慰。
我們也許會說，『我不知道怎麼辦，我需要引導。』活的引導是在聖靈裏面。當我們與主交通，並且在聖靈裏生活行動的時候，自然會有裏面的光來引導我們。一切東西—包括引導在內—都在聖靈裏面。今天，祂在我們裏面是包羅萬有的藥劑。我們不需要祈求或呼求，我們只需要接受祂、享受祂、讚美祂。
比方說，一位姊妹有了難處，不知道該怎麼辦。她沒有清楚的引導，但她到主面前去，說，『主，讚美你，我沒有引導。讚美你，我不知道該怎麼辦。讚美你，我在黑暗裏。』結果會怎樣呢？她越讚美，就越在光中！我們也要這樣作。我們軟弱的時候，要去對主說，『主，我讚美你，我在這種光景裏是軟弱的。』我們接觸祂，就會看見祂是何等一位奇妙的靈，住在我們裏面成為全備、全足的供應！
基督教有太多的道理打岔了主的子民，使他們離開主自己，偏離了神經綸的目標。這目標是甚麼？就是包羅萬有的聖靈，住在我們人的靈裏。我們要終日學習怎樣接觸並跟隨聖靈，學習怎樣與祂來往交通。基督教教導我們注意形式、規條和道理。基督徒就連讀經的方法也不對，因為讀的時候很少接觸聖靈，甚至根本不接觸聖靈，他們僅僅學習白紙黑字的道理。我們讀經需要運用我們的靈接觸聖靈，而不是單單用眼睛看字，用心思了解其中的教訓。我們從早到晚必須注意住在我們裏面的那位，因為祂是主耶穌全備的供應。
約翰十四章二十三節說，父與主要來同我們安排住處。這是甚麼意思？你經歷過父與子來同你安排住處麼？這是我們所探討神經綸的目標。這個住處有兩面—父與子要成為我們的住處，我們也要成為祂們的住處。因此這是一個相互的住處。怎麼可能有相互的住處呢？我們惟有在那靈裏，就像父與子在那靈裏，纔能彀經歷這樣的互住。我們在那靈裏，就住在子與父裏面，同時，祂們也住在我們裏面。那時我們纔會與父和子有親密的來往交通。我們會有一種裏面的『交談』。我們會與主交談，主也會與我們交談。這就是實際經歷相互的住處。
主也是生命之靈，在我們裏面像水一樣，以裏面的生命使我們復甦，使我們剛強，並且充滿我們。（約七37～39。）
主作為聖靈，又好比衣服。在路加二十四章四十九節，主告訴門徒說，『你們要留在城裏，直到你們穿上從高處來的能力。』衣服表明能力與權柄。今天，人執行勤務時，都需要穿上制服。如果警察不穿制服，只穿便服站在街上，就沒有人會把他當作警察尊重他。他會失去權柄，因為他沒有穿制服。我們開車的時候，看見穿著制服的警察，就會突然的警覺起來。警察穿上制服的時候，就有了權柄。聖靈在我們裏面是生命的供應，在我們外面是顯示權柄的制服。我們穿上祂的時候，就有了宇宙間至高的權柄。
主復活以後，來到門徒那裏，向他們吹氣。（約二十19～22。）祂稱那『氣』為『聖靈』，因為祂自己就是聖靈，凡從祂出來的也必是聖靈。我們知道那氣是出於生命的，也是為著生命的。主將聖靈吹到門徒裏面，就是將祂的生命之靈分賜給他們。從復活那天開始，門徒裏面都接受了生命之靈。他們所接受的，乃是裏面飲於生命的水。
然而，他們那時候沒有能力。制服還沒有賜給他們。因此，主吩咐他們要等候，直到祂升上諸天，登了寶座，成為宇宙的元首和權柄。祂升天登了寶座，纔得著地位，把祂自己當作權柄在聖靈裏澆灌下來。在五旬節那天，聖靈降臨—不是作生命，而是作能力。（徒一8。）
因此，在復活那天，也就是生命的日子，聖靈從主出來，作為生命之氣進到門徒裏面。但是在五旬節那天，也就是能力的日子，聖靈從升天並登寶座的元首而來，以權柄裝備門徒，使他們能彀事奉。這就是能力的聖靈作制服。
假定一個警察準備要執行勤務。他執勤以前，通常要作些甚麼？清晨他要喝好幾杯飲料，使自己得復甦、得加力。但是他喝了飲料就彀資格值勤麼？如果他沒有穿制服，就走到街上大喊：『我喝足了，現在我是警察了。』沒有人會尊敬他的。人會說他瘋了。他雖然真是警察，但他沒有穿制服，就沒有權柄。然而他一穿上制服，就裝備了權柄的能力。當他走到街上，人人都會尊敬他，認為他具有當地警察的權柄。我們不可藐視他的制服。這件制服代表政府的權柄。另一方面，警察早晨如果沒有喝甚麼，就會很虛弱。他也許穿上制服，運用他權柄的地位，但是他裏面不會有力量，不會新鮮復甦。
有些基督徒裏面充滿了，外面卻沒有制服；另有些基督徒穿了合式的制服，裏面卻是空的。我們需要裏面的充滿和外面的裝備。我們需要復活那天的聖靈作為我們『裏面』的生命，也需要五旬節那天的聖靈作為我們『身上』的能力。我們需要裏面充滿聖靈，也需要外面穿上聖靈。我們如果有這兩方面，就會裏裏外外都經歷聖靈那有福的調和。那靈是誰？要記住，那靈就是三一神的實際。我們充滿聖靈，並穿上聖靈，就與三一神調和了。這就是神經綸的目標。
我們需要注意神經綸的目標，不要只注意道理。有些人想要為道理爭辯。他們說，『你對被提的看法如何？』許多基督徒對於災後被提、災前被提、部分被提、或其他的事感到困擾。有一次，我告訴一位親愛的弟兄說，『只要你愛主，憑祂而活，祂回來的時候，你就會被提。這就彀好了！』我們把道理忘了罷，學習愛祂。我們要對準神經綸的目標，與聖靈裏活的基督有交通，被祂充滿，並且穿上祂。
有些人爭論救恩的穩固。但真實的穩固就是基督自己，（來七22，）而不是永遠穩固的教訓。只要我們有基督，我們就穩固。如果我們沒有基督，就不穩固。永遠穩固的道理不是基督。道理在主的兒女中間是很強的分裂因素。我們如果愛基督，憑著活的靈生活行動，不強調道理，我們就會與眾聖徒是一。我們越談論道理，就越會爭吵。今天我們談到聖靈這個奇妙的藥劑時，我們都說，『阿們！阿利路亞！』但明天我們如果談論永遠的穩固，有的人就會說，『抱歉，我不同意。』我們立刻會分裂。這就是說，我們偏離了目標。我們只教導一些引發問題的事，而沒有全神貫注在神經綸的目標上。這個目標是甚麼？就是父在子裏面，子在聖靈裏面，聖靈在我們裏面。
有些人爭論受浸的事，比方說，有的人堅持灑水，竭力要人信服。這又是道理的問題，而不是活的基督之靈。我們必須學習一件事，就是抓住基督自己，也被基督自己抓住。我們必須學習如何抓住聖靈裏的基督，並且被聖靈抓住。我們雖然能從道理中得幫助，但神經綸的主要中心不是道理，而是聖靈裏的那永活者。
我們如果終日接觸奇妙聖靈裏這永活者，我們裏面會發生三件事。第一，賜生命的靈會分賜生命給我們。（林後三6。）每當我們接觸這奇妙的靈，我們會得著裏面的更新、加強、滿足並光照。這就指明是生命的基督，一直多而又多的分賜到我們裏面。也許我們作基督徒八十多年了，但我們仍需要神的基督這位賜生命的靈，把祂自己分賜到我們裏面，更新我們、加強我們、滿足我們、光照我們、並充滿我們。這位奇妙的靈在我們裏面，分賜基督作我們全備的供應。
其次，聖靈會繼續不斷的使我們自由。（林後三17。）每天都有許多壓力和沮喪，要使我們軟弱。有時候，人的長臉會叫我們下沉。有時候你的妻子不大舒服，你下班回家，她也許對你不大高興。然後，你來到聚會中，臉也拉得長長的。別人會問：『弟兄，你怎麼了？』你會說，『沒甚麼！』你不敢告訴他們，你的妻子影響了你。這樣的小事就會叫你受壓、下沉。但你若接觸裏面活的基督，祂會立刻使你自由。你會遠遠超越過妻子的為難，所有的下沉都在你的腳下！你會得著釋放，升到第三層天上的寶座。許多時候，我豫備參加職事性聚會的時候，就有事情發生。但我學會了功課，我說，『主，我在天上；我不受這些事的攪擾。』我們如果在聖靈裏，就是超越的，因為在這奇妙的靈裏有升天與超越的元素。我們在祂裏面的時候，那靈裏面的這些元素會叫我們終日得著自由。
最終，當聖靈分賜生命並且使我們自由的時候，祂同時也變化我們。林後三章十八節說，『我們眾人既然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。』這一節的『變化』，原文和羅馬十二章二節『心思的更新而變化』中的『變化』同字。變化不僅僅是外面的改變，而是裏面性情的改變，以及外面形狀的改變。當我們像鏡子觀看並返照主的榮光時，就變化成為主的形像，從一個階段的榮耀，達到另一個階段的榮耀。鏡子觀看甚麼東西，就返照甚麼東西。但如果把鏡子遮蔽了，它就不是敞開的，即使對著一樣東西，也返照不來。如果我們是沒有帕子遮蔽的鏡子，我們就會觀看基督而返照祂。這是變化的過程。主就是那靈，在我們裏面變化我們。我們雖然這樣天然，甚至這樣罪惡，但那靈要將我們天然的形像變化成為祂榮耀的形像。我們如果終日活在靈裏，祂就要更新我們的心思、情感、意志，而來變化我們。祂要以自己來浸透我們的心思、情感、意志，因而佔有我們全人裏面的各部分。我們的愛，我們的恨，我們的願望，我們的揀選，我們的定意，都會帶著祂的形像。我們就要變化成為祂的形像，從榮耀到榮耀—也就是說，今天我們被變化，有第一階段的榮耀；明天我們要被變化，有第二階段的榮耀；後天又要有第三階段的榮耀。榮耀每天都在增加。
神的經綸以及神經綸的目的，乃是神要將祂自己分賜到我們裏面，並使我們在祂的榮耀裏與祂自己調和。這樣，我們就能彀彰顯祂。讓我們向這目的忠信，不偏離這標竿，並且一直向前，以達到這目標。