神的名啟示得最高、最多、也最清楚的，是在創世記關於亞伯拉罕的記載裏。神向亞伯拉罕啟示祂的名，其中至少有兩個是很特別的，就是全足的神與耶和華以勒。
在十七章一節神對亞伯拉罕說，『我是全足的神。』全足的神，希伯來文音譯是伊勒沙代。伊勒，意，大能者；沙代，源自另一希伯來字，意，胸部或乳房。因此，伊勒沙代這神聖的稱呼，啟示神乃是有乳房的大能者，就是全豐全足的大能者。母親的乳房（胸懷）乃是嬰孩喫喝、享受、安息的地方。可以說，嬰兒的需要大多能在母親的懷裏得著滿足。詩歌四百九十七首第一節頭一句說，『神阿，你名何等廣大泱漭！』而第三節頭一句說，『你是我神！全有！全足！全豐！』這首詩歌就是在描寫創世記十七章『全足的神』這名字。
神似乎是告訴亞伯拉罕說，『我是有乳房的大能者，是全豐全足的神，毫無所缺，能負你一切的責任。你為甚麼不倚靠我，而倚靠自己？你為甚麼不聽從我，而聽從你的妻子，娶夏甲來生以實瑪利？』神似乎在責怪他，就在這時說出祂是伊勒沙代。這名字足彀負我們一切的責任；祂是全豐全足的，我們需要甚麼，祂就有甚麼。祂之於我們，就如乳養的母親之於她的嬰兒。這是神頂特別的名字，就是全足的神，乳房的神—伊勒沙代。
神向亞伯拉罕啟示的另一個特別的名字，是耶和華以勒，意，耶和華必豫備，或耶和華必看見。當亞伯拉罕受神試驗，在摩利亞山上獻以撒，正伸手拿刀要殺他兒子時，神為他豫備了一隻公羊作為代替；在那裏神將這名字—耶和華以勒—向他啟示出來。（二二1～14。）
亞伯拉罕當時所處的背景乃是人不要神，建造了巴別城，過一種完全由自己負責的生活。在這背景之下，神將亞伯拉罕呼召出來，叫他站在一個完全倚靠神的地位上。在此，神不需要人作甚麼，一切都是神來作、神來供應、神來豫備。這位神不僅是創造萬有之大能的神，祂也是伊勒沙代—全豐全足的神；不僅如此，祂對所選召的人負完全的責任，供應他們一切的需要。所以，神要亞伯拉罕認識祂這兩個非常特別的名字，為要帶領亞伯拉罕活在祂面前，不活在自己裏面。
伊勒沙代和耶和華以勒這兩個名字是相聯的：因著祂是全豐全足的神，所以必能為祂的子民豫備一切，使祂的選民能過信心的生活，完全倚靠祂而活。如果祂是全豐全足的，卻不為我們豫備；或者祂願意為我們豫備，卻不是全豐全足的，我們就無法信，也無法倚靠祂而活。這兩個條件缺一不可。一旦我們認識祂是全豐全足的，並且祂必供應我們一切，我們就自然而然的相信。這是蒙召者生活的一大特點。
神的應許基本原則乃是：一切都是神作，不是人作。律法的原則是人作，應許的原則是神作，一點不需要人作。神應許亞伯拉罕的福分，沒有一件是需要他作的。其中關於後裔的應許，憑亞伯拉罕自己無法作，必須由神來作。當神應許亞伯拉罕要有兒子時，他和撒拉年紀都已老邁，撒拉的月經也停了。（十八10～12。）按生理上說，他們不能再生兒女了。為甚麼神不在亞伯拉罕夫婦還能生育時，叫他們生兒子？卻偏偏等到他們都老邁不能生育了，纔來叫他們生兒子？這乃是要表明：神所應許的，要絕對由神作，由神成全，而不要人作。神的工作雖是作在人身上，但神不要人用任何自己的力量來作。這就是神應許的原則。
然而，亞伯拉罕娶夏甲，生了以實瑪利；（十六；）這與神應許的原則不符。那時亞伯拉罕把神擺在一邊，沒有仰望、禱告或倚靠神，反而完全倚靠自己天然的能力。按原則說，亞伯拉罕生以實瑪利，乃是背叛神、得罪神的，因他把神擺在一邊，用自己天然的力量生出兒子。這是屬肉體的活動，就是憑他自己肉體天然的能力行事，來成就神的應許。所以，以實瑪利的原則，就是人照著神的應許，用自己的力量和方法作出一個結果，來符合神所應許的；表面看來，好像是神的工作，實際上卻不是神作的，乃是人憑肉體、憑自己的力量作的。
神的確應許亞伯拉罕要有一個兒子；（十五4；）表面看來，這以實瑪利很符合神的應許，因他是亞伯拉罕生的，也是個男子，所以能作亞伯拉罕的後裔。但以實瑪利的源頭和性質不對；他的源頭是出於亞伯拉罕的肉體，他的性質是亞伯拉罕用自己的力量作出來的。所以，神不認可。至今以實瑪利的後裔，就是阿拉伯人，和以色列還是一直相爭。這就是亞伯拉罕那一次憑肉體而行所產生的後果。
在事奉神的事上，也是如此。很多時候，我們沒有停下自己的力量，而用天然的能力來事奉神，要作成神在我們身上所要成就的—神所應許我們的。這就是憑肉體生以實瑪利。有人說，聖經要我們傳福音，（太二八19，可十六15，）我們就憑自己傳了；另有人說，聖經要我們聚會，（來十24～25，）我們就憑己意聚會。聖經的確說要傳福音，要聚會；但這些是你憑自己天然的能力作出來的，還是神藉著你作出來的？表面看來，那些事也許都是照神的話作的，也都是照神的話產生的，表明似乎是『亞伯拉罕的兒子』；但其來源和性質到底是神經過我們而作的，還是我們靠自己天然的能力，用自己的方法作的？神知道，我們也知道。表面雖是應付了神的需要，按著神的要求，也符合神的話語；實際上，卻是『以實瑪利』。
在召會的事奉和主的工作上，我們不該用自己的方法。甚麼時候我們在事奉的事上，用自己的方法作，就是『娶夏甲』。神既然應許要給我們『以撒』，我們就該安心等候。如果我們用自己的方法，無非就是盼望及早得著『兒子』，這樣我們就是『娶夏甲』，以致『生出以實瑪利』。反之，我們該讓神自己經過我們作出來，我們一點也不該用自己的力量，一點也不該靠自己的方法。
今天在基督徒中間，常有『娶夏甲，生出以實瑪利』的事。這就是說，神有應許，神要有所得著，或要維持一件事，但因著我們的功課學得不彀，所受的對付也不彀，以致常在神的時候還沒有到，祂還沒有進來作工之前，就用自己的方法或手腕來作，由此產生一個結果並加以維持。表面上，那雖是神所要的；但實際上，那是憑肉體生出來的，是『以實瑪利』，是神所不認可的。
蒙召之人身上還有另一個特點，就是承受。前幾個特點都是在亞伯拉罕身上看見的，而這個特點乃是在以撒身上看見的。羅馬九章七至九節和加拉太四章二十一至三十一節給我們看見，從亞伯拉罕而出的有兩種兒女：按著肉體生的肉體的兒女，以及藉著應許生的應許的兒女。這兩處經文也給我們看見在以撒身上的承受是怎樣一回事。在蒙召的人身上必須有一大成分，就是承受。在亞伯拉罕身上，你看見信心，看見神的全豐全足，也看見神的豫備，但看不見神選民的承受。我們說過，亞伯拉罕不彀代表神的選民，必須亞伯拉罕、以撒、雅各三個人，纔能代表一個完整的選民。在一個完整的選民身上，必須有亞伯拉罕、以撒、雅各的特點。以撒乃是專門代表蒙召之人的承受，而這承受是從應許來的。
承受是從應許來的，這含示我們這承受應許之人的天然能力，甚至我們這個人，都完全停下來了。羅馬九章和加拉太四章這兩處經文都說到亞伯拉罕生了兩個兒子，也就是有兩種後裔，一是以實瑪利，一是以撒。以實瑪利是亞伯拉罕靠自己的力量從肉體生的，乃是出於肉體。反之，以撒是憑神的應許生的，乃是出於聖靈。
我們這些人和亞伯拉罕一樣，神對我們有許多應許，但我們卻常常『娶夏甲』；這意思是，我們的肉體在活動。我們憑自己努力，用自己的辦法、本領和能力，作出『以實瑪利』。我們每個人身上都有以實瑪利。按原則說，我們只有一個以實瑪利；按細則說，我們有太多以實瑪利了，因為我們就是個肉體！對我們來說，『娶夏甲』—用自己的方法，是太方便了；以致從肉體產生出許多的以實瑪利。
夏甲是從埃及來的，就是亞伯拉罕下埃及時所得著的。（創十六1，參十二9～16。）她是從埃及所豫表的世界來的，這表明一個原則：肉體的力量總是聯於世界。肉體是屬世界的；肉體的力量和方法是從世人來的。當我們運用自己屬肉體的力量，照著從世界所得的方法而行，我們身上就必有以實瑪利。
按原則說，在以實瑪利身上沒有承受。以實瑪利本身是從肉體生出來的，他自己也憑肉體活著，聖經說他為人必像野驢；（創十六12；）他需要自己去奮鬥，他的生活完全是憑自己在奮鬥。直到今天，人類歷史告訴我們，最野蠻、最好戰的，就是阿拉伯人，因為他們的祖宗是以實瑪利。以實瑪利完全靠自己的力量活著。所以，憑肉體事奉神的人、憑自己來成全屬靈之事的人，沒有倚靠，沒有承受，也沒有安息。
另一面，以撒的原則是：人沒有辦法，人作不來的，神來替人作。你斷定自己了了，死了，毫無辦法，但神臨到你，叫你經歷祂是那叫死人復活，又稱無為有的一位。（羅四17。）保羅也有同樣經歷，他在林後一章八至九節說，『弟兄們，關於我們在亞西亞所遭遇的患難，我們不願意你們不知道，就是我們被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了，自己裏面也斷定是必死的，叫我們不信靠自己，只信靠那叫死人復活的神。』保羅從所遭遇的事，斷定自己完全無法應付，無法承擔，甚至斷定自己是必死的。這就叫他信靠那叫死人復活的神。
我們若是得救的，也都有這樣的經歷。我們身上必定會有『以實瑪利』，也會有『以撒』。我們沒有一個人從未有以撒的經歷，起碼我們得救時就有，因為得救不是我們憑肉體作出來的，而是神替我們作的，是神照祂的應許所成就的。因此，我們的得救就是經歷了以撒。
以撒的原則是神來替我們作，以實瑪利的原則是我們自己作；這兩者是聖經上兩個很大的相對原則。許多人常常禱告。但我們要自問，我們的禱告是『以實瑪利』還是『以撒』？我們的禱告恐怕多是『以實瑪利』。這意思是，我們禱告多半是靠自己。以實瑪利的原則，並不是指人靠肉體去犯罪而得罪神；反之，乃是指神有應許、定規或話語，要在我們身上作一件事，但時候還未來到，我們卻不能等，於是就用自己的方法、力量作出一些事以符合神的話語。因此，以實瑪利的原則不是犯罪頂撞神，乃是憑自己作事幫助神。以實瑪利的意思是，我們沒有等待神的時候，沒有仰望神，沒有尋求神，也沒有活在神面前或活在神裏面。我們只抓住神的意思，卻不管神的時候，就憑自己，用自己的力量，憑自己的方法，作出一個結果，來符合神的意思。
所以，從表面來看，『以實瑪利』並非不好的事物。比方說，你是召會的一個負責人，你盡力負責把事情作好，這不是去犯罪作惡，而是事奉神。然而，這是以實瑪利，還是以撒？也許兩者都是。有時，實在是以實瑪利；有時，實在是以撒。我們作屬靈的事，常有一點以撒的成分，更明顯的是有以實瑪利的成分。再比方，青年弟兄姊妹想要追求生命長進，追求要有屬天的亮光，要得著造就，就自己決定在暑期每天有許多禱告並殷勤追求。表面上這實在是好；然而，那麼多的禱告或追求，到底是以實瑪利，還是以撒？可能兩者都有。
神若要在我們身上作一件事，這意思是，神自己要經過我們，作在我們身上，並從我們裏面作出來；這纔是以撒。但在神還沒有這樣作之先，如果我們不能等待神的時候，就用自己的方法，憑自己的能力和肉體作出來；雖然表面看是神所要的，和神所應許的差不多，但性質上卻是以實瑪利。
在以撒身上完全是承受。在整本聖經裏，以撒是個特別的例子，這人從年幼到年老都是承受，都是別人替他作。在以撒娶妻的事上，父親、父親的僕人、利百加、利百加的父親和哥哥都在忙碌；但沒有記載以撒忙碌，他好像不聞不問。他就只是享受，甚麼事都沒有作，沒有要求，沒有尋求。聖經只記載，當亞伯拉罕的僕人帶著利百加返抵迦南地時，以撒正在田間默想，利百加就被帶到他那裏，作了他的妻子；這就是承受。在以撒身上都是承受，因此他享受安息。在他，沒有肉體的努力，沒有人的力量，也沒有人的辦法，一切都是承受。這也是我們身上該有的光景。
有的人在主的工作上或帶領召會時，是按以撒的原則，甚麼都是承受，也都有安息。然而，有的人是按以實瑪利的原則，在所行的事上就沒有安息。一切憑著肉體，靠自己作的，結果都是以實瑪利。一切憑著神的應許，靠著神，藉著神，讓神作出來的，結果都是以撒。我們身上有多少以撒的成分，結果就有多少的承受。
起初我們也許覺得亞伯拉罕的成就太高了，無法和他相比。然而當我們默想他的故事時，就會覺得自己和亞伯拉罕一樣，他一路的行程也就是我們的行程。我們都可以見證，在傳福音、幫助信徒、召會的服事上，我們常是在以實瑪利的原則裏。然而，有一天我們得著啟示，看見在我們所作的一切事上，應當是在以撒的原則裏。於是我們就停下自己的一切，單單讓神作工在我們身上。
我們基督徒在日常生活中，或在事奉神的事上，常是如此：有時是以撒，有時是以實瑪利。這意思是，有時我們仰望神，等候神，有點像以撒；但有時我們等候不了，就像野驢，到處奔跑；這就是以實瑪利。盼望我們今天能清楚的看見，在我們身上該有以撒的原則。我們要學習不憑自己，不靠自己，不用自己的手腕；換句話說，我們不娶夏甲，也不生以實瑪利。我們知道應許我們的神是伊勒沙代，是耶和華以勒，祂彀我們用，祂能為我們豫備。我們在祂跟前，該停下我們的作法，停下我們的肉體，停下我們的能力，學習仰望祂，等候祂，倚靠祂，讓祂來作。這樣，在我們身上，以撒的成分就加多，我們的承受也就加多。
我們讀亞伯拉罕的事例，若有從聖靈來的光照和啟示，就會服下來說，神阿，這個就是我的經歷。我是個蒙召的亞伯拉罕，但是從我出來的，不僅有以撒，也有以實瑪利。並且常常是以實瑪利先出來，又大又強；以撒後出來，不大也不強。這個以實瑪利常常逼迫以撒；所以在我們個人裏面，我們的肉體常常壓制我們的靈；在我們中間，憑肉體所作的，常常難為憑應許（憑靈）所作的。加拉太四章二十九節將這事講得很清楚：按著肉體生的，逼迫了那按著靈生的。在個人身上、或在召會生活中，這兩個原則一直並行：有的是以實瑪利，有的是以撒；而以實瑪利，就是按著肉體生的，總是與以撒，就是按著靈生的相爭。
我們在神面前要學習兩件事，就是拒絕肉體，拒絕憑肉體來作，拒絕自己的力量，拒絕倚靠自己。這就是趕走以實瑪利。此外，我們也該趕走夏甲。加拉太四章二十五節說得很清楚，夏甲就是西乃山，表徵律法，居妾的地位。撒拉表徵神的恩典；她纔是在妻子的地位上。我們是出於神，屬乎神的，乃是從恩典生出的，（31，）不是出於律法。出於律法就是人憑肉體，憑自己的力量照律法而行，那就是亞伯拉罕娶夏甲所表徵的，結果產生以實瑪利。這就是說，肉體遵行了律法，和律法合作，產生的結果就是以實瑪利。但另一面，人靠著聖靈，讓神的應許和神的恩典結合，產生的結果就是以撒。
神對亞伯拉罕說，他不僅要趕走以實瑪利，還要趕走夏甲。（30。）把夏甲趕出去，意思是，與律法再沒有關係了。我們不僅要拒絕肉體和肉體所生的，還得向律法死，和律法不再發生關係。如今我們乃是活在恩典之下，活在神的應許裏，不是憑自己或靠自己，乃是憑聖靈，靠著神，讓神從我們裏頭作出祂自己，以成就祂的應許，符合祂所說的。這就是以撒，也就是承受。在我們每個人身上，都該有這承受。