加拉太書三章二十三至二十九節，四章四至十節，十九節，二十一至三十一節。
神的定旨是要將基督作到我們裏面。整本聖經啟示，這位基督是包羅萬有的。基督這位神，乃是永遠的父。以賽亞九章六節說，『有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。』所賜給我們的子，稱為永遠的父。基督這位神，也是創造主。（西一16，約一3。）在時間裏，祂成為肉體來作人，（14，）釘死在十字架上，作神的羔羊，成為我們的救贖主。（29。）然後，祂從死裏復活，如今祂這位復活者是我們活的救主。（徒五31，十三23。）祂死在十字架上，為要救贖我們脫離我們的罪，如今祂這救主活著，是要拯救我們脫離一切罪惡的事物。不僅如此，這位奇妙的耶穌在復活裏、藉著復活、並憑著復活，成了賜生命的靈。（林前十五45下，林後三17。）如今祂這位升天者已經被高舉到三層天上，坐在神的寶座上，為主為基督，（徒二36，）就是受神指派並膏抹的一位，執行神計畫要作的一切，為著完成神的定旨。（『基督』這名稱在希臘文的意思是『受膏者』。）
神成為肉體來作人，名叫耶穌，意思是『耶和華救主』。（太一21。）耶穌不僅是耶和華，更是耶和華成為我們的救恩；我們可以說，祂是『耶和華加上…』。不僅如此，耶穌也可稱為以馬內利，意思是『神與我們同在』；（23；）因此我們又可以說，耶穌是『神加上…』。猶太人有耶和華，有神，但我們有『耶和華加上…』和『神加上…』，就是『耶和華救主』和『神與我們同在』。前述這一切項目都關乎基督這人位。此外，基督是亮光、生命、能力、智慧、公義、聖別、救贖、我們的靈食、靈水、靈氣，並我們實際的美德，就如恩慈、謙卑和忍耐。（約八12，一4，林前一24，30，十3～4，約二十22。）耶穌基督是包羅萬有的。
有些目光短淺的人宣稱，基督只是子，不是父，也不是靈。倘若基督不是父也不是靈，祂就不是包羅萬有的。祂必須是子、父、靈、人、神的羔羊、救贖主、救主、主、主人、和許多的項目，祂纔可能是一切的一切。聖言告訴我們，甚至土地也表徵耶穌。我們就像植物，是活的生機體，作神的農場；（林前三9；）這樣，我們在基督裏面已經生根，（西二7，）祂是我們的土壤，土地，使我們能吸取祂一切的豐富作我們的滋養。同樣的，基督也由天所表徵。在路加十五章二十一節，浪子向父親認罪說，『父親，我犯罪得罪了天，並得罪了你。』犯罪得罪天，就是犯罪得罪神。天代表神，而神就是基督。我們真正的天乃是基督。倘若我們真正的天不是基督，我們就不會想去那裏。我們可以用嬰孩作比方，嬰孩不在意自己在那裏，只在意母親在那裏。同樣的，我們若離了耶穌，也不在意要去那裏，甚至不在意去天上。反之，耶穌在那裏，那裏對我們就是天。耶穌被放在馬槽裏時，連那個小地方都變成天。若不是耶穌在那裏，馬槽對從東方來的星象家或牧人就毫無意義。（太二9～11，路二8～12。）
不要聽傳統教訓說，馬太二十八章十九節所啟示神格的三個身位乃是三位分開的神。許多人根據基督教中傳統教訓所傳輸的錯誤觀念，相信父是一位神，子是另一位神，靈又是另一位神。我們接受純淨的話，這話說，『將他們浸入父、子、聖靈的名裏，』（19，）因此我們相信神是三一的，但我們不相信有三位神。反之，父、子、靈是三而一，一而三。約翰一章一節說，『太初有話，話與神同在，話就是神。』神與話是一或是二？這真奇妙，但我們天然的頭腦很難完全理解。
如果可能，我們甚至不願用『身位』這辭來指神格的三者，因為聖經說到神的時候，沒有用這辭。神是一個奧祕。甚至我們自己也是一個奧祕，我們無法充分的認識自己。耶利米十七章九節說，『人心比萬物都詭詐，無法醫治，誰能識透呢？』根據聖經和我們的經歷，我們有兩個心；一個是肉身的心，另一個是心理的心。我們知道肉身的心在那裏，但沒有人說得出我們心理的心在那裏。不僅如此，我們有魂與靈，也有心思和意志，然而我們不知道這些在我們裏面的何處。這一切都證明，我們不了解自己。因此，我們不該試圖要明白奧祕的神。然而，我們知道神是真的。我們無法完全明白祂，但我們可以照著祂純淨的話接受祂。
欽定英文譯本（King James Version）在羅馬八章十六節用非人稱的代名詞『它』（itself）來指那靈，就給人一種印象：該譯本的譯者不明白聖靈是一個人位，只把祂視為一種能力或工具。從一九○一年的英譯美國標準本（American Standard Version）那時起，人們開始更清楚的看見，聖靈是一個神聖的人位；所以起碼從那時起，譯文就用『祂』或『祂自己』來指那靈。然而，有些弟兄會的人繼續教導說，我們不該向聖靈禱告，只該向父禱告，偶爾向主禱告。我自己就受過這種教導，因為我受教於弟兄會有七年之久。我採納他們的教訓，並且試著實行。有許多次，我禱告的開頭說，『天父阿。』幾分鐘之後，我知道我所禱告的這一位不僅在天上，更在我裏面。這時我就會禱告說，『主阿，父阿，我的主。』發生這樣的事時，我非常受攪擾，不知道祂到底是父還是主。從此以後，我禱告時更謹慎，仔細思考到底是該向父禱告或向主禱告。這說明我們已經太受基督教傳統教訓的影響。
一九三三年，我放下工作，到上海去見倪柝聲弟兄。他接待我四個月之久，我作他的客人，也受他訓練。有一天，倪弟兄邀請中國內地會一位遊行傳道人來我們聚會中釋放信息。這位傳道人在信息的一處說，『請不要以為耶穌是一位，聖靈是另一位。你們都必須領悟，主耶穌和那靈乃是一。今天，主耶穌就是聖靈。』這時，坐在會場後面的倪弟兄大聲說，『阿們！』這叫我們眾人極為驚訝。會後豫備晚餐之際，倪弟兄帶我出去散步。我趁機問他，為何如此大聲的說阿們。他對我說，『這篇信息是我們所需要的。說主耶穌就是聖靈，乃是正確的。』
那時，因為主恢復中的聖徒不多，所以我們中間的工作不大，倪弟兄有時間與住在那裏的八至十位受訓者坐下來自由談話。這持續了一段很長的時間。那段時間真美妙，我永不能忘記。有一次，他很有負擔向我們解開約翰十四章。從前，弟兄會教導我的，多半是關乎豫表和豫言，就如七十個七、十個腳指頭、四個獸、七頭和十角。（但九24，二34，七2～3，啟十三1，十七3。）然而這時，倪弟兄坐下來，從約翰十四章說到更深奧的事。他點出腓力如何無知的問耶穌說，『主阿，將父顯給我們看，我們就知足了。』（8。）耶穌回答說，『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看？我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？』（9～10上。）主似乎是說，『難道你到現在還不知道，你若看見了我，就是看見了父？這幾年來，你們每天都看見父。父在我裏面，我在父裏面。我與父乃是一。』十六節繼續說，『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。』然後在十八節，代名詞『祂』變成了『我』：『我不撇下你們為孤兒，我正往你們這裏來。』十六節的『祂』（保惠師）就是十八節的『我』（耶穌）。因此，主耶穌不僅是父，也是那靈。我們必須接受這話，因為這是聖經約翰十四章的話。倪弟兄與我們分享這點時，我的眼睛開了。這對我真是新事。
我們不是輕率的教導說，基督是子，是父，也是那靈。我們曾花了許多年，研究這一件在聖經裏並在我們經歷中的事。新約告訴我們，父在我們裏面，（弗四6，）子在我們裏面，（林後十三5，西一27，）那靈也在我們裏面。（約十四17。）照我們的經歷，我們裏面是有三位還是一位？在約翰十四章二十三節，耶穌說，『人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，同他安排住處。』這裏主說『我們』，就是父與子，要住在門徒裏面。然而，說有兩位或三位住在我們裏面，並不準確，因為父、子、靈乃是一。
倪弟兄下監前不久，寫了一首詩歌，說：
曾有一次你就是父，現今的你就是聖靈，
祂是你的另一態度，祂是你的第二情形。
（詩歌三六八首，第五節。）
後來，我們來到臺灣，進一步看見林前十五章四十五節下半的真理：『末後的亞當成了賜生命的靈。』那時，光從這節經文中透亮的照耀出來。約在同時，我們也看見林後三章十七節：『主就是那靈。』我們查讀許多不同的譯本，要找出這一節的正確繙譯。我們發現達祕（John N. Darby）在他的『聖經新譯本』中，將七至十六節放在括號內，意思是說，在達祕的領會中，十七節是直接接著六節。六節說，『那字句殺死人，那靈卻叫人活，』十七節接著說，『主就是那靈。』十七節裏的主，就是六節裏叫人活的那靈。
今天基督教基要派的傳統神學並不完全準確。因此，我們不該留在其中，乃該轉回到神純淨的話上，看見我們的耶穌，就是神所要作到我們裏面的這一位，乃是包羅萬有的。這意思是說，基督在眾多項目和方面的一切所是，都正在作到我們裏面。這是神的定旨。神不要我們持守安息日、律法、規條、或許多別的作法，也不要我們持守一種宗教同其教訓和傳統。神的心意是要將基督這包羅萬有的靈作到我們裏面。我們可將基督這靈比作一杯包羅萬有的飲料，其中有許多健康的成分合在一起。我們都得以喝一位靈。（林前十二13。）在我們所喝這位包羅萬有的靈裏，有神、父、創造主、那人耶穌、神的羔羊、救贖主、救主、生命、愛、亮光、智慧、能力、聖化、聖別和忍耐。當我們藉著呼求『哦，主耶穌』而飲於祂時，就將一切正面的項目取用進來。（3下。）
聖別不是像衛斯理約翰（John Wesley）所教導，那一種無罪的完全。反之，聖別乃是基督，祂是我們的生命。（西三4。）生命、聖別、安慰、和撫慰全是基督，今天祂是那包羅萬有的靈。當我們為難、受試驗、受苦時，我們需要安慰。這時我們需要呼求：『哦，主耶穌。』然後我們就會經歷真實的安慰和復甦。耶穌之於我們有太多項目。當母親受孩子攪擾，或妻子受丈夫攪擾時，她只需要取用耶穌作她包羅萬有的飲料。除了耶穌，沒有人能真正解決我們的難處，回答我們的問題，或成為我們真實的安慰。我們都需要藉著呼求『哦，主耶穌，哦，主耶穌』，來喝一杯包羅萬有的基督這飲料。眾召會常要我去開特會，但我常不清楚該講甚麼。這時，我不會只是參考某些書報，我乃是藉著呼求祂，喝幾『杯』耶穌這包羅萬有的飲料。然後我就清楚了，並且得著一些東西可以供應人。神的定旨是要將包羅萬有的基督這包羅萬有的靈作到我們裏面。
正確的召會生活並非出於宗教、規條和律法，而是來自我們所經歷的基督。在加拉太書中，『召會』和『眾召會』只在第一章題到。（2，13，22。）然而這卷書其實用了好些召會的同義辭。三章二十八節說，『你們眾人在基督耶穌裏，都是一了。』這個一就是召會。作為召會，我們眾人藉著浸入基督並穿上基督，（27，）都是一了。然而，今日的基督教因著規條、道理的教訓和恩賜，而完全分裂了。我們在規條裏就有不同，就會分裂。有些人持守洗腳、蒙頭的作法，以及浸禮的某種形式，有些人則不守。同樣的，有些人在許多事上持守特定的教訓，但有些人不守；此外，有些人運用某種恩賜，有些人則不用。不同的規條、意見、教訓、和恩賜全都成了分裂的緣由。主在祂的恢復裏要拯救許多人脫離他們在不同規條、道理、傳統、實行、和恩賜上的分裂，實行在基督裏的一。我們都需要留在基督裏，只在意基督與召會。
十四節說，我們藉著信，已經接受了所應許的那靈。這靈就是基督，我們已經浸入祂並穿上祂。（27。）我們能彀浸入基督，是因為祂作為那靈，是我們所浸入的活水。如今我們眾人都在基督裏。熱中猶太教者可能會問：『這樣，律法的目的為何？神為何將律法賜給我們？』律法賜下，是要在基督還未來到以先，作監護人，為要保守祂的選民，就如羊圈在黑夜、風暴、和冬季的時候保守羊群。（約十1，9。）至終，當基督來到，律法的功用就如兒童導師，帶人歸向祂。（加三23～24。）在古時，監護者照顧未成年的兒童，帶他們到學校的教師那裏。基督還未來到以先，律法保守神的百姓；基督來到之後，律法帶領他們歸向祂。至此律法就結束，再沒有地位了。照樣，也不再需要宗教了。因此，我們不該再持守律法、規條和傳統。今天，我們只有基督作我們的活教師。我們在祂裏面，祂也在我們裏面。
當律法用得正確時，就像看守者和兒童導師，如加拉太三章所啟示的。然而就消極一面而言，如四章的夏甲所指明，律法乃是妾。妾的地位和功用都是錯誤的。律法應該只是看守者和兒童導師；絕不該生下兒女。一旦律法產生兒女，律法就成了妾，並且她所產生的，不是應許的兒女，而是生子為奴。（24，28。）三十節說，『把使女和她兒子趕出去。』這是把律法同律法所產生的一切都趕出去。保羅告訴我們，兩個婦人的寓意描繪兩約，就是恩典之約和律法之約。由撒拉所描繪的頭一個約，恩典之約，賜給了亞伯拉罕，神也將福音傳給他。（三8。）四百餘年之後，由夏甲所描繪的第二約，律法之約，在西乃山賜下。神不稱許夏甲所生的兒子以實瑪利，也不承認他是正確的後嗣。反之，祂要亞伯拉罕把使女和她兒子趕出去。神只稱許撒拉按應許所生的以撒，作為承受那靈應許之福的。
我們可以這樣說明兩約的原則：以弗所五章二十二節說，『作妻子的，要服從自己的丈夫，如同服從主；』二十五節接著說，『作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛召會，為召會捨了自己。』作丈夫的讀過二十五節後，可能下定決心努力愛妻子，也許就某種程度而言，他能作得到。同樣的，姊妹讀過二十二節之後，或許會努力服從丈夫。她可能對丈夫說，『無論你說甚麼，我都作；你若不許，我就不作。』她也可能有一段時間作得相當成功。然而，這位丈夫的愛和他妻子的服從是『以實瑪利』，不是『以撒』，因為是按著律法的原則產生的。這種愛和服從可能是真的，正如以實瑪利是真的兒女，但神會說，『把他們趕出去。』我們的眼睛若得著開啟看見這事，就會領悟，神不僅拒絕仇恨和背叛，更拒絕出於己、試圖遵守律法的愛和服從。
不要以為聖經只有十條誡命。許多基督徒幾乎將整本新約聖經轉為誡命。這樣，怎能有以撒的真實經歷？一位弟兄可以不明白如何解釋以弗所五章二十五節，但他領悟耶穌在他裏面，他知道如何藉著呼求『哦，主耶穌』來飲於活靈。這樣，基督這愛就自然而然的從他流出，流向妻子。這是以撒的真實經歷，以撒表徵藉著應許、由恩典所生的兒女。律法不是給人遵守的；我們若試著要遵守律法，就錯用了律法，並且使其成為妾，產生以實瑪利。律法的用意是要作看守者和兒童導師，保守我們並帶我們歸向基督。一旦這事成就，我們就可以向律法說再見，因為律法再無地位和功用了。我們向律法死了，如今向神活著。（加二19。）