在歷世紀以來由大教師所撰寫一切的聖經註釋裏，我們都找不到加拉太三至四章題出之問題的答案。許多研讀聖經的人認為，最好的加拉太書註釋是路德馬丁寫的。路德強調加拉太書中因信稱義這件事，正如在羅馬書中一樣。然而，我們若有亮光與靈裏的啟示，（弗一17～18，）就會看見羅馬書與加拉太書都不是以『因信稱義』為其中心思想。五個世紀以前，召會不像今天這樣有足彀的光。今天我們能看見，在羅馬書與加拉太書裏，中心思想不是因信稱義，乃是神在祂的三一裏，就是父在子裏作為那靈，正在將祂自己作到我們裏面，使我們成為祂的兒子。神主要的目的不是稱我們為義而已，更是將祂自己作到我們裏面。然而，神要將祂自己作到我們裏面，就必須救贖我們、赦免我們、並稱我們為義。稱義乃是神要將祂自己作到我們裏面的豫備工作。
我們若閱讀路德論羅馬書的著作，就會看見他對三至四章有許多可說的。然而，羅馬書還有許多章。五至六章啟示，我們原先在亞當裏被定罪，（五16，18，）但現今我們從亞當裏被遷到基督裏。（六3～5。）在基督裏，我們得了稱義並蒙了重生。因此，我們被稱義而有基督作我們的生命。（五18。）七至八章表明，我們若仍然想憑自己行善，就是活在肉體裏。（七5，18，25。）我們不需要努力遵守律法，乃需要在靈裏生活。（八2，4～6，13～16。）當我們在靈裏生活，就成為基督身體真實、活而盡功用的肢體。（十二5。）我們既在身體上相互作肢體，就需要有十二章所啟示的身體生活。
加拉太書的背景乃是猶太教徒教導加拉太人遵守律法。他們竭力要將加拉太的基督徒帶進猶太教，使他們受打岔偏離基督，轉向律法。這卷書給我們看見律法與基督之間的對比。神的意願是要將基督自己作到我們裏面，使基督可以成為我們的生命，我們可以憑祂而活。猶太教徒使人受打岔偏離基督，並叫人注意遵守律法。神的定旨與目標是基督，而猶太教徒的定旨與目標卻是律法。著者保羅裏面的思想與感覺是，他正竭力將這些受打岔的信徒從律法帶回到基督。所以，在這卷書裏，基督與律法相對，律法是抵擋基督的。
律法原是由神所頒賜，作為管家與看守者，為基督看管神的子民，至終帶他們歸於基督。（加三22～25。）然而，仇敵撒但利用律法，使人受打岔偏離基督，並以律法頂替基督作為他們的目標。這是仇敵的詭詐。甚至在今天，也沒有多少人蒙拯救脫離這狡詐的詭計。許多基督徒仍然注意律法、行善與虔誠。沒有多少基督徒知道，神的定旨是要將基督作到他們裏面。神的標的與目標一點不差就是基督，而不是宗教、行善、或守律法。
因著在加拉太的信徒被仇敵誘騙，注意律法而不注意基督，有神定旨完滿啟示的使徒保羅，在心與靈裏的深處有負擔寫這封書信。他的用意是要告訴無知的加拉太人，（1，3，）他們被律法不正確的教訓與用途所誘騙，而偏離正軌，受到打岔。他們需要認識律法的目的是甚麼，並認識神的定旨就是將基督作到他們裏面，而從律法被帶回歸於基督。
我們若守律法，就不需要基督；此外，我們若守律法，就是操練我們的肉體。然而，我們若要接受基督作我們的生命並憑祂活著，必須倚靠那靈。所以，在加拉太書裏也有肉體與靈之間的對比。守律法要求我們操練肉體；然而接受基督並憑祂活著，要求我們倚靠那靈。在加拉太三至四章，主要的思想是這樣：我們不在律法以下，並且神無意要我們守律法。所以，我們不需要操練我們的肉體。反之，我們必須忘掉律法，並棄絕肉體。神的心意是要基督作我們的一切、我們的生活、與我們的目標，因此我們現今必須倚靠那靈。
此外，基督是神的兒子。（一16，太十六16。）所以在基督作到我們裏面之後，我們也成為神的兒子。（加三26，四6上。）再者，在基督裏，我們有神兒子的靈。（6下。）基督是神的兒子，在基督裏，我們有神兒子的靈；神的心意是將基督作到我們裏面，使我們成為神的兒子。因著基督現今在我們裏面，（二20，）神兒子的靈也在我們裏面作為兒子名分的靈。（四5～6，參羅八15。）現今我們有基督在我們裏面，也有那靈在我們裏面，使我們成為神的兒子與神的後嗣。（加四7。）
基督教裏有許多錯誤的教訓，其中之一乃是：神的眾子要承受的基業，是一座由金子、寶石、與珍珠所打造的天堂。但是當我們透徹的研讀新約，卻找不到這樣的基業。反之，我們要承受的，一點不差就是基督一切的豐富；神格一切的豐滿，都居住在這位基督裏面。（弗三8，18，一13～14，西二9。）換句話說，我們所承受的基業乃是神自己。我們若仔細研讀主的話，就會領略，純金、寶石、與珍珠乃是指建造到我們裏面，出於神格的元素、素質與豐滿，以及基督的豐富。（林前三9，12，歌一10～11，啟二一18～21。）我們所承受的基業，一點不差就是三一神自己、神格的豐滿、以及基督的豐富。
加拉太四章頭一個要點是兒子的名分。（1～6。）我們在領會新約裏這樣一個辭的時候，需要非常留意。欽定英文譯本將『兒子名分』的原文譯為『領養』。許多人都明白，『領養』乃是使一個非某人所生的孩子成為其兒子的法律程序。然而，這不是新約裏兒子名分的正確意義。甚至加拉太書裏這辭的上下文就指明這事。一節說，『後嗣幾時還是孩童，他雖是全業的主人，卻與奴僕毫無分別。』這指明，後嗣得著兒子名分以前，已經是孩童與全業的主人。然而，天然觀念中的領養給人不正確的思想，讓人以為神的選民原先不是神的兒女，而是有一天被帶給神，被神領養為祂的兒子。不過，這節經文說，他們已經是孩童與主人，只是還沒有得著兒子的名分。二節繼續說，孩童乃是在監護人和管家（兩者都指律法）的手下，直到父親所豫定的時候。這描繪出神的選民在舊約時代的光景；那時他們在律法之下，被視為孩童，沒有承受的權利。父親所豫定的時候，就是新約時期，開始於基督的第一次來。三至五節說，我們為孩童的時候，受奴役於世上的蒙學之下；及至時候滿足，神就差出祂的兒子，由女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，好叫我們得著兒子的名分。按照三章二十六節，我們乃是藉著相信基督，成為神的兒子。這信將我們帶到基督裏，使我們與基督成為一，在祂裏面得著兒子的名分。該節經文的『兒子』指已經長大，不在律法監管之下的成年兒子，有資格承受神。然後四章六節告訴我們，因著我們是兒子，神就差出祂兒子的靈，進入我們的心，呼叫：『阿爸，父！』
按照羅馬帝國的法律，一個人可以由某人所生，成為某人的兒子；然而，在這人長成以前，即使他是兒子，仍沒有兒子的名分。當兒子成年時，要選定日子為他舉行儀式，由父親給他一件立嗣的袍子。在那一天，父親在法律上授與他兒子的名分；從那時起，他就有權利承受父親所有的一切。這是兒子名分正確的意義。基督來到以前，神的子民在律法以下；他們就像在監護人和管家手下的孩童。當基督來到，在神眼中，所有的孩童都已長成；從他們相信並浸入基督的那時候起，兒子名分就賜給了這些孩童。神的選民藉信入基督，亦即接受基督，就從神而生，成為祂的兒女，祂的兒子。（約一12～13。）這樣，他們就得著了兒子的名分。兒子名分包括兒子可以合法承受的權利。在舊約裏，神有許多兒女，但那些兒女沒有承受的權利。在新約裏，神將兒子的名分賜給祂所有的兒女；因此，在新約時代，神所有的兒女都有權利承受神的所是。使徒保羅向加拉太人指出，他們回去守律法，就成為監護人和管家手下的孩童，沒有兒子的名分，失去承受的權利。這是無知的。（加三1，3。）既然時候已經滿足，舊約時期已經完結，他們就不該這樣無知，反而該留在他們作神後嗣的地位上，因為神已將兒子的名分賜給這些後嗣。
再者，我們除了有兒子名分的法定身分，還有兒子名分的生命，就是神聖的生命，神的生命，而這生命乃是在神兒子的靈裏。（四6，羅八2，約壹五11～12。）因此，我們外面有兒子名分的地位，裏面有兒子名分的生命。兒子的靈在我們的心裏。新約聖經惟獨在加拉太四章六節告訴我們，那靈已被差遣進入我們的心；在其他的地方都是說，那靈在我們的靈裏。（約三6，羅八16。）那靈在我們的靈裏是事實，而那靈在我們的心裏，指明這事實在我們裏面成為一種知覺或感覺。我們裏面有個活的東西，這種感覺常使我們帶著深切的情感呼叫：『阿爸，父！』（參15。）這是因為我們有兒子的靈裏那兒子名分的生命。
有一次，一位弟兄來找倪柝聲弟兄，問他說，聖靈在我們裏面，使我們呼叫『阿爸，父』是甚麼意思？這位弟兄不懂這句話。於是倪弟兄問這位弟兄是否已婚。這位弟兄告訴倪弟兄他已經結婚，倪弟兄就問他如何稱呼岳父。那位弟兄稍作思索後回答說，他叫岳父『爸爸』。倪弟兄問這位弟兄，是否稱呼自己的父親時也是這樣。弟兄回答說不一樣，因為當他叫自己的父親『爸爸』時，裏面有甜美的感覺，是他叫岳父『爸爸』時所沒有的。藉這例子的說明，這位弟兄了解，兒子的靈如何在他的心裏，給他甜美、情深與親切的感覺，覺得神是他的父。神不是我們的岳父，神是我們的生父。我們不是神的半子，我們是祂的兒子。因著兒子的靈在我們裏面，我們不停的呼叫：『阿爸，父！』我們越說，『阿爸，父！』裏面越有甜美的感覺。當我們說『阿爸，父』時，我們所有的甜美並非人的言語所能表達。這樣的甜美證明我們裏面有兒子的靈。所以，我們不再是律法之下的奴僕，乃是基督裏的兒子，有兒子的名分，因此也是後嗣。兒子與後嗣之間的區別乃是，兒子也許是孩童，沒有兒子的名分；然而，後嗣不僅是孩童，更是有兒子名分的兒子，有法定的權利承受神一切的所是。
加拉太四章第二個要點乃是，在基督裏的信徒不需要謹守日子、月分、節期、年分，（9～10，）這些都與猶太教的儀文和規條有關。我們不需要謹守這些，但我們實在需要基督成形在我們裏面。（19。）我們需要有深刻的印象，基督作生命乃是在我們裏面，而我們是神的兒子，也是神的後嗣。今天我們需要的，不是遵守律法的儀文與規條，乃是讓基督成形在我們裏面。所以，使徒告訴加拉太人，他仍然勞苦並受生產之苦，直等到基督成形在他們裏面。保羅似乎是對他們說，『你們有基督在你們裏面，但讓基督成形在你們裏面是另一回事。今天你們不需要以宗教的方式行善，或遵守任何一種儀文或規條，但你們實在需要讓基督成形在你們裏面。』今天在基督教裏，有許多基督徒雖然沒有在謹守猶太教的儀文與規條，卻在謹守基督教的儀文與規條，因而忽略了基督。今天我們最大的需要，乃是讓基督成形在我們裏面。
加拉太四章第三個主要的點乃是兩個婦人，表徵兩約。（21～31。）夏甲，就是亞伯拉罕的妾，表徵律法的約；撒拉，就是亞伯拉罕的妻子，表徵應許的約。（23～24。）妻子總是在妾之前；因此，應許在律法之前。（三17。）在四章，律法的頭一個說明是正面的，說到律法是監護人與管家，為神所使用，保守祂的兒女，帶他們歸於基督。（2。）然而，律法的第二個說明相當不好，將律法描繪成妾。妾沒有合法的地位。再者，神沒有給亞當一個妾，只給他一個妻子。我們若守律法，就成為妾的兒女。這是何等無知！妾與她的兒女沒有合法的立場或地位，要被趕出去。（30。）我們基督徒不是妾的兒女，乃是妻子的兒女；也就是說，我們不是按著肉體的兒女，乃是按著應許的兒女。（28，31。）這應許乃是，亞伯拉罕的後裔要承受祝福。（創十七7～8，加三14，16，29。）
按照一位聖經註釋者的說法，古時亞拉伯人稱西乃山為『夏甲』。加拉太四章二十五節說，在西乃山頒賜並由夏甲所表徵的律法，相當於現在的耶路撒冷，也就是屬地的耶路撒冷。屬地的耶路撒冷是猶太教的中心，猶太人都是那個耶路撒冷的兒女。因此他們是妾的兒女，不是自主婦人（妻子）的兒女。二十六節說到那在上的耶路撒冷。解釋聖經的人很難解釋『那在上的耶路撒冷』這個辭。然而，正如屬地的耶路撒冷不是指物質的城，乃是指構成那城的人；在上的耶路撒冷也不是指天堂，乃是指構成屬天耶路撒冷的屬天子民。（來十二22。）所有守律法的人，就是猶太教徒，都是生於屬地的耶路撒冷，那是由守律法者所構成。所有接受基督作生命，並在他們靈裏憑祂活著的人，都是生於屬天的耶路撒冷，那是由神屬天的子民所構成。
那在上的耶路撒冷是『我們的母』。（加四26。）在啟示錄十二章一節，有一個屬天的宇宙婦人，是神一切兒女之母。我們可能熟悉一個事實，就是神自己是我們屬靈的父；但我們可能不知道我們屬靈的母親是誰。我們屬靈的母親，乃是由神屬天子民構成之屬天的耶路撒冷。一面，加拉太四章的兩個婦人表徵兩種約，就是應許的約與律法的約；另一面，兩個婦人乃是兩種母親，就是屬地的耶路撒冷與屬天的耶路撒冷。我們需要有深刻的印象，就屬靈的意義說，耶路撒冷不是指物質的城，乃是指組成這城的活人。物質的城絕不可能是母親，但是組成這城的那些人是母親。我們不是猶太教徒（就是那些組成屬地耶路撒冷的猶太人）的兒女，我們乃是那些組成屬天耶路撒冷之屬靈人的兒女。這是非常強有力的論據，證明我們這些由屬天耶路撒冷所生的信徒，當與律法無分無關。我們是屬天撒拉的兒女，該與屬地的夏甲無分無關。所以，加拉太人轉向律法，是違背了神的心意，並且實在是無知。
加拉太三至四章所表達的思想，在我們天然的心思裏並不存在；這就是為甚麼這兩章非常難懂。我們看過，今天我們必須與律法無分無關。在時候滿足以前，律法再好也不過是管家，而最糟的乃是妾。律法既然沒有合法的立場，我們不該與它有任何關聯。今天基督作為神的兒子，已經到我們裏面來，使我們成為神的兒子，而祂的靈在我們裏面乃是兒子的靈。因此，我們需要讓基督成形在我們裏面，並認識我們是屬天耶路撒冷的兒女，就是自主婦人的兒女，而不是使女的兒女。我們今天將這個應用到自己身上，必須看見想要行善就相當於守律法。雖然我們也許沒有守摩西的律法，卻持守自己制定的律法。結果，我們再一次奴役自己，使自己成為律法下的奴僕。所以，我們需要棄絕守律法，並認識今天我們的需要乃是讓基督成形在我們裏面，經歷我們裏面兒子的靈，與這靈來往，被那靈引導，（五18，）並憑那靈生活行動。（16，25。）我們絕不該回去作夏甲的兒女，就是使女的兒女，卻要一直體認我們是自主婦人的兒女。
我們需要認識，許多事都能成為我們的律法。譬如，甚至成聖也可能成為一條律法。凡我們為了要幫助自己成聖所作的一切，都會成為一條律法。我們必須認識，我們有聖靈在我們裏面，就是兒子的靈。只要與這靈來往，受這靈引導，並憑這靈生活行動，這就彀了。然後，成聖就會在我們裏面作成；這不是憑我們的努力，藉著操練肉體，乃是憑聖靈透過我們作成聖別。照樣，今天許多人強調新約的樣式。然而，這對我們也可能成為一條律法。雖然這些事不是摩西所頒賜的律法，卻是許多現代的摩西賜給今天基督徒的律法。
許多人因著忽略兒子的靈，就被帶回到律法。基督已經贖出我們脫離律法之下的一切規條，（三13，）祂如今乃是作為神的兒子在我們裏面，在祂裏面有神兒子的活靈。我們需要憑這活靈生活並行動，然後這靈要將神之於我們的一切所是，以及神所要給我們的一切，包括聖別、成聖、召會生活、與新約的樣式，都作成在我們裏面。我們只要憑兒子的靈生活行動，就會達到正確的召會生活，也就是羅馬十二章啟示的召會生活。身體生活是真正的新約樣式，是活的樣式，不是人為模倣的樣式。人為模倣可以比作蠟像博物館裏的塑像。這樣的塑像模擬它們代表的人，卻是沒有生命的。然而在召會生活裏，有個真實的樣式，是來自裏面活的實際。
我們要看見加拉太三至四章所說的事物，就需要啟示。因此，我們都需要禱告：『主，開啟我的眼睛，使我有所看見。』當使徒保羅還是大數的掃羅時，他滿了宗教的屬人觀念。（一13～14。）然而，有一天，他轉離屬人的觀念，成了保羅，一個滿了屬天啟示的人。不過，今天許多基督徒仍然滿了屬人的思想與觀念。他們屬人觀念的鱗片，需要從他們的眼睛上脫落，使他們能看見那從天上來的異象。（徒二六19。）必須有這麼一天，就屬天的意義來說，我們要像保羅一樣瞎了。（九1～9。）然後，我們眼睛上的鱗片脫落下來，（17～18，）聖經對我們就會成為一本嶄新的書。聖經裏的每一段落、用語、句子、辭、與字都要成為全新的。我們會看見，我們需要忘記其他一切事，只注意內住的靈。這內住的靈乃是開啟神經綸的鑰匙。