一九八四年，我們開始題起新路的實行。到了一九八六年，就出來兩句標語：『新路得新人，新人走新路。』不過我們要問，新路的『新』究竟是甚麼意思？是不是改了個新作法，就叫作走新路？比方，我們從前是請人來聽福音，現在是我們去到人那裏。是否請人來是老路，去到人那裏就是新路？是否從前是一人講眾人聽，現在是眾人講眾人聽；改了一個辦法，所以就是新路？再以聚會為例，目前我們聚會、事奉的架構是家、排、區。是否沒有這個架構就是老作法，有這個架構就是新作法，而老作法是老路，新作法就是新路？
弟兄姊妹一般都認為，老路就是老作法，新路就是新作法，只要把老路的老作法改成新作法，就變作新路了。因此，有人題出一種論調：『所謂的「新路」以及叩門傳福音都沒有問題。叩門傳福音就是傳福音，傳福音有甚麼錯？傳福音不只有一種作法，而是有好多種作法，叩門傳福音也是傳福音的作法之一，所以並沒有錯。所謂的「新路」也就是叩門傳福音，作家聚會、排聚會。從前我們也有家聚會和小排聚會，所以這也沒有錯。因此，不必強調說現在的實行就是新路。』這種說法乍聽很有道理，其實是婉轉的把新路廢掉了。說這話的人實際的意思是：『難道我們從前沒有傳福音麼？難道我們從前沒有家聚會、排聚會麼？既然從前也有，何必說現在所作的是新路？』因此，這是用一種很狡詐的說法來反對新路，是不反對中的反對。人會說這些話，表明他們並沒有看見甚麼是新路。我們必須看見新路不是作法的問題，而是性質的問題。
在新約裏，有一處聖經特別題到『新路』，並且不是輕描淡寫，而是非常著重的說。希伯來十章十九至二十節說，『弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開創了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的肉體。』幔子是個阻隔、阻礙，有幔子存在，就沒有新路。幔子掛在那裏，沒有裂開，就沒有路；必須裂開幔子，纔有新路。
馬太二十七章給我們看見，主耶穌被釘十字架斷氣的時候，幔子從上到下裂為兩半。（51。）這證明幔子的裂開不是人的作為。若是人的作為，應該是從下到上。幔子從上到下裂開，證明是神的作為。
希伯來十章二十節說，這幔子是指主的肉體說的。主耶穌成為肉體，穿上了人的體殼。當主耶穌來成為肉體時，人已經墮落了；所以祂來成為人所穿上的肉體，是指著墮落的人說的，或者說，祂乃是穿上了已經墮落的人。這個肉體就成了人和神之間的一道幔子。
也許有人問說，『主耶穌穿上墮落的人，祂不就成了有罪的麼？』事實上，聖經不是這麼講，解經也不那麼簡單。羅馬八章三節說，『神，既在罪之肉體的樣式裏，並為著罪，差來了自己的兒子，就在肉體中定罪了罪。』這給我們看見，主耶穌所穿上的肉體，只有罪之肉體的樣式，而沒有罪的實際。民數記二十一章裏掛在杆上之銅蛇的豫表，（9，）也說明這事。銅蛇只有蛇的形狀，而沒有蛇的性情。約翰三章十四至十五節說，『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信入祂的都得永遠的生命。』人子就是主耶穌，祂要像銅蛇被舉起來，掛在杆子上。這意思就是主耶穌要被釘在十字架上。主耶穌穿上人的體殼，就是穿上了人，而祂所穿上的，不是墮落之前的人，乃是已經墮落、中了蛇毒的人。然而，祂只是穿上罪之肉體的樣式。換言之，祂的確穿上了罪的肉體，但只有外面的形狀和樣式，裏頭並沒有罪。
主耶穌在十字架上的死，把罪的肉體完全撕裂，為我們開創了一條又新又活的路。這條路的開闢乃是因著主的死；基督在十字架上的死把阻隔的幔子裂開了。而我們這些有罪的人，必須靠著主的血來走這條路。主的死裂開了阻隔神的障礙，也就是我們這個人，我們的肉體、自己、舊造。路已經打通了，可是我們走的時候，必須靠著主耶穌救贖的寶血，纔能通過這條路。
從希伯來十章二十節我們可以讀出來，舊約是一條路，新約又是一條路。然而，我們要看見，新約這條路不是把舊約那條路的作法改了，乃是把舊約那條路的性質改了。聖經說到『新路』是在這樣的光中。今天我們用『新路』這個辭，也必須是同樣的原則，不是指作法上的改變，而是指性質上的改變。
我們怎麼知道新約這條路不是把舊約那條路的作法改了，而是把舊約那條路的性質改了？在約翰四章，主耶穌去找一個撒瑪利亞婦人。她雖然是個不道德、不名譽的婦人，但表面上還裝得非常敬虔，與主耶穌談論敬拜的事。她說，『我們的祖宗在這山上敬拜，你們倒說，敬拜的地方必須在耶路撒冷。』（20。）她問主耶穌，到底要在甚麼地方敬拜神纔對；這是個辦法的問題。主耶穌回答說，『時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂，因為父尋找這樣敬拜祂的人。神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』（23～24。）主的回答給我們看見，敬拜神不是地方的問題，而是在靈裏的問題。再者，主不是說人要來敬拜神，乃是說神尋找在靈裏的敬拜者。這不是辦法上的更改，而是性質上的更改。在舊約，是物質的地方；在新約，完全是靈裏生命的故事。所以在新約裏，敬拜的性質改了。我們都需要看見這個原則。
在舊約裏，祭司天天獻祭敬拜神。在新約裏，得救的信徒個個都是祭司，甚至是團體的祭司，因為神要我們成為祭司的國度。（彼前二5，9，啟一6，五10。）一題到國度，當然就是團體的。連舊約的祭司也有祭司團，不是零散的。在新約裏，我們作祭司不是分散的，我們是祭司的國度，是團體的；這個團體的祭司國度就是基督的身體，我們這些祭司個個都是基督身體上的肢體。作為身體上的眾肢體，我們不是分散的。因此，不論在舊約或新約，一談到祭司，就是集體、團體的。
在舊約裏，祭司天天獻祭，所獻的不外乎牛、羊、鴿子或斑鳩。在新約裏，最少有四、五處聖經都說到新約祭司獻祭的事。彼前二章五節說，『藉著耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物。』希伯來十三章十五節說，『所以我們應當藉著耶穌，常常向神獻上讚美的祭。』腓立比四章十八節說，『我從以巴弗提受了你們的餽送，如同馨香之氣，可收納的祭物，是神所喜悅的。』希伯來十三章十六節也說，『只是不可忘記行善和供輸，因為這樣的祭物是神所喜悅的。』因此，連我們唱詩讚美、奉獻財物，都算是獻祭。羅馬十二章一節說，『所以弟兄們，我藉著神的憐恤勸你們，將身體獻上，當作聖別並討神喜悅的活祭，這是你們合理的事奉。』
以上這些經節，都是新約裏題到獻祭的經節，不過這些都不是新約裏首要的祭物。在舊約裏有各種祭，但其中最主要的就是五種基本祭：燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭。此外還有奠祭、舉祭、搖祭。在新約裏，主要的祭物乃是罪人。羅馬十五章十六節說，『使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音勤奮的祭司，叫所獻上的外邦人，在聖靈裏得以聖別，可蒙悅納。』這裏有兩個重點：第一，『福音的祭司』；第二，『獻上外邦人』。舊約的祭司體系是獻牛羊，新約的福音祭司不是獻牛羊，乃是獻上外邦的罪人。保羅是外邦人的使徒，也就是外邦人的福音祭司，他所獻上的乃是外邦的罪人。
在舊約裏，凡祭司生的兒子，除非是殘廢、瘸腿、瞎眼的，都得作祭司，活在祭司家裏，喫祭司飯，穿祭司袍，作祭司的工作。他們所作的就是獻牛羊。在新約的一開頭，施浸者約翰出來了。他生在祭司家庭，他的父親撒迦利亞是個領班的祭司。（路一5，8～9。）撒迦利亞和妻子以利沙伯，兩個人都上了年紀，不能生育。但神聽了他們的禱告，讓他們生了一個兒子。（13。）這個不平凡的祭司生了一個不平凡的兒子。按理說，施浸者約翰應該作個不平凡的祭司，穿祭司袍，喫祭司飯，也就是喫祭物。然而，馬太三章一至四節說，『那時，施浸者約翰出來，在猶太的曠野傳道說，你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。這人就是那藉著申言者以賽亞所說的，說，「在曠野有人聲喊著：豫備主的道路，修直祂的途徑。」約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，喫的是蝗蟲野蜜。』
施浸者約翰所作的完全和舊約的職事相反。舊約的祭司住在聖殿，約翰卻住在曠野；舊約的祭司穿祭司袍，約翰卻穿駱駝毛，腰束皮帶。按利未記十一章，駱駝是不潔淨的。（4。）換言之，施浸者約翰是穿著不潔淨的衣服，是該被定罪的。此外，他不喫祭司飯，他喫的乃是蝗蟲野蜜。他所過的生活完全是一種野蠻的生活，一點也不文明。然而，他卻是個真祭司，不過不是舊約的，而是新約的。他作甚麼？他乃是把罪人獻上當作祭物。施浸者約翰是神答應撒迦利亞的禱告，賜給撒迦利亞的，所以施浸者約翰應該是個特別的祭司。他確實是作了特別的祭司，不過不是舊約獻牛羊的祭司，而是新約獻罪人的祭司。
我們和弟兄姊妹配搭出去傳福音，乃是『祭司隊』。我們傳福音，就是把神在新約所要的『牛羊』帶來；這些『牛羊』就是罪人。我們今天所該獻的乃是在基督裏得救的罪人。如果每一天都有人信而受浸，在基督裏得救，那麼我們每一天都有祭物獻上。如果我們沒有帶任何罪人得救，那麼我們的祭壇上就是空的，沒有祭物獻上。
在施浸者約翰之後，主耶穌來了，祂也說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太四17。）以後，門徒被祂差遣出去，也說同樣的話。（十7，可六12。）施浸者約翰說這話，主耶穌說這話，門徒們也說這話：『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』在新約裏，第一個祭司是施浸者約翰，第二個祭司是主耶穌，之後就是主的門徒；他們都是新約的祭司。這就給我們看見，並不是獻祭的辦法改了，乃是祭物的性質改了。所以，新路的改不是外面的作法改，乃是裏面的性質改。我們都要抓牢這個原則。舊約改成新約，舊路改成新路，不是作法改，乃是性質改。
新約的祭司乃是祭司團、祭司國度，是眾肢體構成一個身體。既是身體，就不能個人單獨行事。凡是個人單獨作的，都違反新約的原則；必須是集體作的纔行。因為新約事奉的原則，性質是集體的，不是單個的。我們都要抓牢這個原則。
老路不光是舊路，也是該被定罪的路，因為它違反了神的經綸。在老路裏，傳福音的方法是只靠一個人作福音的祭司，其他人都作利未人服事。比方，今天高雄召會傳福音，就舉辦一場全召會的福音佈道大會，請一個人來講道，其他弟兄姊妹或搬椅子，或排座位，或擦窗戶，或掃院子，或作招待。這就是弟兄姊妹都作利未人，只有一個人作福音的祭司。
從倪弟兄開始，我們中間所作的事，都是很慎重、不輕率的。一九八四年，我回來改制，那時全地已有一千多處召會。因此，改制並不是一件小事，不是隨隨便便說改就改，乃是照著主給我們的異象。盼望我們眾人都看見異象。我們不要舊的作法，是因為舊的作法在原則和性質上都錯了。若是高雄召會上千位的聖徒中，只有一個祭司，其他聖徒都不是祭司，那就是推翻了神新約的經綸。這是一件嚴肅的事。
新路的『新』乃是性質上的『新』，要我們眾人個個都作祭司，都去傳福音。我們要看見，這不是一件小事，乃是一件大事。這樣的傳福音是基督身體上的每一個肢體都作祭司，是身體來傳福音。若是只有少數人傳福音，那就是開倒車，回頭走舊路。在組織的基督教裏，只有少數人盡功用，我們並沒有把這種風氣脫乾淨，因此也走了舊路，只有少數人作祭司。我們從前傳福音就是這樣。
行傳八章一節說，『在那日，在耶路撒冷的召會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各地。』四節說，『那些分散的人就往各處去，傳神的話為福音。』門徒分散到各處去，絕不會是召集大會傳福音，而是一家一家的登門造訪；一城、一街、一路、一家、一戶去訪問人。
新約的原則是人人都是福音的祭司，都要傳福音。所以，傳福音的舉動不該只有一個人或少數人盡功用，而是人人都要傳福音。在使徒行傳一開頭，原來只有一百二十人。（一15。）到了五旬節那天，三千人得救；再過幾天，五千人得救。（二41，四4。）這些人一得救，個個都是祭司，因為他們挨家挨戶的聚會。如果這些人集中在聖殿裏聚會，或許只要少數人如彼得和其他使徒在大聚會裏作祭司，就足以應付。但這些人挨家挨戶的聚會，就算原來的一百二十人都作祭司來帶領他們，也不彀應付。聖經告訴我們，這幾千人挨家挨戶的聚會，在聚會中，有交通，有禱告，有擘餅，有教導，有傳福音。（二42，五42。）這五件事不是一個人作，也不是少數人作，乃是人人都作。這就證明他們個個都是祭司。
今天，我們為甚麼要改變作法？因為我們的作法必須適合新約的性質。作法若不改變，就與新約的性質不相合。舊作法是天然的，適合人天然的觀念和作法。直到今天，我們仍有好些想法和作法是天然的。比方，弟兄姊妹恐怕都認為：『不召開福音大會，傳福音像樣麼？』然而，福音佈道大會一人講的作法實在有違新約的性質。一個人無論怎麼能作，也比不上成千上萬人一起作。
一位大佈道家經年累月召開大會傳福音，也許可以帶領成千上萬的人信主得救，但福音祭司的職分卻集中在他一個人身上。倘若這位佈道家以他傳福音的恩賜不斷訓練並成全聖徒，如同以弗所四章十一至十二節所說的，產生許多傳福音的人，福音的果效必定遠遠超過他獨自的傳揚。
人的辦法遠不如神的經綸。少數人作祭司的作法限制了新約的性質。這個舊作法是根據人天然的觀念，不在意靈，也不在意生命。聖經啟示，新約全數是屬靈的；既是屬靈的，就一定是生命的。今天，我們敬拜神，不是在這山或那山，完全是在我們的靈裏。（約四24。）我們靈裏住著三一神，我們運用我們的靈，就摸著三一神，摸著生命。這樣，我們的敬拜也就是靈的敬拜、生機的敬拜。
我們為著召開福音大會，先選一位弟兄作話語出口，然後找來一千位願意服事的聖徒，大家一起事奉。這聽起來很好，但實際上，大家都是作利未人，給這一位作出口的弟兄跑腿。這麼作符合人天然的觀念，因為一般人都認為不可能一千位聖徒個個都開大會傳福音。的確，不是每個人都能開大會傳福音，但登門造訪，和人坐下來談福音，每個人都能也都應該作得到。如果這一千位弟兄姊妹都出去訪問人，那個結果會比一個人講給一千人聽更好。一個人再怎麼能講，幾天福音大會結束之後，就沒有下文了，恐怕大家半年都不傳福音了。相反的，若是這一千位弟兄姊妹個個傳福音，個個登門造訪，就能細水長流。我們可以把召開大會傳福音，比作是下大雨，溪水一下子漲了起來；可是不久以後，天晴了，雨停了，暴漲的溪水就漸漸消退。然而，我們所需要的乃是細水長流；那個果效是生機的、普遍的，也是常存的。
我們讀使徒行傳，特別是頭五章，就能看見，在神新約的經綸裏，多半沒有大聚會。雖然五旬節那天，是彼得一個人傳講，（二14，）但那是環境造成的，並不是一百二十人禱告了十天，覺得應該開大會。他們從沒有這麼打算。二章五節說，從天下各國來的猶太人，上耶路撒冷過五旬節。那時，連彼得在內，門徒們對於真理還不是太清楚，所以他們恐怕也過五旬節。正當他們和各國來的猶太人一同過五旬節的時候，聖靈澆灌在門徒身上。因此，那次大會是神所安排的環境造成的。到了八章，門徒分散到各處去傳福音，一城、一街、一家、一戶去訪問人。換言之，不再是一個彼得作屬靈大漢，一個人傳福音，而是大家都傳，到處都是傳福音的。
因此我們看見，新路的實行不是僅僅辦法上的改，從一人講改成多人講，而是性質改了。老辦法是屬天然的，沒有生機，也不需要生機，反而把眾聖徒裏面的生機抹煞了。神的作法不是這樣，神的作法乃是激發我們的靈，動用我們屬靈的生命。基督身體上的每一個肢體，不論大小、強弱，個個都傳福音，全身體都作工。
我們物質的身體就是這樣。譬如，我說話，不僅僅是口在說話，乃是全身一同有分於說話；我走路，也不是僅僅兩隻腳在走，乃是全身一同走。一個人跑步的時候，必須兩隻腳都有力量纔能跑，但這不是說手就不需要盡功用了，手也必須一同配上去纔行。若是腳往前跑，手卻要待在原處，根本就跑不動；要跑，就要全身一起跑。
新約說到基督的身體，給我們看見身體的原則。（羅十二4～5，林前十二12～27。）但我們天然的觀念乃是舊約聖品階級的原則，所想到的事奉辦法都是個人的，而不是人人。比方，說到排聚會，老路的聚法是有個帶頭的，在排聚會裏教導大家，只有這帶頭的人是祭司。但在新路的排聚會裏，人人都是祭司，人人都教導真理。可能你教得好一點，我教得差一點，但是人人都教，就是彼此教導。此外，保羅在林前十四章三十一節說，『你們都能一個一個的申言。』保羅說了這話，我們也讀了這話，但由於我們的觀念裏沒有這個東西，所以我們沒有這個異象，不了解也不在意。事實上，這話乃是很深的說到身體的原則。
在新約裏，信徒個個都是祭司，個個都能申言。傳福音是如此，家聚會是如此，排聚會是如此，其他聚會也是如此。因此，我們不贊同找特定人在排聚會、區聚會裏帶頭；我們乃是個個都作祭司。這並不是作法上的轉變，乃是性質上的改正。老路的作法抹煞基督身體上肢體的功用，現在我們要打掉少數人作祭司的作法，恢復眾聖徒個個都作祭司，發揮他們生機的功用。
以弗所四章十一至十二節說，『祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，為要成全聖徒，目的是為著職事的工作，為著建造基督的身體。』這裏說到主賜下各種有恩賜的人—使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，是為著成全聖徒，以建造基督的身體。這些有恩賜的人所該作的，就像大學教授教導學生那樣：物理教授把學生教得個個懂物理，數學教授把學生教得個個懂數學，生物教授把學生教得個個懂生物。學生受了教授的教導、成全，等他們從大學畢業後，也都能作這些教授所作的。有恩賜的人不是自己直接建造基督的身體，而是成全聖徒，使他們能作職事的工作，也就是建造基督的身體。
若光是有恩賜的人作，他們就成了聖品階級，大部分聖徒的功用就都被抹煞了。現在我們改制，就是要有恩賜的人去成全聖徒。在行傳二十章，保羅對以弗所召會的長老說，『凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不告訴你們的，或在公眾面前，或挨家挨戶，我都教導你們。…所以你們應當儆醒，記念我三年之久，晝夜不住的流淚勸戒你們各人。』（20，31。）保羅三年之久與以弗所的聖徒在一起，他不僅在聚會裏公開的教導他們，也挨家挨戶的教導他們，並且晝夜不住的流淚勸戒他們。這給我們看見保羅是如何成全聖徒。
盼望弟兄姊妹都看見這個異象。新路並不只是改作法，而是要恢復那個喪失的原則，和被忽略的性質。我們的召會生活該像使徒行傳頭幾章那樣，滿了挨家挨戶的聚會；在聚會中，又禱告，又交通，又擘餅，又教導，又傳福音。這樣，神就要把得救的人天天和我們加在一起。（二47。）
我們既沒有聖品階級和平信徒的分別，也沒有祭司和利未人的分別，乃是眾人都作祭司，把罪人救來，當作祭物獻給神。（羅十五16。）新路不是作法的問題，而是性質的問題。我們必須活在新約的性質裏，纔能有新路的實行；反之，如果我們不活在新約的性質裏，就無法有新路的實行。召開大會傳福音固然可以帶人得救，但若是因此把眾肢體的功用抹煞了，就是違反神新約經綸的作法。
多年來眾召會的人數沒有多少增加，乃是因為我們的作法錯了，把大家的功用都廢掉了。我們的作法之所以錯，乃是因為那個性質錯了。我們應該走神的路，讓眾聖徒都盡功用。今天，新路就是要啟發大家的功用。事實上，要有每年百分之二十的繁增，並不需要每一位聖徒都出去傳福音結果子，只要有百分之二十的聖徒出去傳福音，並且每人每年得一個常存的果子，就可以作到。
我研讀主的話超過六十年，我要告訴大家，新路不是作法的問題，而是性質的問題，是關乎神新約經綸的事。盼望眾人都能看見這個，我們中間不應該是少數人作祭司，反而應該是全體都作祭司：傳福音是眾祭司傳，排聚會是眾祭司作，區聚會也是眾祭司聚。
問：一個人聽了福音之後，要怎麼判斷該不該為他施浸？我們目前的實行是，只要人受浸不勉強，我們就為他施浸。然而，在後續的照顧上難免有不容易的情形。比方，有的人配偶尚未信主得救，結果就不容易照顧。
答：究竟甚麼樣的人可以受浸，這是基督教兩千年來直到今天，還沒有解決的問題。主的話只是簡單的說，『信而受浸的必然得救。』（可十六16。）按照這節聖經，甚麼人該受浸呢？信的人該受浸。然而，這個『信』要如何界定呢？衛斯理約翰（John Wesley）所成立的衛斯理宗，接納『凡是願意逃避要來忿怒的人』。這樣的主張是根據馬太三章七節下半：『誰指示你們逃避要來的忿怒？』然而，倪柝聲弟兄對此回應說，連佛教的人，恐怕也可以說是願意逃避要來忿怒的人。（見『初信造就』下冊，三二○至三二一頁。）換句話說，衛斯理約翰的標準太籠統，所接納的範圍又太大了。
根據我們多年的經歷，要斷定一個人該不該受浸，光從外面的作法、定規來解決，是行不通的。傳福音帶人受浸這件事，第一取決於傳福音的人。你是怎麼樣的人，往往就斷定了你福音的果子是怎麼樣。行傳十八章給我們看見，亞波羅很會講解聖經，在聖經上很有能力；（24；）可是他傳的福音不完全，他單曉得約翰的浸。（25。）所以那些聽了他的福音而信主的人，也只知道約翰的浸。亞波羅對福音的認識不完全，無法傳完全的福音，人所聽到的也就是不充分的福音。
所以，我們必須是一個完全認識福音的人，能把福音講得透徹。我們也必須是一個活的、有彀多禱告的人，在主面前有徹底的認罪，而被聖靈充滿，靈是剛強、釋放、且豐富的。這樣，我們出去傳福音的時候，纔會滿有負擔和膽量。遇到有病的人，就有負擔為病人禱告；遇到鬼附的人，就有膽量趕鬼。
我們裏面被聖靈充滿，纔能放膽傳福音，不至於扭捏。如果一個老師在課堂上，說話扭扭捏捏，課一定教得不好。他在學生跟前應該有膽量、能放膽。有些弟兄姊妹也許天性比較羞澀，容易退卻，但我們出去傳福音時，卻要有膽量。這膽量不是裝出來的，乃是從禱告、認罪，被聖靈充滿而來的。
被聖靈充滿的人一定有膽量，縱使去見總統、政府首長、或大學校長等有地位的人，也不覺得自己比他們低。我們有神，有基督；在屬靈的事上，我們比他們還高。如果我們沒有這樣的信心和膽量，福音也不用傳了。弟兄姊妹裏面都有神，有基督，所以我們向人傳福音時，說話應當滿有信心。我們知道有審判和火湖，也知道不信的必被定罪，所以我們敢告訴人實在的話。我們的話不需要太尖銳，但我們內心有一個確信，我們所傳的是真實的，並且我們奉的使命甚至比國家的大使還高。我們必須有這樣的膽量，而這膽量乃是從禱告來的。這是第一點，我們這個人必須先對了，我們所結的果子纔會對。
第二，我們要慎重的把福音傳得清楚，傳得強而有力。傳福音就像是撒種，而福音的本身就是我們所撒的種。我們傳的福音強，種子就強。農夫都知道，種子的好壞會影響作物的好壞。種子不好，長出來的就不好；種子好，長出來的就好。因此，我們傳福音時，不僅要傳得清楚，也必須傳得強而有力。我們的話語必須簡單，不囉嗦，也必須說得準確，針針見血。這需要我們平常就多有操練。當你講到人的痛苦，要講得大家都有痛苦的感覺；當你講到人的可憐，必須講得大家都覺得自己可憐。千萬不要你講了半天，別人一點沒有感覺，只是當作道理聽聽而已。若是這樣，我們的傳講就沒有力量。
我們成全弟兄姊妹出去叩訪傳福音，要善用『人生的奧祕』福音小冊，不說自己的話，但不能讓人感覺我們是照本宣科的說，乃要讓人感覺我們是打從肺腑心腸裏說出來的。這就需要反覆的操練。要操練到一個地步，別人不覺得我們是講書上的話；這樣傳福音纔會有感力。
第三，要有好的收網。好的售貨員跟客人介紹產品的時候，講到一個地步，客人連『不要』都說不出口。我們傳福音，也必須這樣講到人家願意相信，願意受浸。有的人說，『我們傳福音不要勉強人。這樣，人家接受福音，纔真是聖靈的工作。』事實上，這種說法是錯的。主耶穌在路加十四章用了請人赴筵席的比喻，說到傳福音的要點。祂說，『你出去到路上和籬笆那裏，勉強人進來，坐滿我的屋子。』（23。）我們傳福音不能勉強人，我們就還不是好手。可以說，傳福音帶人信主有一半是『綁票』。我們傳福音不『綁票』，怎麼帶人信主？當然，這在於我們的本事。這個『綁票』還不是把人『牽著鼻子走』，乃是像磁石一樣把人吸走，使人自自自然然的跟著我們走。
所以，我們傳福音要注意並抓牢這三點。第一，你是誰？你是怎樣的人？第二，你講甚麼？怎麼講？第三，你怎麼收網？這幾點都是基本的，也可以說是傳福音訣竅的所在。要怎麼收網這件事，多少與我們的眼光，就是我們對人的認識有關。傳福音是要影響人的心理，轉人的觀念。『悔改』這辭在原文裏，就有觀念轉變的意思。我們會不會傳福音，傳福音有沒有果效，就在於我們轉人觀念的力量大不大。比方，一個人拜佛拜得厲害，我們要如何藉著幾分鐘的傳講，讓他的觀念轉變，覺得拜佛是假的。我們講的時候，要學習看人的神色和表情。此外，我們到人家裏去傳福音有個好處，可以知道人真實的情形。我們把人請來會所聽福音，他家裏的情形如何，我們無從得知。但如果我們到人家裏去訪問，一看就知道這人如何，他的話可不可信，他信主是真信還是假信。因此，我們傳福音時，要學習看人的神色，藉以認識人。有些人為人老實、不輕浮，他說信，就是信；他說不信，就是不信。遇到這樣的人，當他說他信了，即使你只傳了幾分鐘的福音，你也一點不要猶豫，快快替他施浸。
我們傳福音帶人信主，傳講只是一個過程。以炒菜作比方，炒就是一個過程，炒得太過，菜不好喫；炒得不彀，菜又不熟。一道菜好不好喫，就在於烹煮的過程。同樣的，一個人得救，信是個過程，受浸又是個過程。一個人信了卻不受浸，我們不能說他沒有得救，只能說他得救的過程不彀好。一個人信了，卻有可能在受浸的事上覺得猶豫，好像是『半得救』一樣。許多時候，我們勉強人一下，把人帶去受浸，往往這麼一浸，他就『全得救』了！
這就如同鐵匠作鐮刀，乃是把鐵燒熱之後，經過一陣錘打，然後馬上把鐵蘸到水裏。這樣，鐮刀纔會堅硬，刀刃也纔會鋒利。若是過了火候，等鐵冷了再蘸水，鐮刀的硬度就不彀，刀刃也不會那麼鋒利。我們對人傳講福音，就像是把鐵燒到適度的火候。我們越講，人就越被燒紅、燒熱。到了適當的時候，還得像把鐵蘸到水裏那樣，立刻替人施浸。所以，人聽了福音受感動，我們必須把人浸到水裏。有的人說，『要等到聽的人完全清楚，一定要信，實在要受浸，再給他施浸。』這樣的話完全是外行話，就像打鐵卻不懂甚麼時候把鐵蘸到水裏去一樣。該蘸的時候不蘸，等到鐵都涼了再去蘸水，就沒有甚麼作用。同樣的，我們傳福音的時候，人若當場信了，我們就要把握那個熱度，當下替人施浸。燒菜有火候的講究；火候對了，菜燒出來纔好喫。若是燒的時候，鍋也不熱，油也不燙，就把食材放進去，任誰來炒也炒不好，這盤菜就算是犧牲了。
人聽了福音，對於受浸感到猶豫不決，並不是代表他不信，可能是他還在考慮。當他考慮的時候，我們應該要加強他，而不是心裏想：『他既然這樣猶豫不決，我晚上還很忙，一切明天再說。』若是這樣，我們明天再去，恐怕他也不信了。我們總要幫助人抓住機會，信而受浸。
我曾說，對於人該不該受浸，是要分辨的。這話在乎你們怎麼領會和運用。比方，有的姊妹不曉得怎麼分辨一條魚新鮮與否，可能以為自己選了一條很新鮮的魚，結果卻不新鮮。同樣的，一個人可能是糊里糊塗的受浸，我們還以為他是真得救。換言之，該選的，我們不選；不該選的，我們卻選來了。我也曾說，對於受浸這件事，可以作得慢一點，不要太快。結果，弟兄姊妹出去傳福音的時候，就覺得這個人差一點，那個人也差一點，最好等隔天，甚至下週，再給他施浸。但你真的等到下週，人既不信，也不談了。所以，到底該不該替人施浸，全在於我們的學習。正如廚師燒菜有火候和時間的講究，多燒半分鐘，菜就不好喫了。醫生開刀也是這樣，甚麼時間該動刀，用甚麼樣的器具，一點都不能有差錯；甚麼時候要用甚麼藥，一點也不能遲延，否則病人就有生命危險。
我自己傳福音幾十年，也跟許多人有過受浸談話。到後來，我不需要問太多，就知道人的情形。在受浸談話的時候，有的人會問說，『你的靈活過來了沒有？』這麼問的人，其實他也不知道人家的靈活過來沒有。這都是外行的問法，所得出的結果也不一定準確。
雖然如此，我還是要鼓勵你們，只要多操練，一定會變得老練。我認識一個理髮師，他有許多學徒，其中一個學徒技術實在笨拙。如果輪到他來剪我的頭髮，我就知道自己當了犧牲品。然而，經過一些年日的練習，這個學徒也成了手藝相當好的師傅。同樣的，弟兄姊妹出外傳福音，或到鄉鎮開展，儘管去傳就是了。也許經過幾年的操練，你們能有一個本事：人來了，不需要多少談話，就知道這是平安之子，可以受浸了。
有時候我們雖然替人施浸，但我們看這人恐怕將來很難辦；然而過了二年，他卻成了一位非常好的弟兄。相反的，有時候，我們看某人真是好材料，以為將來說不定會像保羅那樣，於是替他施浸。但過了幾個月，他卻離開召會生活。這種例子很多。所以，我們很難斷定人在主面前真實的情形。我們只有好好的禱告，在主面前作個對的人；出去的時候，從神領受託付，盡本分，盡職傳真實的福音，說真誠、實在、妥貼的話。然後，我們也需要適時的勉強人，幫助人受浸。我們這樣多操練，慢慢的就學會了。