在本書中，我們要來看與主恢復裏的青年人有關的一些緊要的事。在本章中我們要來看，青年人需要逃避青年人的私慾，並一同追求基督。在下一章，我們要看主恢復的異象。末了，在最後一章我們要交通到四個緊要的點：生命的經歷，神的靈和我們人的靈，讀主的話和信息，以及在神的經綸中關於給的事。
作一個在主恢復裏的青年人真好。在每個時期和時代，神都要青年人來實行祂的行動。聖經和召會歷史都給我們看見，神要使用青年人。我們可以說，神與亞當同在的時候，亞當還很年輕，因為他纔剛剛被造。亞伯，就是在生命線上之人類的第二代，獻上供物給主時，可能也很年輕。（創四2，4。）以諾開始與神同行時很年輕；他開始與神同行時是六十五歲，但在他那個時代，一個六十五歲的人仍是年輕的。他與神同行三百年，在他三百六十五歲時，神將他取去。（五21∼24。）
亞伯拉罕也是在年輕的時候蒙召。你也許會說亞伯拉罕蒙神呼召時，是七十五歲。（十二1∼4。）但假如你仔細讀聖經，就會看見亞伯拉罕的父親他拉死於哈蘭時，亞伯拉罕是七十五歲。（十一32。）行傳七章二節告訴我們：『我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現。』神第一次呼召亞伯拉罕是在他父親還活著的時候，而第二次呼召則是在他父親死了之後臨到。因此，神頭一次臨到亞伯拉罕，比他七十五歲時要早許多。不僅如此，我們必須領會，在亞伯拉罕的時代，一個七十五歲的人仍然相當年輕。摩西在八十歲時，蒙神呼召開始事奉祂，但他為著服事的豫備，開始於受母親哺育的幼童時期。摩西八十歲時，從神訓練的期間『畢業』，然而他很年輕時，就蒙召進入這個訓練裏。撒母耳被神得著時，是一個很年幼的孩子。（撒上二18。）大衛受膏作王的時候，也是一個青年人。（十六11∼13。）同樣的，但以理在巴比倫國王的王宮裏作得勝者時，也是年輕的。（但一4，17。）
在新約裏，耶穌所呼召的使徒們，沒有一個是年老的人，他們都是青年人。當主沿著加利利海邊行走時，祂呼召青年人。西庇太和他兩個兒子約翰和雅各在一起，但主只呼召兩個兒子，沒有呼召西庇太。（太四21∼22。）這是神神聖的道路和經綸，呼召兒子，而不呼召父親。在地上的頭一個召會，耶路撒冷的召會裏，長老都是青年人。
聖經也告訴我們，提摩太是青年人成了使徒，（帖前一1，參二6，）背負主的見證。提後二章二十二節保羅寫說，『你要逃避青年人的私慾。』這指明那封書信的受者仍是一個青年人。我很喜樂，當我還是個十幾歲的少年時，就蒙神呼召。五十多年前，所有在主正當召會生活的恢復起初階段的人，都是二十幾歲的青年人。很少人超過二十五歲，大多數是在中學裏，或在大學裏。
神的仇敵撒但的目標，乃是要破壞並霸佔人。主為著祂的行動來找青年人，因為年長的人所受的破壞和霸佔可能更多，年紀較輕的人可能比較不受破壞和霸佔。提後三章一至四節保羅說，『但你要知道，末後的日子必有艱難的時期來到；因為那時人要成為愛自己者、愛錢財者、…不愛良善者、…寧願作愛宴樂者，不願作愛神者。』這幾節所說艱難的時期，乃是人被撒但徹底破壞並完全霸佔的時期。
提後三章一至四節說到愛自己者、愛錢財者、和愛宴樂者。保羅寫第二封書信給提摩太的時候，羅馬帝國十分腐敗。有些學者把五○年代以後美國的情形，和第一世紀時羅馬帝國的情形相比較。原則上，凡是今天我們在此所看見的一切邪惡事物，在第一世紀時也都有。今天全世界各地，青年人都是愛宴樂者。運動、娛樂和消遣，完全是宴樂。同樣的，第一世紀末了，羅馬帝國衰落的時期，人們也是追逐宴樂。他們發明新的宴樂。就某種意義來說，今天在美國的娛樂不是新的。我們僅僅是歷史的重演。歷史告訴我們，羅馬帝國的衰落，主要是由於追逐宴樂；許多的不道德是從追逐宴樂而來。那毀壞了羅馬帝國。
保羅要提摩太知道，當人成為愛自己者時，艱難的時期就要來到。歷史告訴我們，羅馬帝國衰落的時期，羅馬人是愛自己者。他們不在意任何人，只在意自己。當然，他們也是愛錢財者。己、錢財和宴樂，總是並行的。己在那裏，那裏就有愛錢財和追逐宴樂。人在這種光景中，就被神以外的事物完全破壞並霸佔。他們是愛自己者、愛錢財者、和愛宴樂者，卻不是愛神者或愛良善者。
一九五八年我來到美國，從那時起，我大部分的時間都住在這裏。照我的觀察，這個國家在一九五八年時，在道德上還不像今天這麼糟。我看見這敗壞的開始。這敗壞絕大程度是開始於一九六三年左右。那個時候，嬉皮運動以其不法、毒品、與不道德開始了。這是人類歷史的重演。從一九六三年起，許多邪惡的事在這個國家的青年人身上發生，因為那狡猾的古蛇撒但的用意，乃是要破壞青年人，阻撓神的定旨。
讚美主，在這樣頹廢的情形當中，祂眷臨了我們許多人。我們中間許多青年人，不僅被神抓住，也被祂佔有。他們被祂『奪取』了。撒但破壞人，但神『奪取』人。撒但破壞人，使他們在神的定旨上無用；但神奪取人，使他們在撒但的目的上無用，就是在愛錢財和愛宴樂的目的上無用。為甚麼這麼多青年人要參加召會的聚會？他們為甚麼不要追逐運動或消遣？乃是因為他們被奪取了。六十多年前，我被神奪取了。我是一個非常活躍、有雄心、並有幾分聰明的青年人。然而有一天，我被神奪取了。許多次我想要回到我的舊路上，但因著我被奪取了，我就回不去。我們已經被祂抓住並佔有了！
按照創世記，到了巴別和巴別塔建造時，人已經完全被魔鬼破壞、擄掠並霸佔了。在亞當這元首之下的舊人類完全被撒但破壞，變為無用。因此神放棄了舊人類。從那情形中，神呼召一個人，亞伯拉罕，以興起一個聖別的族類，新的人類。至終那聖別的族類建造成為神在地上的國度，那國度的中心是聖殿。聖殿是神的住處，作為神在地上的見證。神家的器皿，表徵神見證的豐富，是在聖殿裏。
巴比倫王尼布甲尼撒征服了耶路撒冷，擄去神殿的器皿，帶到他的偶像廟裏。（代下三六17∼20，拉一7。）以色列人被擄，表徵神的見證受了破壞。尼布甲尼撒為了榮耀自己，並羞辱被擄的以色列人，特別從以色列王室裏揀選最好、最聰明、最優秀的青年人，把他們帶到王宮裏，給他們喫他的食物並喝他的酒。（但一3∼5。）無疑的，在他喫喝之前，他將食物和酒獻給偶像，因為他認為，是這些偶像賜給他偉大的王國。
但以理被擄時，乃是一個青年人。他和他的三個朋友是猶大的子孫，被揀選進到王宮裏受教導。在那裏他們必須決定，是否要喫祭偶像的食物。那食物不再僅僅是食物，乃是與魔鬼有關的東西。喫這食物不是一件小事。但以理和他的三個朋友心裏定意不受玷污，一點也不有分於那玷污人的元素。（一8。）
但以理和他的三個朋友不喫王的食物，乃是作神的見證，抗議拜偶像的潮流。在神眼中，並在魔鬼眼中，這乃是大事。這是屬靈爭戰的戰役。在這樣的情形中，但以理乃是被神抓住的人。他從很年輕時，就蒙神呼召、被神奪得、並完全佔有。至終，乃是他帶進被擄的歸回。巴比倫帝國成了波斯帝國以後，在大利烏和古列統治期間，但以理仍然活著。（九1∼2，一21。）當他讀到藉著耶利米所說的豫言，說到七十年被擄將要結束，他就開始為神的子民禱告。（九1∼19。）他的禱告使以色列子民從被擄歸回得著應驗；這歸回是從古列王統治的第一年，他下詔時開始。（拉一1∼3。）
今天青年人也在被擄的光景中。神的見證受了破壞，而神見證的豐富，神見證的器皿，已被擄去。這世代的每一件事物都是玷污人的，包括宗教、社會同社會的宴樂。今天所有的宗教都在拜偶像的形式中。宗教取用神的名，卻敬拜神以外的事物，這是拜偶像。神需要一些青年人使自己不被拜偶像所玷污。一旦一些青年人看見今天宗教的光景，就會心裏定意。他們會說，『主，從今天起，我絕不受這宗教污染；我要遠離這玷污。』逃避青年人的私慾就是不受玷污。
青年人心裏必須這樣定意。只是接受救恩固然很好，但接受救恩本身並不能完全滿足人。許多人得救之後，裏面仍然飢渴，仍然尋找更往前、更高的東西。他們所尋找的，乃是神的定旨。他們應該領悟，他們所處情形的背景乃是被擄，他們應該渴慕從被擄中出來，而不留在其玷污裏。青年人必須禱告說，『主，幫助我在心裏定意，不玷污自己。』青年人若是在心的深處這樣定意，神就要使用他們；每一個青年人都要為主大用。五十年前，我是心裏這樣定意的許多青年人之一，我們全都被神使用。在已過半個世紀，在遠東的基督教，非常受這些青年人影響。就一面意義來說，在遠東，我們革新了基督教。今天在美國這個大的基督教國家，神也需要許多青年人。
不要隨同現今的情形。在但以理的時代，有些青年人也許說，『我們喫王的食物有甚麼不對？凡神所造的，都是潔淨的。我們不在乎這食物是否祭過偶像，我們只要藉著喫這些食物得益處。』這是失敗和被擊敗的話。他們應該說，『我絕不隨同這潮流，我要遠離這潮流。我抗議目前的光景；讓別人去喫，我不喫！』今天青年人若在他們心裏深處這樣立定心意，神必要使用他們。
青年人必須學習逃避；他們需要逃避青年人的私慾。（提後二22上。）青年人有喫的私慾，大部分的青年人都喜歡喫好東西。尼布甲尼撒王提供的肉和酒，對但以理和他的三個朋友必定是很強的試誘。這食物是最好的食物，是王的食物。但以理裏面有喫的私慾，但他棄絕這私慾；他和他的朋友逃避青年人的私慾。
青年人需要逃避青年人的私慾，他們也應該追求，就是尋求公義、信、愛、和平。（22下。）公義、信、愛、和平都是基督。追求這些事，就是在不同方面追求基督。逃避青年人的私慾，並追求基督—在你與別人的關係上作你的公義；在你與神的關係上作你的信；並在你與彼此的關係上作你的愛，也作你的和平。這樣的逃避和追求，乃是為著神的見證所過的生活。這乃是日常福音的生活。在日常行事為人中彰顯公義、信、愛、和平，乃是最好的福音傳揚。這是為福音開路的生活，使福音臨及人。
你必須過這樣逃避和追求的生活。然而，當你盡力要逃避和追求時，會發現你無法憑自己這樣作。逃避青年人的私慾和追求基督的路，乃是在提後二章二十二節的中間部分。這處聖經說，『你要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公義、信、愛、和平。』你需要『那些清心呼求主的人』，你憑自己是不彀的；關鍵乃是『同那些人』。作為青年人，你也許很剛強，但你的力量算不得甚麼。仇敵撒但比你更剛強，但在神主宰的供備下，你有『那些人』，你必須『同那清心呼求主的人』追求。
青年人必須決定，揀選一些人作同伴。但以理有他的三個朋友。新約在主耶穌之下，沒有一個門徒是單獨的。他們兩個兩個的受差遣；他們都有同伴。在福音書裏，彼得和安得烈、雅各和約翰，是一對一對的被題起。（太四18，21。）
青年人至少需要一個同伴。你必須在主面前考量，在追求主上，你是否有一個真正的同伴。約書亞能說迦勒是他的同伴，迦勒也能說約書亞是他的同伴。然而最好是有三個或四個同伴。因為有這些危險的時期，我們需要更多同伴。如果我們有四個同伴從各面支持我們，不管甚麼風暴來到，我們都不會跌倒。一個人若獨自站立，他可能會被仇敵擄去。最好四個或五個初中的青年人來在一起作同伴。青年弟兄該彼此作同伴，青年姊妹也該彼此作同伴。
我們需要同伴，不僅因為我們獨自站立是軟弱的，也因為我們都是天然的。照著我們天然的個性，我們很難有同伴。我們的個人主義是我們的愛好；我們很享受我們的個人主義。我們也許不關心一位弟兄或姊妹，因為他們不像我們。我們要求別人像我們；要別人像我們，乃是屬鬼魔的。我們若愛主，應該能到任何青年弟兄姊妹那裏，而不在意他們像甚麼。他們也許慢或快，愚笨或聰明，像你或百分之百和你不同。我們應該忘記一切的差異；我們必須有同伴。如果青年人這樣組成同伴，撒但就要蒙羞。這是一件大事。
如果五個初中生聚在一起成為一，他們的學校就要『翻過來』。如果他們從五個人開始，不久以後，也許兩個月，就會有十五個人；在他們學校裏福音的傳揚會像野火一樣。甚至大學年齡和在職年齡的聖徒也需要同伴。他們需要在一起工作，在一起居住，在一起過每天的生活。傳道書四章十二節說，『三股合成的繩子，不容易折斷。』一個人若有四個同伴，他們五個人甚至成為五股合成的繩子，沒有甚麼能折斷這繩子。這五個人傳揚福音，將是得勝的；他們將征服人。他們組成伴在一起，會使人信服，撒但也會蒙羞。
不要以輕率的方式得著同伴。不要因為你喜歡一位弟兄而接受他作同伴，明天又因為不喜歡他而拒絕他。如果他是一位弟兄，你就必須接受他。這將征服並破碎你。你需要被破碎。誰能破碎你？妻子是很好的『破碎者』，但我不相信妻子能完全破碎丈夫。好的『破碎者』乃是與你成為小組的弟兄姊妹。
青年人必須仰望主，好得著四或五個同伴。甚至世界上的人也說，團結就是力量。我憑自己不敢作多少事，但是當我有四個同伴時，任何事我都敢作。五個同伴應當總是在一起呼求主名。（提後二22。）他們應當總是來在一起交通、禱讀、禱告、並照顧新人。一位弟兄的新人應該也是另一位弟兄的新人。這樣五位聖徒一組，就有十五位新人在他們的照顧下；這些新人都要得救。無論在舊約和新約，聖徒的原則都是應該組成伴在一起。青年人需要逃避青年人的私慾，並與一些同伴來追求主。