約書亞記七章一節，二十至二十一節，二十四節，士師記十六章十六至十七節，撒母耳記上一章二十四節，二十七至二十八節，二章十八節，三章一至八節。
屬靈爭戰的第五個原則是，必須定罪神所定罪的。耶利哥是迦南地的第一個大城，是很不容易攻下的，但是以色列人靠著神的帶領，打了大勝仗，把耶利哥城攻取了。在攻打耶利哥時，神要約書亞告訴以色列人，凡耶利哥城和其中所有的都要毀滅，並且不可取那當滅的物。（書六17～18。）這就是說，神不許可以色列人保留祂所定罪、屬乎祂仇敵的東西。但在以色列人中有一人—亞干，在這事上違背了神的命令，後來他認罪說，他在所奪的財物中，看見一件美好的示拿衣服、二百舍客勒銀子、一條重五十舍客勒的金子，他貪圖這些物件，便拿去了。（七1，21。）
以色列人對迦南人的爭戰不是個人的，乃是團體的；因此，雖然只是亞干一人犯罪，在神看來，卻是全體以色列人犯罪。他們沒有定罪神所定罪的，沒有毀滅神所要毀滅的，因這緣故，他們在耶利哥打了大勝仗，卻在攻打小小的艾城時失敗了。（11～12。）
這表明屬靈爭戰的原則是要絕對定罪神所定罪的，毀滅神所要毀滅的。如果有一件事物是神所要毀滅的，我們卻保留，神就不能為我們爭戰。甚麼時候我們不毀滅神所要毀滅的，我們就立刻不能爭戰了，甚至連站在神面前都不可能。
亞干的過犯有三重意義。第一，他犯罪得罪神。神說，凡耶利哥城和其中所有的都要毀滅，不可取那當滅的物；他違背神這命令，就在神面前犯了罪。第二，他這罪與世界有關聯。他所貪圖的是一件示拿衣服和一些金銀；示拿衣服是美好的，金銀是寶貴的，這些東西都代表世界。第三，他的過犯也聯於偶像、鬼魔。示拿就是巴別（即巴比倫），乃是當初人燒磚造巴別城和巴別塔的地方。（創十10，參但一1～2。）所以，示拿的衣服就是巴比倫的衣服。巴比倫不僅指世界，還指偶像的世界。（創十一2～4，書二四2。）所以，亞干的過犯，表面看是世界的問題，實際上是罪的問題，而背後卻是偶像的問題。
以色列人是亞伯拉罕的子孫，神呼召亞伯拉罕從巴別（就是示拿）出來，乃是要他完全分別出來，進到迦南地；如今以色列人在迦南地，卻接受了示拿的衣服，就是偶像之地的東西。亞干這次所犯的乃是嚴重的罪，牽涉到罪、世界、鬼魔；因此，神就使以色列人在艾城人面前失敗了。約書亞就把亞干和亞干所有的都查出來，並用火焚燒。（七16～25。）我們也常有這個弱點：神要我們毀滅的，我們大多毀滅了，只是還留下那些美麗、好看、高貴、以及人看為有價值的；因為我們愛那些東西。我們愛世界的事物，然而世界的背後、世界的內容，其實就是示拿（巴比倫），以至於我們不知不覺就聯於偶像、鬼魔、撒但。如果我們暗中貪戀罪惡，愛慕世界，或聯於撒但的一部分，我們在撒但跟前就不能站立得住。
亞干保留的不是迦南或埃及的衣服，乃是示拿的衣服；示拿乃是人拜偶像的地方，也就是亞伯拉罕被分別出來的地方。撒但的詭計就是要蒙召的人，與他們所離開的再度聯合。他們已離開示拿，如今示拿卻進到他們的帳棚裏，佔據了他們的帳棚，所以他們就不能對付神的仇敵了。
不要輕忽這些話。在屬靈的迦南地上，我們只要貪戀一點罪、世界或偶像，就是聯於撒但。結果，我們在神面前就不能爭戰，在仇敵面前必定要失敗。許多弟兄姊妺愛主，卻在屬靈爭戰上打了敗仗，而且還不是在『耶利哥』—在大事上失敗，乃是在『艾城』—在很小的事上失敗。人貪愛世界，就給撒但機會來勾引，他裏面就與撒但聯合了。愛世界就是愛我們所喜歡、所看為美好的，也就是合乎我們眼目情慾、肉體情慾、或今生驕傲的。（約壹二16。）世界是鬼魔的大本營，鬼魔霸佔人乃是藉著世界，所以只要世界在你身上有地位，就是鬼魔在你身上有地位。許多弟兄姊妹為主作工，在傳福音、治理召會、帶領聖徒上，不能打勝仗，原因就是他們的『帳棚』裏偷藏著神所要毀滅的東西。他們因著貪愛世界，不願『毀滅』那些東西；撒但就藉著那些東西霸佔、控制他們。這樣，他們就落到撒但手中，無法與他爭戰。這是非常大的原則。
屬靈爭戰的第六個原則是，不顧自己的生活。在士師記基甸的事例裏，我們要問：為甚麼他能彀為神爭戰？為甚麼他有那麼大的能力？為甚麼跟隨他的只有三百人，卻能打敗那麼多的敵人？也許你會說，他們有信心，或說，他們有神的同在；但這些並不是基本的條件。從約書亞記和士師記我們看見，以色列人進入迦南地之後，原本個個都應當爭戰；但自從亞干犯罪以後，許多人落下去或退縮了，不是個個都能為神爭戰；因此，在爭戰的事上就形成了得勝者的原則。
神原本定規出埃及的以色列人要成為祭司的國度，全體以色列人都作祭司。（出十九6。）但在西乃山那裏，以色列人大體失敗了；他們拜了偶像，失去祭司的地位和職分。只有利未人肯站在神這一面，因此，他們成為其中的得勝者，祭司的職分就歸給他們這些少數人。（三二1～29。）摩西在西乃的曠野數點以色列人，要出發往前時，神對摩西說，凡以色列中，從二十歲以上能出去打仗的，都要按他們的軍隊數點。（民一3。）這指明那時以色列人大多數都要作戰士，為神爭戰。但從亞干犯罪以後，在以色列人中間，作戰士為神打仗的，就只是少數的得勝者。這原則到了士師記更清楚—不是所有的男丁都能為神爭戰，只有少數人能。以色列人失去爭戰的地位是因他們不顧神的國度、權益，只顧自己的生活。特別是在士師時代，他們最大的問題不是犯罪，乃是單顧自己而活。
當初流便人、迦得人、和瑪拿西半個支派的人早就是如此了；他們在過約但河之前，在河東看到可牧放牲畜之地，就不想過約但河去爭戰。（民三二1～5，33，三四14。）後來摩西對他們說，他們必須過河與其他以色列支派一同打了仗，纔能回來過生活。（三二28～33，書四12～13，二二1～4。）在士師記裏，當神來呼召基甸時，他不是在犯罪，乃是在打麥子。（六11。）打麥子是為著生活。那時所有以色列人都只顧自己的生活，所以神的仇敵米甸人來攻擊以色列人，毀壞以色列地時，竟然沒有人能顧及這事，起來反抗。他們失去了爭戰的地位，也失去了爭戰的能力。（1～6。）
這是一幅清楚的圖畫。在今日的召會中，沒有多少人為神爭戰，也沒有多少人肯不顧自己的生活。基督徒都是蒙恩的人，都是真以色列人，但大都只顧自己的生活。打麥子就是只顧生活，不顧神的國和神的旨意，這乃是基甸蒙召時的背景。就在那時，神來遇見他，對他有所試驗，他若肯為神爭戰，就必須把自己的麥子放下，把自己的生活放下。（7～27。）
在這樣的試驗中，基甸願意放下生活，前去為神爭戰。他放下生活有雙重的意義。其一是對付偶像—把父家的偶像拆毀。（25～32。）古今中外所有拜偶像的人都是為著生活，所求的乃是福利平安。基甸的父親拜偶像，也不例外。基甸蒙召後，把打麥子的事停下，回家去作的頭一件事就是把父親的偶像拆毀，這等於打掉他父親生活的憑倚。其二是對付他對得罪神之親人的愛。神要我們愛父母並孝敬父母；但如果父母拜了偶像，犯了罪，當神呼召我們為祂爭戰時，我們所要作的事，就是把父家的偶像拆毀，並且對付我們對親人那天然的愛。否則，我們無法攻打並對付神的仇敵。
基甸蒙召後，不顧自己的生活，拆毀偶像，也不顧親情，甚至把生命置之度外；他真正為神站住了。然後，他吹角作見證，呼召以色列人。（34～35。）神每一次作工都是先找一兩個人；在他們身上有神的同在，有神的見證，這些人再將別人帶起來。基甸還未興起時，其他的以色列人也都去打麥子，但基甸興起，許多人也因他被興起來。跟隨他的有三萬兩千人；神告訴基甸，人太多了，要他請那些懼怕戰慄的，就是怕死的，回家去。於是有二萬二千人回去，只剩下一萬；但神說，還是太多。（其實不是人太多，乃是其中有不彀資格作戰士的。）神為要試驗他們，就叫基甸帶他們下到水旁。神對基甸說，凡用舌頭舔水，像狗一樣舔的，要使他們站在一處；凡屈膝跪下喝水的，也要使他們站在一處。結果有九千七百人一見到水，就迫不及待的屈膝跪下喝水；另有少數人—三百人用舌頭舔水。神就對基甸說，祂要用那舔水的三百人去與米甸人交戰，以拯救以色列人；其餘的人都可以各歸各處去。（七1～8。）
這三百位用手捧到嘴邊舔水的人，在解渴的事上約束自己，他們和基甸一樣，甘願犧牲個人的生活享受，就能為神所用。那些屈膝跪下喝水，在這事上沒有節制的人，乃是顧到自己生活的需要，遠過於神的需要，神就打發他們回家。那三百人被選上，其原則和基甸的蒙召一樣：基甸把喫的事擺在一邊，這些人把喝的事擺在一邊。
按照聖經的記載，到了基甸的時候，以色列人大多都不能為神爭戰了，因他們只顧自己的喫喝，只顧自己的生活；因此就失去爭戰的地位。這三百人能蒙揀選作戰士，乃因他們把自己的生活—喫喝的問題擺在一邊，要為神活著，為神爭戰。歷世歷代作神戰士的人，都把自己的生活擺在一邊。保羅說，『直到今時，我們還是又飢，又渴，又赤身露體，又挨拳打，又居無定所。』（林前四11。）他確實是為著主的權益，把生活擺在一邊的人。今天愛主的弟兄姊妺不少，但能彀從事屬靈爭戰的卻不多；因為一般人愛主只到某個程度，真正要他們為主而犧牲生活時，就猶豫不決了，因此，就不能列於得勝者為神爭戰的行列。
基甸與那三百人蒙召的原則，乃是屬靈爭戰的原則，就是必須不顧自己的生活。主耶穌在馬太福音裏向我們揭示，喫喝等生活問題是與神的國相對的；人若急切尋求喫喝與穿戴，就顧不到神的國了。（六25～32。）主耶穌說，『你們要先尋求祂的國和祂的義，這一切就都要加給你們了。』（33。）然而，我們經常急切尋求生活的需用，總是盼望神恩待我們，給我們物質上的好處。我們太顧自己的生活，很少想到神的國，還沒有看見我們活著乃是為著神，要先顧到神的權益、權柄、旨意和國度。我們因著有這弱點，就失去爭戰的地位，無法被選上為神爭戰。
屬靈爭戰的第七個原則，乃是要絕對的自願奉獻；這是參孫的事例所給我們看見的。參孫是神所興起的第一個拿細耳人。（士十三5～7。）拿細耳人就是特別歸給神，完全為神活著的人。他們不可剃頭，因為他們的頭髮歸給神了，意思是他們為人的榮耀、地位、尊嚴都奉獻給神了。（民六1～21。）
在參孫身上我們要看見屬靈爭戰的一個大原則，就是拿細耳人的原則—絕對的自願奉獻。當神的百姓都落下去，都為自己而活時，為神所用的，不是利未人或祭司，甚至也不是士師，乃是自願奉獻的拿細耳人。只有這樣的人能為主爭戰；他們爭戰的能力就在於自願奉獻。
拿細耳人的自願奉獻是絕對、完全的。在參孫身上我們看見，他甚麼都可以放棄，惟獨頭髮不能放棄；甚麼都可以犧牲，惟獨頭髮不能犧牲。可惜到末了他失敗了，他說出拿細耳人留髮綹的祕密，至終眼睛被非利士人剜掉，（士十六17～30，）成了無能力且瞎眼的人。許多弟兄姊妹所以沒有能力和亮光，乃因沒有站住拿細耳人的地位。人若從來沒有作拿細耳人，沒有自願奉獻過，就沒有能力、力量，也沒有明亮的眼光。
其實在基甸被神興起時，就已經有拿細耳人，因為基甸和他的三百名勇士就是拿細耳人；不過那時拿細耳人的原則還沒有清楚顯明。到了參孫和撒母耳興起，這原則就清楚顯出，拿細耳人的願就完全實現了。參孫是拿細耳人的成形，撒母耳是拿細耳人的成熟。那時能爭戰的乃是拿細耳人；只有成為拿細耳人，纔能從事屬靈的爭戰。
我們需要更多看見聖經的原則。在舊約，當神藉摩西帶領以色列人出埃及時，在摩西身上有祭司和君王這兩種職分。在新約，等到千年國時，在得勝者身上也是如此，他們要與主一同作祭司事奉並一同作王掌權。（啟二十4，6，二26～27，十二5。）祭司是進到神面前事奉神，君王是來到人面前管理人。換句話說，作祭司是說到在神面前事奉的一面，作君王是說到為神作王掌權的一面。（參二二3，5。）摩西離世後，他身上這兩面的職分就分開了：事奉的一面歸給亞倫的兒子，就是歸給祭司；行政的一面歸給約書亞。約書亞與後來的士師一樣，既是為著行政一面，也是為著爭戰。
在士師時代，祭司職分漸漸荒涼、失敗，甚至到一個地步，竟然變作餬口的事。（士十七5～十八31。）無論是事奉神的線或是管理爭戰的線，那些按規矩設立、命定、安排的人都漸漸失去功用，不能為神所用，於是神就興起拿細耳人。
拿細耳人既是祭司也是士師，這原則在撒母耳身上很明顯。祭司事奉和士師管理這兩條線，都歸到撒母耳身上，因為他是拿細耳人。撒母耳出生的背景乃是這樣：那些按規矩、照安排的人，都失去了功用。那時，住在以法蓮山地一個默默無聞的婦女哈拿愛主，要主，她在主面前許願說，主若給她一個兒子，她就把這兒子獻給神作拿細耳人。（撒上一1～11。）
再者，祭司家的光景沒落了。祭司以利老衰，雖仍敬畏神，但是眼睛昏花，他的兩個兒子犯罪；聖所裏耶和華的燈快要熄滅了，耶和華的言語稀少，不常有默示。（二12～三3。）祭司職分既衰微、敗落，神就另興起一人為祂盡職，這人就是撒母耳。他原不是祭司，乃是拿細耳人，愛神、將自己奉獻給神、並絕對為神活著。在他身上發生的頭一件事，就是神的話臨到他。這指明神要完全放棄老以利家的祭司制度；從此，神的話語、神的光、神的默示，都要臨到撒母耳；（三；）這就是說，他身上有了祭司的職分。在撒母耳身上因著有神的默示和神的話語，所以他能作士師管理並爭戰。（七13～17。）
撒母耳不僅是祭司和士師，也是申言者。（三20。）他身兼這三種職分：是祭司，到神面前服事神；是士師，到人面前服事人；是申言者，替神說話。事實上，在撒母耳的時候，士師時代快要過去，即將轉為申言者和君王的時代；撒母耳作申言者，乃是引進君王和國度時代的人。（十1，十六1，13。）
從神呼召亞伯拉罕起，一直到撒母耳之前，神所應許亞伯拉罕的國（創十七5～6）還沒有實現；因為地還沒有完全佔有，仇敵還沒有消滅，所以國度無法建立。等到撒母耳興起來，他雖不是君王，卻像施浸者約翰一樣，轉移了時代；他把大衛帶進君王職分，也就把國度帶了進來。在他身上，那不能彰顯神榮耀和權柄的飄流時代結束了。他是士師，也是申言者，他也有祭司的職分。在他身上的職分和地位實在太豐富、太重要了；所有的職分都集中在他身上，他的確是承先啟後。他這個拿細耳人結束士師時代，帶進國度和君王，從此開始了國度和君王的時代。
神拯救以色列人出埃及，原是要他們全體作祭司事奉神。（出十九6。）但他們在西乃山時，大部分的人都失敗了，只有少數的利未人蒙揀選能事奉神。（三二28～29。）進了迦南地之後，利未人也失敗了，神就興起少數的拿細耳人。以色列人是神的選民，利未人是神所命定的祭司，而拿細耳人是自願奉獻的。至終，不是以色列人，也不是利未人，乃是拿細耳人把大衛引薦進來。大衛豫表基督；撒母耳來了，就帶進君王職分，建立了神的國。這是很重大的原則：能把神的國以及君王基督帶進來的，乃是拿細耳人。
出埃及記給我們看見，起先，神的注意力和目的都在以色列人身上。以色列人失敗後，利未記表明，神的眼目轉而注意利未人。但到了士師記和撒母耳記，很明顯的，神的眼目乃在拿細耳人身上。其中的最後一位士師撒母耳，兼有祭司職分，也帶著申言者職分。那引進君王和國度的，乃是這樣一個拿細耳人；他成就了神的目的，達到了神的心願。我們可以說，如果拿細耳人不興起，就沒有以色列國，也沒有大衛王。
直到今天這原則還是一樣，神需要拿細耳人。召會是神所揀選的，在其中有神所安排的事奉職分。但漸漸的，神所揀選的召會失敗了，神所安排事奉的人也失敗了，結果乃是自願（絕對）奉獻的人興起了。真正事奉的人，雖有神的揀選和安排，但重要的乃在於人的自願。拿細耳人是自願事奉的，真正站住神揀選和安排的地位。神在末後時代所要的一班人，不重在揀選，也不重在安排，乃重在有拿細耳人的願。
二十二年前我還是個年輕人，沒有讀過神學，沒有學過傳道，也不懂得事奉主，但有一分待遇優厚的職業。有一天我蒙了恩，愛主像著迷了一樣，平日除了上班以外，只知道讀經禱告，心中只想到神。一九三二年七月，一個週二晚上，一位比我年長，在公會作董事的朋友來看我。我們一同到海邊去，在途中，他問起受浸擘餅的事。他說，『李弟兄，我從前是受點水禮的，但現在卻覺得應當受浸，且非這樣作不可，好不好今天晚上你為我施浸？』我說，『我還年輕，怎能為你施浸？』他說，『這又何妨？』我說，『受浸是作見證，現在只有我們兩人而已，沒有別人觀看，怎能算是見證？』他說，『太監受浸有誰看見？』（徒八38。）我說，『也許還有一位車夫在那裏。』他一再要求；最後我無話可說，只好為他施浸。那時已是半夜，他受完浸，我們兩人真有說不出來的喜樂。
到了第三天，又有三個人來要我為他們施浸。受浸後，我們一行七八個人在馬路上邊走邊唱，真是快樂。有一個人從後面趕上來對我說，『李先生，我今天在某禮拜堂聽見他們討論一個問題，說有一位姓李的，既不是長老或牧師，也不是執事，卻給人施浸。有一位姓丁的先生到他們那裏報了名，結果給李某人拖去受浸了。所以，他們要大家禱告，使李某人悔改，也使丁先生悔改。我聽見這話，不以為然，所以我願意見見你。』我說，明天再談。他說，『我也要走這條路。』另有一人附和說，現在我們都清楚了，我們都要走這條路。
我既不是牧師、長老、執事，也不是傳道，換句話說，我不是『以色列人』，也不是『利未人』，乃是個拿細耳人。今天召會荒涼，外面的揀選和定規都不可靠，神就轉向拿細耳人。我們每個人都能蒙恩作拿細耳人。千萬不要說，你沒有讀過神學，也沒有甚麼恩賜或口才。不，自願作拿細耳人乃是今天事奉主的原則。你雖然不是『利未人』，也不是『士師』，但你能作拿細耳人，就是作祭司，也作士師。今天乃是這些自願奉獻，心甘情願為主而活的人，纔能為主爭戰，帶進君王，帶進主的國度。在這末後的時代，神的工作、神的見證乃在拿細耳人身上。