約書亞記七章一節，士師記一章二至八節，十五至二十二節，以弗所書六章十二至十三節，馬太福音六章十節。
以色列人過了約但河，就進入迦南地，就是神帶領他們所要達到的目的地。以色列人進入迦南地之後就開始爭戰，為要趕出迦南七族。我們來看在迦南地的爭戰之前，需要先看地的問題，因為地是神所注重的。
在創世記一章我們看見神在地上造人，並要人管理地；（26～28；）神在人身上的目的要在地上纔能達到。所有認識聖經和神計畫的人都承認這事；但基督教卻教導人說，信主的人死後要上天堂，這是不正確的。神在宇宙中有祂的心願和目的，積極一面是要在地上得著一班人能彀像祂，彰顯祂的榮耀；消極一面是要人對付祂的仇敵—撒但。這兩個目的都要成就在地上。
神目的積極的一面是關於人彰顯神的榮耀；神不需要人在天上彰顯祂的榮耀，因為祂已經在天上；神乃是要人在地上彰顯祂的榮耀。神目的消極的一面是關於對付神的仇敵撒但；這更是地上的事。自從天使長背叛神，成了撒但，他就霸佔這地，作了這世界的王，在地上掌權。（約十二31，路四6。）從此以後，神的旨意就只能通行在天上，無法通行在地上，（參太六10，）以致地上滿了罪惡、黑暗、以及頂撞神的事。（創六11，羅一18～32，弗二1～3。）當主耶穌來到地上時，到處都是罪惡、鬼魔，因此祂走到那裏，那裏就需要祂趕鬼。（太四24，可一23～27，32～34，39，路四41。）有一次，主耶穌把鬼趕出去之後，告訴法利賽人說，『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』（太十二28。）國是權柄的問題。因此，主的話指明原來這地給鬼霸佔了，成了撒但掌權的範圍；神的兒子主耶穌顯現出來，靠著神的靈把鬼趕出去，這就是神的國臨到地上了。
主在教導門徒的禱告裏，結束時說，『國度、能力、榮耀，都是你的，直到永遠。阿們。』（六13。）能力聯於國度，榮耀顯於能力。有了國，纔有掌權的範圍；有了掌權的範圍，纔能彰顯神的榮耀。因此，主耶穌纔要門徒禱告說，『願你〔神〕的旨意行在地上，如同行在天上。』（10。）
大多數的基督徒注意上天堂的問題，而神永遠的旨意和目的，卻不是以天堂為目標，乃是以地為目標。（啟十一15，二一1～3，10。）因此，神創造亞當以後，就要他管理全地。可惜亞當沒有管理好，連他自己也被撒但擄去了。（創三1～7。）神不需要人到天上去作王，祂乃要人在地上為祂掌權。即使將來主耶穌再來時，那些愛祂、要與祂一同作王的得勝聖徒，也不是管理天堂，乃是管理要來國度時代屬地的部分。（提後四8，啟二26～27，十二5，二十4，6，十一15，來二5～7。）
總而言之，神就是要人在地上成就祂的旨意。當人被撒但擄去後，神就從亞當的受造族類轉向亞伯拉罕的蒙召族類，就是從舊造的族類轉向新造的族類。神一再的重複祂對亞伯拉罕的應許，其中心都是迦南地。（創十二7，十三15，十五18，十七8。）神對亞伯拉罕、以撒和雅各所應許的，一直都是以迦南地為中心，（二六3～4，二八13，三五12，）他們對神的應許也都有信心。雖然雅各死在埃及，但他告訴他的兒子約瑟，等他死後，無論如何要把他的骸骨送回迦南地。（四九29～31。）神對以色列人的應許，也一直是以迦南為目標；祂告訴他們，祂要把他們帶到流奶與蜜之地。（出三8，17，三三3，利二十24，申三一20，耶十一5。）
也許有人說迦南地豫表天堂，這是錯誤的；迦南地乃是豫表神所要得著的地。亞當失敗了，地也丟失了；神就轉換族類，揀選亞伯拉罕，再以迦南地為目標，來恢復祂在人身上的目的。以色列人進迦南地，指明神在地上得著了一班人，藉著這班人祂得著了一塊地。直等到以色列人把迦南地的仇敵消滅了，完全佔有那地，神的國就在地上顯出來；那時神在其中可以掌權，神的居所（殿）得以建立，（王上六，）神的榮耀得著彰顯，神的旨意也能彀通行。
神所最喜歡的，一個是人，一個是地。神好像是『著迷』了，渴望要得著祂所愛的人和地。祂一直在作的，就是要得著人、得著地。祂在宇宙中的目的，既是在人身上，也是在地上。聖經裏沒有一句話說到神的名在天上何其尊大，卻說到『耶和華我們的主阿，你的名在全地何其尊大』。（詩八1，9。）當主教導門徒禱告時說，『願你的名被尊為聖，』（太六9，）那不是指願神的名在天上被尊為聖，乃是指在地上被尊為聖。神的名被尊為聖，這事在天上不成問題，問題全在地上。因此，神歷世歷代所作的，就是要得著人並得著地，好使祂的國臨到地上，使祂的旨意得以成就。（10。）
聖經有時稱呼神是天上的神，（創二四7，代下二十6，拉一2，尼一4，但二28，）有時又稱呼神是天地的主。（創十四19，22，太十一25，路十21，徒十七24。）神在地上找不著人時，祂纔作天上的神。甚麼時候神在地上得著人，作祂的彰顯，祂就作天地的主。當亞伯拉罕打敗基大老瑪，麥基洗德來給他祝福時題到天地的主；（創十四19；）意思是，那時神在地上最少得著一個亞伯拉罕，把神通到地上來，所以神是天地的主。以色列人過約但河時，約書亞三章十節說，『全地之主的約櫃；』因為那時，神在地上得著一班人，他們所抬的約櫃就是神的所在。那時，神不僅是天上的神，也是全地的主。等到以色列人進入迦南地，造好聖殿，（王上六，）祂更是天地的主。祂住在天上，也住在地上的聖殿裏；那時，祂在地上有了居所，也有一班人讓祂可以在其中掌權。
但後來以色列人失敗被擄，聖殿也被毀了。（王下十七6，二四10～16，二五1～21。）這樣，神在地上就失去居所，好像打了敗仗一樣；其實不是神自己打了敗仗，乃是神的百姓以色列人打了敗仗。因此，以色列被擄時期的申言者以斯拉和尼希米都常說到『天上的神』，因為那時地上沒有神的國，也沒有神的居所。（拉一2，五12，六9～10，尼一4～5，二4，20。）直到主耶穌來到地上，當祂禱告時，就說到『天地的主』，（太十一25，路十21，）因為那時拿撒勒人耶穌在地上是向神活著、行神旨意的。
以色列人在迦南地的爭戰乃是他們對神事奉的第十一點。神要回到地上來，所以需要得著地。在豫表上，迦南地是指神所要得著的地，使祂能在其上掌權，彰顯祂的榮耀，通行祂的旨意。然而，因著神所要得著的地被撒但霸佔了，所以當以色列人進入迦南地時，第一件事就是先與迦南七族爭戰，好得回這地。
迦南七族是指空中的邪惡勢力說的。我剛得救時，幫助我的牧師告訴我，迦南七族豫表我們的肉體。後來我纔知道這解釋不對。曠野裏的亞瑪力人、以東人、摩押人、亞捫人、以實瑪利人、米甸人纔是豫表肉體。迦南七族就是以弗所六章十二節裏所說，那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裏那邪惡的屬靈勢力，就是撒但的使者。神住在三層天—宇宙至高之處，那是神掌權的地方；而人住在地上。在三層天與地之間有天空，乃是撒但和他邪惡的屬靈勢力所在之處。（參二2。）所以三層天與地之間有個隔離、阻擋；當神的旨意要從天上通行到地上來時，天空就成了攔阻。在聖經裏有個很明顯的例子。但以理在神面前禱告尋求，神在天上聽見了，就打發天使去答應這禱告。那位天使從天上到地上來，需要經過天空；而空中的魔君不讓他通過，彼此爭戰了二十一日。有天使長米迦勒來幫助，那位天使纔把魔君打敗，到地上來，告訴但以理，說他的禱告已蒙垂聽。（但十。）這個事例給我們看見，天上的神要人，地上的人要神，神和人是要相通的；但魔鬼撒但和他的使者卻在中間作梗。
迦南地豫表神所要得著的地，而迦南七族豫表空中的邪惡勢力，所以神的百姓進入迦南地之後，就要和七族人爭戰。這表徵基督徒的生命成熟了，就要為神爭戰—不是與人爭戰，乃是與空中的邪惡勢力爭戰。以弗所六章十二至十三節說，『我們並不是與血肉之人摔跤，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裏那邪惡的屬靈勢力摔跤。所以要拿起神全副的軍裝，使你們在邪惡的日子能以抵擋，並且作成了一切，還能站立得住。』
我們要與迦南七族所豫表空中的邪惡勢力爭戰，就要注意爭戰的地位。以色列人若還在埃及，尚未脫離罪、世界，就不能與迦南七族爭戰。他們若還在曠野裏飄流，他們的肉體和己還未對付乾淨，也不能與迦南七族爭戰。他們必須出埃及，經過曠野，進入迦南地，纔能與迦南七族爭戰，這就是說，他們必須脫離罪、世界、肉體和己，纔能與惡魔爭戰。有許多人，罪的問題解決了，卻被世界霸佔。世界是撒但霸佔人所使用的工具；不僅如此，我們的肉體和己，甚至與撒但合一，為撒但所用，來霸佔我們。可歎的是，許多人看不見這事。譬如，有一天，主指示門徒祂必須去受死，彼得就憑著他的肉體、他的己，來責勸主。（太十六21～22。）主就責備他說，『撒但，退我後面去罷！你是絆跌我的，因為你不思念神的事，只思念人的事。』（23。）主的話指明，人的肉體、人的己就是撒但。
只有脫離罪、世界、肉體和己的人，纔能有分於在迦南地的爭戰，就是與屬靈的邪惡勢力爭戰。否則，他就是還留在肉體情慾與聖靈的相爭裏；（加五17；）他還不能進到神所命定的地位上，與邪惡勢力爭戰。
基督徒一般的光景，很少有人已進入迦南地。許多人還在罪裏；有些人還沒有過紅海，還在世界裏；有些人只留在西乃山那裏；另有些人還在曠野裏飄流。進入迦南地的人少之又少；人數雖然少，但還是有。召會中有少數一班人，他們常常經歷主的死，對付罪、世界、肉體和己，他們已脫離了罪、世界、肉體和己，且學習活在靈裏；乃是這班人能為神爭戰，能對付神的仇敵。
我們不是用人的辦法，與屬血肉的爭戰，乃是藉著禱告和見證，與空中屬靈勢力的惡魔爭戰。比方說，有人在召會中不守規矩、造成混亂，我們不該憑著肉體對付他，因為撒但在這人身上有地位，邪靈在他身上有工作。因此，我們還要在神面前屈膝，用禱告來捆綁並征服他背後的邪靈。
人在地上作了許多罪惡的事，原因乃是撒但和他的使者在人群中間往來行走，霸佔、捉弄、陷害人，叫人活在黑暗中。我們只能禱告。我再說，我們不是去對付犯罪的人，乃要用禱告對付犯罪之人背後的惡魔，邪靈。這就是以色列人在迦南地的爭戰所豫表的。
就豫表說，大衛是神末後的戰士。從約書亞帶領以色列人進入迦南地，爭戰就開始了，一直到大衛死後，所羅門王興起作以色列國的王，那地纔沒有爭戰。所羅門的意思是平安；聖經說，他作王時，他的四境盡都平安。（王上四24。）現在我們要從約書亞記到撒母耳記這幾卷書，來看神的子民該如何爭戰。我們要選出幾個代表人物，像約書亞、基甸、撒母耳等，在他們身上找出屬靈爭戰的原則。
我們先來看約書亞的例子。約書亞帶領以色列人爭戰，在他們的爭戰裏有些原則，可供我們學習。頭一個原則是，他不憑自己爭戰。爭戰的元帥不是約書亞，乃是神自己。以色列人過約但河後，豫備要爭戰之前，約書亞看見異象，作耶和華軍隊元帥的基督向他顯現，他不知道是主，就問祂說，『你是幫助我們呢，還是幫助我們的敵人？』（書五13。）主告訴他說，『都不是，我現在來，是作耶和華軍隊的元帥。』（14。）這給我們看見，屬靈的爭戰不是憑我們自己，乃是憑主作元帥帶領我們。沒有人能憑自己行動而有屬靈的爭戰；若是憑自己，就已經落到撒但的手下，失敗了。
屬靈爭戰的第二個原則是，不用自己的方法和能力。以色列人攻打耶利哥的方法，按人看十分可笑；我們無法在歷史上找到這樣的爭戰法。他們去爭戰時，有七個祭司拿著七個羊角號走在約櫃前吹號，百姓跟在後面走，每天繞城一次。一天過去，兩天過去，一直到第六天都如此。第七天他們照樣繞城七次；到了第七次，祭司吹號的時候，百姓聽見號聲，便大聲呼喊，城牆就塌陷。百姓便上去，將城奪取。（六2～21。）他們那樣的爭戰法，完全不是用人的方法和人的能力。這就是屬靈的爭戰。
我們要從事屬靈的爭戰，就不可用人的方法、人的能力、人的手。這不是容易的功課。你若是以色列的祭司，約書亞說我們要去攻打耶利哥，你要拿著羊角吹；那時恐怕你要生氣，說，這如何打仗？簡直是去送死。那一天我若在那裏，我絕不會贊成這種作法。
約書亞和祭司都相信神的帶領，這是有原因的，因他們剛過了約但河，看見了神的權能。當以色列人過約但河時，抬約櫃的祭司在百姓前頭走。約櫃作先鋒，等到抬約櫃的祭司到了約但河，腳一沾到水邊，（原來約但河水在收割的日子漲過兩岸，）那從上往下流的水便在極遠之地停住，立起成壘。抬約櫃的祭司在約但河中的乾地上站定，以色列眾人就從乾地上過去，直到國民盡都過了約但河。然後，抬約櫃的祭司纔上來。他們是最先下河的，卻是最後上來的；（三3～17，四11；）這不是小事。
幾百萬人扶老攜幼過河，抬約櫃的祭司若是沒有神的同在，早就站不住了。那天以色列人平安過了約但河以後，耶和華使約書亞在以色列眾人眼前尊大；在他一生的日子，百姓敬畏他，像從前敬畏摩西一樣。（14。）從這件事，約書亞學了功課，以色列人也學了功課，看見自己的能力、方法都沒有用；他們只要信靠神。因此，他們就都相信。這指明我們從事屬靈的爭戰時，人的手，就是人的方法和能力，必須停下來。
屬靈爭戰的第三個原則是，我們要絕對順服。靈怎樣動，我們就怎樣跟隨；神怎樣吩咐，我們就怎樣順從。神要我們繞城，我們就繞城；神要我們一天繞一次，我們就一天繞一次；神要我們繞六天，我們就繞六天；神要我們第七天繞七次，我們就照辦。我們必須絕對順服；一不順服，就會失去爭戰的立場。
屬靈爭戰的第四個原則是，要作見證—吹羊角號。吹羊角號的意思是作見證，宣告。許多時候，在屬靈爭戰時，你光禱告不行，還要吹角。一九三六年在中國東北有一位事奉主的弟兄，常常出去傳福音，碰到被鬼附的他就趕鬼。他說趕鬼有一個祕訣，就是開頭時要禱告；禱告後，如果鬼還不出去，就要起來宣告；就是奉主耶穌的名對鬼宣告說，『你們的王撒但已經在十字架上被毀壞了，你們也在十字架上被毀壞了；你們將來的結局是無底坑。』這樣，鬼就出去了。這在屬靈的原則上是對的。啟示錄十二章說到，弟兄們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話。（11。）這見證的話就是他們宣告出來的話。
許多時候，撒但是照著你的話來作工。比方說，你遭遇難處，如果禱告以後，你說，糟了，壞了。這樣的話會招惹撒但來作工。你禱告以後，就要說，好了，沒有問題了。你不要以為這兩句話是小事情，往往結果就是根據這兩句話。沒有信主的人也許要說這是迷信。不，這是屬靈的原則、屬靈的定律；撒但在他的爭戰裏也有他的定律。我們一不小心，我們的話語就給撒但作了出口。很多時候，你對一位正在受試煉的弟兄說話不當心，撒但就隨著你的話攻擊他。比方，一位弟兄根本沒有生病，你碰到他，就說，『弟兄，為甚麼這幾天你的氣色不好？』可能就是因著這句話，撒但就攻擊他，使他懷疑是否他的肺不好了，或者是那裏出問題了。這樣一疑惑，肺病也許就真來了。
雖然撒但常常藉著人的話作工，但是反過來說，人的話也常是神作工的路。問題是你站在那一面來說話。不認識神的人，他的話語很自然的就給撒但作了出口；但認識神的人、對神有信心的人，他的話語常常是神的出口。譬如，一位弟兄生病，非常軟弱，你來看望他，對他說一兩句主的話，這軟弱的弟兄有了神的同在，就得著醫治。所以不要輕看話語的功效。吹角就是說話，那天以色列人吹羊角號，耶利哥城就倒塌了。你若是個吹角的人，很多時候，就會把人的病『吹倒』了。
十多年前我在疾病當中，深受仇敵的攻擊。那時，在屬靈的爭戰上能幫助我的人很少。有一天，一位弟兄來看我，我問他說，『我是不是有任何至於死的罪？』（參約壹五16～17。）弟兄說，『可能有。』之後，我整個人躺在床上起不來了。那位弟兄不認識屬靈的爭戰；否則，他就會告訴我：『沒有這回事。』這話會給我這在試煉中的人極大的幫助。對於在試煉中的人，一句信心的話乃是最大的安慰。還有一次，我遇見一個弟兄，我說，『弟兄，你看我有錯麼？』他說，『有錯。但不要緊，我們都會為你禱告。』這樣更糟糕，以致我掉在自己裏面，一年半載還出不來。慢慢的，我清楚了，那些話都不對，都會被撒但利用來攻擊我。
屬靈爭戰的禱告是在於宣告。平常的禱告，不要宣告，要求告；但屬靈爭戰的禱告，不要苦求，而要吹角，就是要宣告。為這緣故，我們說話要謹慎；否則就容易給撒但作工的機會，也許是攻擊你，也許是攻擊你的家庭，也有許多時候甚至是攻擊召會，攻擊弟兄姊妺。我附帶加上一句話，為這緣故，聖徒說話只要祝福，不可咒詛。（羅十二14，參民二二12。）撒但懂得人說的話，人一說消極的話，撒但就作工。我們要學習說反對撒但的話，要學習宣告：宣告神的旨意，宣告基督的工作，宣告十字架，宣告寶血，宣告基督的成為肉體，宣告基督復活升天，宣告基督掌權，宣告基督再來，宣告撒但失敗，宣告那惡者已受了傷，已經被捆綁，宣告他最後的結局是火湖。許多時候，屬靈的爭戰在乎宣告。吹羊角就是宣告基督已經得勝；宣告到一個時候，撒但的營壘就垮了。
有時你參加擘餅聚會，一開始就感覺聚會不行，結果整個聚會就讓你裏面消極的話破壞了；你的話成了撒但的出路。這不是迷信。召會的負責弟兄們，你們若是從歲首到年終，總覺得你所在地的召會不行，起不來。我告訴你，不要說到年終，就是現在召會就軟弱失敗了。我盼望明天你們就在聚會中吹角，大聲宣告基督的得勝。這樣，召會和聖徒就都會剛強起來。但你們若是每一個人都『吹冷風』，說這讀經聚會不行，這樣就會把我吹倒，讀經聚會也不必繼續了。然而，你們一千多位弟兄姊妹，若是個個有強的禱告，個個都說這聚會是強的，黑暗的權勢就給你們吹倒了。我們帶領聚會的人，都要為聚會負爭戰的責任。
有人說，懼怕是撒但拜訪人時的名片。比方，我來拜訪你，先遞上我的名片；你一旦接受，就表示要見客，若拒絕接受，就是拒絕我了。照樣，當撒但遞出他的名片—懼怕，我們若把名片拋棄，撒但就得走。譬如，你站起來傳講信息時，心裏害怕信息會講不好，這樣信息必定講不好。你害怕，就招惹撒但。為這緣故，傳福音的、傳講信息的、和帶領聚會的人，都得學習說信心的話。儘管氣氛非常沉悶，但絕不說沉悶，反而要說感謝讚美主。我們要學習吹羊角。
不要以為這是心理作用。不，許多事表面看是心理作用，其實不然。我們的心思是屬靈的戰場。你能控制你的思想、你的話語，你纔能從事屬靈的爭戰，因為我們的話語就是出口。我們的話說對了，就作了神的出路，就有生命進到人裏面。我們的話說錯了，就變成撒但的出路，就將死亡傳佈給人。
這是以色列人在迦南地的頭一場戰役裏，所顯明屬靈爭戰最基本、最重要的四個原則：第一，不憑自己；第二，不用自己的方法和能力；第三，絕對順服神；第四，用信心宣告。『耶利哥城』雖然堅固，我們還是要宣告。我們要學習在環境惡劣時宣告：傳福音沒有人得救，要宣告；聚會起不來，更要宣告，並且要用堅定的信心宣告。然而，第四個原則是因前三個而有的，我們必須不憑自己，乃憑主；必須不用自己的方法和能力；必須順服神；有了以上三者，我們纔能宣告。