馬太福音十六章十三至十七節，十七章一至九節，二十四至二十七節。
馬太福音啟示基督與宗教相對。這卷書給我們看見，孕育基督、生出基督、尋得基督、引薦基督、享受基督都發生在宗教之外。包羅萬有的基督，那作我們一切的基督，乃是與宗教相對。九章啟示基督是新郎，是最令人喜悅的人；是新衣遮蓋我們，作我們的義；是新酒使我們滿足；是新皮袋，就是新酒的容器。（14～17。）十二章揭示基督是真大衛、更大的殿、安息日的主、更大的約拿、更大的所羅門。（1～8，38～42。）猶太宗教誇口有大衛、殿、安息日、申言者約拿、和所羅門王；基督卻啟示祂是這一切人事物的實際，因此祂比這一切都大。大衛和殿都是豫表，今天基督是真大衛和更大的殿。基督作為安息日的主，高過安息日的規條。基督比偉大的申言者約拿更大。正如約拿曾被放在大魚腹中，在那裏停留了三日，出來後成了那世代叫人悔改的神蹟；基督也被埋在地心裏三日，然後復活成了這世代叫人得救的神蹟。此外，基督比所羅門王更大；所羅門王是猶太人最顯赫的王，豫表基督有智慧，完成神的經綸，建造神的殿，並審判神的子民。基督這位更大的約拿和更大的所羅門，比所有的猶太申言者和君王更大。
在馬太十六章，主把門徒帶到該撒利亞腓立比，為要啟示門徒一些關於祂自己的新事。該撒利亞腓立比在聖地北部，靠近外邦人之地，遠離聖城和聖殿，連同其濃厚的老舊猶太宗教氣氛。主將門徒帶到那裏，使他們脫離聖城和聖殿宗教環境的影響。今天我們若要得著啟示認識主耶穌是誰，就必須在宗教之外。在宗教氣氛下，宗教成了我們的帕子，使我們無法得著關於主的啟示。主必須帶我們離開老舊宗教的氣氛，到該撒利亞腓立比這個氣氛清明的地方，纔能將祂自己啟示給我們。
主問門徒說，『人說人子是誰？』（13。）他們回答說，『有人說是施浸者約翰，另有人說是以利亞，還有人說是耶利米，或申言者中的一位。』（14。）猶太人僅僅把主當作傑出的宗教人物。主於是問門徒，他們說祂是誰。西門彼得從天父得著啟示，回答得非常好：『你是基督，是活神的兒子。』（16。）主肯定彼得的答案，說，『西門巴約拿，你是有福的，因為不是血肉之人啟示了你，乃是我在諸天之上的父啟示了你。』（17。）
馬太福音啟示包羅萬有的基督，這位奇妙的基督應驗了舊約所有的豫表、影兒和豫言。十六章揭示這位基督是活神的兒子。『神的兒子』一辭啟示基督的身位，就是祂內在的本質。『神的兒子』尤其是指基督神聖的性情、神聖的元素和神聖的素質。基督作為神的兒子，是新郎、新衣、新酒、新皮袋、真大衛、更大的殿、安息日的主、更大的約拿、更大的所羅門。基督神聖的性情、元素、和素質使祂能具有這些身分。
我們必須從一切宗教的氣氛中出來，來到清明的天底下，纔能得著基督是神兒子的啟示。我們留在宗教的環境下，就受天然觀念所遮蔽，但我們一去到該撒利亞腓立比地區，就能得著啟示，看見這位作我們一切的基督，乃是神的兒子。
彼得得著啟示，看見基督是神的兒子；我們在主對彼得的回答中可以看見這事。但領受神兒子的啟示是一回事，看見神兒子的異象是另一回事。得著關於某件事的啟示，就是領會、領悟、領略那件事的屬靈意義，看見異象則是看見那件事的本身。
十七章一節說，『過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰，暗暗的領他們上了高山。』這裏說，過了六天基督上了變化山，路加福音卻說八天之後。（九28。）在猶太的曆法裏，六天也可以視為八天，因為一天的一部分可算為一天。照著猶太的曆法，猶太人可以把第一天的末了部分和最後一天的頭一部分都算進去。所以馬太十七章一節所說的『六天』是指一週的時間，也就是發生在該撒利亞腓立比的事件後一週。一週，就和一日、一個月、或一年四季一樣，是一次時間的轉換。例如，我們如果錯過早晨的日出，就必須等到另一次時間的轉換；也就是說，必須等到隔天早晨，纔有另一次機會看見日出。神安排了許多次時間的轉換，為著給我們看見基督的異象。要看見基督的異象，必須抓住每一次時間轉換的機會。我們若錯過一次看見基督的機會，就可能要等另一次時間的轉換，可能是一日、一週、一個月或一年。例如，我們若沒有在一次聚集中看見基督的異象，可能需要等另一次聚會。所以不要錯過任何看見基督的機會。
儘管彼得領受了關於基督的啟示，但他必須等到另一次時間的轉換，纔能看見基督的異象。我們必須贖回光陰，就是抓住每個有利的機會，每次時間的轉換，（弗五16，）纔能不僅得著關於基督的啟示，也看見關於基督的異象。
要得著基督的啟示，就是領會、領悟、領略基督，必須遠離宗教的環境；但要看見變了形像之基督的異象，就需要登上高山，遠超過地平。基督在彼得、雅各、和約翰面前變了形像後，對他們說，『不要將所看見的告訴人。』（太十七9。）彼得不僅得著關於基督是神兒子的啟示，也看見變像之基督的異象。猶太人僅僅照著基督屬人的外表認識基督，所以他們只把基督看作人的兒子，一個在肉體裏的人，受藐視的拿撒勒人。然而在該撒利亞腓立比，彼得得著天父的啟示，認識基督是神的兒子。過了一週，在變化山上，彼得看見基督是神兒子的異象。他看見那變了形像、得榮發光的基督，臉面發光如日頭；他看見基督完全顯為神的樣子。（2。）這是基督作為神兒子的異象。
門徒看見變了形像的基督後，摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌談話。（3。）門徒是猶太人，非常尊重摩西和以利亞。雖然猶太人尊敬摩西，摩西的身體卻埋葬在摩押地的谷中，沒有人知道的地方。（申三四6。）主必定是特意這樣作的。摩西與基督一同顯現在變化山上時，必定是在他這蒙主保守並復活的身體裏顯出來。猶太人不曉得摩西葬在那裏，同樣也不曉得以利亞被提到那裏。但摩西和以利亞突然向門徒顯現。彼得在該撒利亞腓立比的清明氣氛下，得著了關於基督是神兒子的啟示。但彼得一看見基督不僅變了形像，還有摩西和以利亞同祂說話，就很興奮的說胡話，題議要搭三座帳棚，一座為主，一座為摩西，一座為以利亞。（太十七4。）彼得的題議把摩西和以利亞這兩位人子高抬到與基督這神子同等的地位。
五至八節說，『他還說話的時候，看哪，有一朵光明的雲彩遮蓋他們；看哪，又有聲音從雲彩裏出來，說，這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。門徒聽見，就面伏於地，極其害怕。耶穌進前來，摸他們說，起來，不要害怕。他們舉目不見一人，只見耶穌。』摩西代表律法，以利亞代表申言者。律法和申言者是舊約的構成成分。（參路十六16。）彼得題議搭三座棚，含示彼得在意律法和申言者，如同在意基督。這樣的題議得罪了神，因為這使律法和申言者與基督平等。所以神打斷彼得的話，宣告基督是祂的兒子，是祂所喜悅的，門徒必須只聽祂；這令門徒震驚。到末了神將摩西和以利亞取走，除了基督自己，一個人也沒有留下。律法和申言者是影兒和豫言，不是實際；實際乃是基督。現今基督這實際在這裏，就不再需要影兒和豫言了。在新約裏，除了基督，一個也不該留下。
在該撒利亞腓立比，門徒得到了基督是活神兒子的啟示；而在變化山上，他們不僅看見基督顯為神兒子的異象，也聽見父宣告基督是神的兒子，門徒必須聽祂。儘管門徒得到馬太十六章的啟示，也看見十七章的異象，但在啟示和異象的應用上，他們還需要受試驗。我們自己的經歷見證這事：我們可能有啟示和異象，卻不曉得如何實際的應用。我們若領受了啟示，也看見了異象，就會在啟示和異象的應用上受試驗。
主和門徒到了迦百農，『有收殿稅的人前來對彼得說。』（十七24。）根據出埃及三十章，半舍客勒是一個猶太人為聖殿所納的丁稅。（12～16，參三八26。）每個以色列男丁都需要納半舍客勒，為著照料神的殿用。收丁稅的人來收取半舍客勒，是為著照料神的家聖殿。他們與稅吏不同，稅吏是為羅馬帝國收稅的人。猶太人很尊重並尊敬前者，卻藐視並恨惡後者。收丁稅的人來到彼得這裏，因為彼得是最特出也最勇敢的門徒，是門徒中領頭的。他們問彼得：『你們的老師不納殿稅麼？』（太十七24。）他們一問，彼得毫不遲疑的回答：『納，』（25，）這回答是照著他對出埃及三十章關於殿稅之律法的認識。彼得聽從了摩西，照摩西在出埃及三十章的教導回答問題。他這樣作，就在關於基督之異象的應用上，沒有通過試驗。彼得在變化山上看見變像之基督的異象，聽見天上的聲音吩咐他要聽神的兒子基督。（太十七5。）他若還記得那句話，曉得如何應用異象，就不會回答收丁稅的人，而會將問題轉給基督，聽基督怎麼說。彼得回答問題時失敗了，因為他忘了所看見的異象。彼得該去找基督，說，『收丁稅的人問我，你納不納殿稅。關於這個問題，我想聽聽你怎麼說。你說納我就答納，你說不納我就答不納。』
二十五至二十六節說，『等他進了屋子，耶穌先向他說，西門，你怎麼看？地上的君王向誰徵收關稅或丁稅？向自己的兒子，還是向外人？彼得一說，向外人，耶穌就對他說，既然如此，兒子就可以免了。』半舍客勒是神子民為聖殿所納的。主耶穌既是神的兒子，就不必納殿稅。主似乎對彼得說，『你答錯了。你看見也聽見了我是神的兒子。我既是神的兒子，就不用納殿稅。』彼得必定很驚訝自己答錯了，並且他必定立即領悟，因著主是神的兒子，所以主不用納丁稅。
在二十七節主對彼得說，『但為免絆跌他們，你要到海邊去釣魚，拿起先釣上來的魚，開牠的口，就必找到一塊錢，可以拿去給他們，作你我的殿稅。』彼得告訴收丁稅的人主納殿稅時，主說服彼得祂不用納殿稅。然而一旦彼得領悟主不必納殿稅，主又吩咐彼得替祂納稅。彼得不該注意摩西，乃該聽主，因為無論主說甚麼，無論納或不納，都是對的。主說納我們就答納，主說不納就不用納。基督徒生活就是聽主要我們作甚麼。
基督是新約的賜律法者，是真正、現時的活摩西。今天我們不必聽摩西，只要聽基督。不要照著律法說甚麼，乃要照著基督說話。不要注意律法，只要注意基督。基督說是是對的，基督說不也是對的。祂是立法者，祂有權說可或不可。
跟從主就是隨主而行。主叫彼得去釣魚，好拿到一舍客勒去付殿稅。彼得必須去釣魚，這毫無疑問使他難為。彼得可能得花很長的時間，等一條口含一塊錢的魚出現。彼得在等候一條口含一塊錢的魚時，學了功課。他曉得下次再有人來問他問題，他必須先問主；他若憑自己回答任何問題，就會自找麻煩。
如今主耶穌不僅是今日的摩西，也是今日的以利亞。作為這樣的一位，主說豫言，為神說話，並且在信徒裏面說出祂自己。主指引彼得去釣魚，並且豫言先釣上來的魚口中含有一塊錢。彼得拿起先釣上來的魚，打開魚嘴時，可能不知道能否在裏面找到一塊錢。他找到錢的時候，就領悟主的豫言應驗了。
在神新約的經綸裏，不再有摩西或以利亞，只有基督。所以我們不必聽摩西或以利亞，只該聽基督，聽神的愛子。我們有那活的、現時的、包羅萬有的基督，祂是我們的一切。今天祂是我們的摩西，是我們的賜律法者；也是我們的以利亞，是我們的申言者。
摩西吩咐以色列人納半舍客勒，摩西卻不把錢給他們。相反的，基督告訴彼得要去納半舍客勒時，祂也提供錢。原則上，摩西給神子民許多誡命，卻無法給人實行誡命的力量。例如，在利未記十九章十八節，摩西吩咐以色列人說，『要愛鄰舍如同自己。』然而摩西沒有把愛給他們，使他們能彼此相愛。基督卻正好相反，祂是現時的活摩西，祂不僅給我們誡命，也給我們供應，使我們可以達到誡命的要求。基督不僅是賜律法者，也是祂所賜之律法的達成者。
因為基督是我們活的申言者，祂無論豫言甚麼都會應驗；祂應驗了自己所說的每一個豫言。祂對彼得豫言會有一條魚，在魚口中可以找到一塊錢；祂的豫言應驗了。彼得順從基督的話到海邊去垂釣，拿起先釣上來的魚，打開魚的口，找到一塊錢，把錢拿去給收丁稅的人。彼得可能必須等很久，纔能等到一條口含一塊錢的魚；彼得卻信靠基督的話，終於釣到那條口含一塊錢的魚，用錢納了稅。同樣的，當主叫我們去作一些事，不要懷疑主的話，去作就是了。只要我們接受主的話，依從主的指引，就可以放心有把握，祂的話是可信的，祂要實現祂的話。我們若接受祂的話，依從祂的指引，我們就會得著供應，可以完成祂吩咐我們去作的事。
今天我們都得著了包羅萬有的基督。祂是真摩西，賜給我們誡命，也使我們有力量完成祂的誡命。祂是真以利亞，說豫言並且成就祂的豫言。我們若有基督，就擁有完成神定旨所需的一切。
馬太九章啟示，我們可以享受基督作新郎、新衣、新酒、新皮袋。十二章啟示基督是真大衛、更大的殿、安息日的主、更大的約拿、更大的所羅門。十六章接著給我們看見，這位基督是活神的兒子。『神的兒子』指祂的身位，就是祂內在的素質。十七章啟示基督是真摩西，是新約的賜律法者，也是真以利亞，是新約的申言者。並且基督既頂替了摩西和以利亞，我們就不該再聽從摩西或以利亞，也不該在意宗教，反而應該單單聽基督，只在意基督；在神新約的經綸裏，祂是我們的一切。主要恢復我們享受這樣一位包羅萬有的基督。
得著關於基督的啟示是一回事，看見基督的異象是另一回事，而應用啟示和異象又是另一回事。我們需要學習應用基督是神兒子的異象。例如，對於姊妹的裙子該多長，姊妹們不該在意宗教的教訓或屬世的流行，乃要在意活的基督；祂是神的兒子，是現時的、活的賜律法者。姊妹們若問問基督，就會曉得祂的帶領。姊妹們該聽基督，讓基督作決定。姊妹們若聽基督，就要享受祂是今日的摩西，祂不僅吩咐人，也給人力量完成祂所吩咐的。
今天我們有的不是死的宗教，乃是活的基督。根據馬太二章，東方的星象家看見基督的星，就來到耶路撒冷，他們說，『那生為猶太人之王的在那裏？』（1～2。）希律王聽見了，就召集所有的祭司長和民間的經學家，向他們查問，基督當生在何處。（3～4。）他們正確的回答說，照申言者彌迦的話，基督當生在伯利恆。（5～6。）儘管耶路撒冷那些宗教的猶太人具備正確的聖經知識，他們中間卻沒有人與星象家同去，看看基督是否已經生在伯利恆。他們在意聖經的知識，卻不在意基督活的人位。同樣的，許多基要派基督徒都依循聖經，但他們只在意聖經，卻不在意活的基督。我們不該在意聖經的死字句，乃要在意活的基督。我們有這位活的、現時的、包羅萬有的基督，我們必須聽祂，只在意祂。