在這些信息裏，我們的負擔是要從六個方面來看召會。首先，我們需要看見在已過的永遠裏，在神定旨和計畫中的召會。其次，我們必須看見在舊約豫表、影兒和表徵裏的召會。雖然舊約似乎沒有題到召會，但事實上舊約多次以豫表和表徵的方式題到召會。舊約裏許多正面的女人是召會的豫表。夏娃是召會的第一個豫表。（創二22，三20。）夏娃之後有撒拉和利百加。（十七15～16，19，二四15，64～67。）至終來到雅歌的書拉密女。（六13。）在夏娃身上，我們只看見召會的起源；作所羅門配偶的書拉密女乃是召會完滿的豫表。不僅如此，舊約正面的建造也是召會的豫表，包括挪亞方舟、帳幕、聖殿、和聖城耶路撒冷。我們要研究召會，就需要研究這些女人和這些建造的事。整體來說，我們可以將這些稱為新婦和居所；並且我們可以將召會的這兩面稱為新婦的一面和建造的一面。召會乃是一個『新婦—建造』。我們需要閱讀並研讀這些正面女人的事，好認識召會新婦的一面；我們也需要研讀那些美妙建造的事，好認識召會建造的一面。至終，在整本聖經末了的終極完成和總結，有一座城具有這兩面：新婦的一面和建造的一面。聖城新耶路撒冷是新婦，也是帳幕。（啟二一9～10，3。）
我們也需要看見召會的進展—召會在五旬節之後所發生並歷經的事，以及召會從改教起直到本世紀以來的恢復。我們還必須看見召會的見證和召會的將來。總共有召會的六個主要方面：在神已過永遠裏的計畫和定旨中、在舊約的豫表裏、在其進展中、在其恢復裏、在其現今的見證中、以及在將來的永遠裏。
關於神對召會的永遠計畫，幾乎所有的項目都啟示在以弗所書和歌羅西書這兩卷書裏。以弗所書包含對身體的啟示，而歌羅西書是啟示元首。如果我們將這兩卷書擺在一起，我們就有一位宇宙人，有元首和身體。我們若要認識身體，就必須認識元首；我們若要認識元首，就需要認識身體。因此，我們若要認識以弗所書，就必須認識歌羅西書；我們若要認識歌羅西書，就必須認識以弗所書。我們要認識神對召會的永遠計畫，就需要以論到元首的歌羅西書為幫助，來看論到身體的以弗所書。
以弗所三章九至十一節說，『並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸，向眾人照明，為要藉著召會，使諸天界裏執政的、掌權的，現今得知神萬般的智慧，這是照著祂在我們的主基督耶穌裏，所立的永遠定旨。』我要請青年的弟兄姊妹，盡可能背誦這三節聖經。九節的『向眾人照明』，意思是帶到光中。在原文裏，『眾人』是包含一切的辭，包含人、天使、天、地、和林林總總的受造之物。
九節也說到奧祕的經綸。在聖經裏，『經綸』和『奧祕』是兩個重要的辭。一部完備的辭典，如韋氏辭典，會說到 economy，經綸，一辭的來源。英文 economy，經綸，是來自希臘文，oikonomia，奧伊克諾米亞。這經綸從前隱藏在神裏面。在創造之前，只有神自己存在；那時，只有神自己知道這奧祕。然後，從創造之時以來，神未曾將祂的奧祕告訴任何人。經過歷世歷代，這奧祕只有神知道；這是隱藏在神裏面的奧祕，沒有一個受造之物（包括天使）知道這事。
十節說到諸天界裏執政的、掌權的，以及神萬般的智慧。這些也是重要的事。十一節題到祂在我們的主基督耶穌裏，所立的永遠定旨。說到『定旨』，我們也可以用『計畫』這辭。永遠的計畫（或，永遠的定旨），是一件重要的事。這段話說到對召會的惟一目標，就是使執政的、掌權的，得知神萬般的智慧。這是照著神在基督裏所立的永遠計畫。
以弗所一章八至十一節說，『這恩典是神用全般的智慧和明達，使其向我們洋溢的，照著祂的喜悅，使我們知道祂意願的奧祕；這喜悅是祂在自己裏面豫先定下的，為著時期滿足時的經綸，要將萬有，無論是在諸天之上的，或是在地上的，都在基督裏歸一於一個元首之下；我們既在祂裏面，照著那位按祂意願所決議的，行作萬事者的定旨，蒙了豫定，也就在祂裏面成了所選定的基業。』
在這段經文裏，我們能看見神對召會的永遠定旨。召會是關乎神經綸的事。『經綸』這辭的意思是『安排、行政、分賜、管家職分』。當我們把這些辭—管家職分、分賜、安排、行政—擺在一起，我們就得著經綸。『經綸』這辭含義重大，意思就是神作了一個安排和行政，要作一些事，好將祂自己分賜給人。
召會是神經綸裏中心的事。用我們人的話來說，召會就是神的『事業』。事業是經營裏中心的事。一個大企業有一個經營，要作某種事業。神也有一個經綸（經營），在這經綸裏，神的神聖事業就是召會。神的經綸乃是要得著召會。因此，召會不是小事。許多基督徒沒有領悟召會到這樣的地步。我們也許以為，召會只是那些從前墮落、現今得救的人聚集在一起敬拜神。但這是太低的想法。如果我們這樣想，我們就是未曾從天上來看召會，未曾從永遠來看召會。我們若從天上來看，並看到永遠裏，我們就看見，召會比傳統基督徒所以為的更為高超。召會是神經綸中心的事。神的分賜、行政、安排、和行政的管家職分，乃是為著召會。我們需要領會召會到這樣的地步。
因著召會是神經綸裏中心的項目，所以召會乃是神所計畫的。召會不是意外或突然間產生的；召會乃是神在已過的永遠裏所計畫的。這就是為甚麼以弗所一章十節題到神對召會的經綸，以及三章十一節說到神所立的永遠定旨。神是定意並計畫要得著召會。
召會是永遠的，因為召會是神永遠計畫裏的事。『永遠』不僅關乎時間，也關乎性質。『永遠的，』意思是時間上是無限的，也指非受造的性質。凡受造的都不是永遠的；凡非受造的都是永遠的。只有神是非受造的，所以只有神是永遠的。召會若不與神調和，就不可能是永遠的。一切受造之物只是在時間裏，不在永遠裏。只有當神自己與我們調和，我們纔有永遠，就是永遠的性質。
召會是照著神的經綸，是神的定旨或計畫，並且是永遠的；召會也在神自己裏面。（一4～5。）一章五節說，『按著祂意願所喜悅的，豫定了我們，藉著耶穌基督得兒子的名分，歸於祂自己。』以弗所書的著者多次著重的使用『祂自己』，而不用『祂』。（9，二15，四11—中繙為『祂』，五2，27。）召會必是屬神並在神自己裏面的。在神自己裏面，就是『聖別』這辭的真正意義。藉著在金裏面，帳幕木製的豎板就成為金的；照樣，聖別的意思就是在神裏面。
召會也是在基督裏並為著基督。（羅十二5，林前一30，加一22，弗二6，10，三10～11。）我盼望你們好好記住這五點：召會是神的定旨、召會是神的經綸、召會是永遠的、召會是在神自己裏面、以及召會是在基督裏。
神對召會的心意，首先是要產生許多有祂生命的兒子。（一5。）這些兒子都有神的生命，也都承受祂所是、所有、所計畫、並所完成的一切。召會的每一個肢體都是神的兒子，至終還要成為神的後嗣。就這一面說，神對召會的心意乃是要繁增並複製祂自己，就是得著祂自己大量的複製。一個人若有許多兒子，所有的兒子就都是他的繁增。幾年前，只有他自己一個人，但今天有許多的他—他是原型，他的眾子是他的複製和繁增。神的繁增就是祂的家，而祂的家就是召會。
以弗所一章五節說到兒子的名分。兒子名分真正的意義乃是神的繁增。神是無限的，但祂仍需要大量的繁增。神造了亞當之後，告訴他要在地上繁衍增多，遍滿地面。（創一28。）神對召會的心意是要產生許多兒子，以繁增祂自己。約翰十二章二十四節告訴我們，一粒麥子要成為許多子粒。許多子粒就是那一粒麥子的繁增、複本和複製。
我們需要認識正確的屬靈辭彙，包括『兒子的名分』這辭。兒子的名分指明我們有兒子的生命、兒子的出生、和兒子的繼承權。出生是一件事，長子的名分是另一件事。以掃和雅各有同一個出生、同樣的生命，但只有雅各一人有長子的名分。因此，以掃有兒子的生命，但沒有完滿的兒子名分。兒子的名分乃是出生加上長子的名分。所有真基督徒都已生為神的兒子，而今天不是所有的基督徒都有長子的名分。但最遲在新耶路撒冷時，我們都會有長子的名分。那時以前，只有得勝者要享受神眾子的長子名分。
羅馬八章十六至十七節說，『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣，只要我們與祂一同受苦，好叫我們也與祂一同得榮耀。』兒女與後嗣之間有所不同。兒女有正確的出生，但後嗣不僅有出生，也有長子的名分。我們必須先是兒女，然後必須成為後嗣。我們若是兒女，卻沒有長子的名分，我們就沒有完滿的兒子名分。
在肉身和屬靈上，我們都是藉著出生得著生命。當我們從父親所生，我們就得著父親的生命。然而，藉著長子的名分，我們得著父親一切的所是和所有為基業。因著我們蒙了重生，我們得著神的生命。然而，僅僅因著我們是神的兒女，不表示我們就是神的後嗣。我們也許是兒女，卻不是後嗣。希伯來書幫助我們領會甚麼是長子的名分。希伯來書沒有太多說到神聖的出生，反之，它說到長子的名分。十二章十五節說，『要監察，免得有人墜落離開神的恩典；免得有苦根長起來纏擾你們，許多人便因此沾染污穢。』墜落離開神的恩典，意思不是說墜落的人還沒有重生。這人已經重生了，但他重生之後，仍有可能墜落離開神的恩典。
十六至十七節接著說，『免得有淫亂的、或貪戀世俗如以掃的，他因一口食物把自己長子的名分賣了。後來他也想要承受祝福，竟被拒絕；雖然帶著淚苦求，還是沒有反悔的餘地，這是你們知道的。』我們是重生的人，有可能享受長子的名分，但也有可能失去長子的名分。許多基督徒有失去長子名分的危險。他們是神的真兒女，但他們在某一段時期將不是神的後嗣。
我們必須牢記，聖經裏的兒子名分，意思是出生加上長子的名分。藉著屬靈的出生，我們得著神的生命，但藉著長子的名分，我們要承受神所是、所有、所計畫、並將要完成的一切。神是父，祂有許多計畫好要完成的事。神自己所是、所有、所計畫、並將要完成的一切，合起來就是基業。神的揀選、神揀選我們的定旨，乃是要我們都得著祂的生命，成為祂的眾子，然後承受祂自己作我們的一切，包括祂所有、所計畫、並將要完成的一切。生命和基業加起來等於兒子的名分。這是非常深的項目。
以弗所一章五節告訴我們，我們蒙了豫定，藉著耶穌基督得兒子的名分，歸於祂自己。在此保羅是用一個很強的辭—不只是『祂』，乃是『祂自己』。『歸於祂自己』這辭是很有意義的。在原文裏，這辭的意思是『歸向祂自己』或『歸入祂自己』。這不是小事。『歸入祂自己』含示我們必須進入神裏面。神豫定我們藉著基督得兒子的名分，使我們得以進入神裏面。我們已經看見，兒子名分的意思是接受神的生命進到我們裏面，並且將要承受神所是、所有、和將要完成的一切。但在此我們還有另一面，兒子的名分也是我們進入神裏面。我們都必須學習仔細研讀神的話，並記住像『歸於祂自己』這樣的辭句。
五節的每一部分都很重要，包括『豫定』、『得兒子的名分』、『藉著耶穌基督』、以及『歸於祂自己』。還有一個辭句說，『按著祂意願所喜悅的。』在此我們看見神的喜悅和神的意願。六節接著說，『使祂恩典的榮耀得著稱讚，這恩典是祂在那蒙愛者裏面所恩賜我們的。』『祂在那蒙愛者裏面所恩賜我們的，』這句話對繙譯聖經的人來說是很難的。除了希臘原文之外，可能沒有任何人的語言能表達這句話的正確意義。這句話的意思是，神把我們作成祂恩典的目標和對象。我們也可以將這句話譯為：『祂在那蒙愛者裏面，將我們作成祂恩典的對象。』
神對召會的心意也是要召會成為聖別。一章四節說，『就如祂在創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在愛裏，在祂面前，成為聖別、沒有瑕疵。』我們需要認識聖經裏『聖別』這辭正確、完滿、更深的意義。在基督教裏，甚至到今天，人對這辭還沒有完滿的領會。聖經的終極完成是聖城，這與本節的『聖別』一辭相符。神揀選和選擇的目的，乃是使我們成為聖別。一面，成為聖別就是分別歸神，但這是表面上的意義。『聖別』更深的意義乃是與神調和。我們必須在神的聖別、神聖性情裏，（彼後一4，）與神調和，並被神包裹。就如帳幕裏的器具被金包裹。在帳幕聖所和至聖所裏的器具看起來是金的，不是木的。然而，我們不該說沒有木。反之，所有木製的器具看起來都一樣—看起來是金子。因此，我們可以說，所有這些木製的器具都成了金的，也就是說，它們成為聖的。
金表徵神聖別的神聖性情。神是聖別的，這是祂的性情。啟示錄二十一章告訴我們，聖城新耶路撒冷是金的。城本身是金，指明城是聖的。分別歸神，只是開始；我們都已被分別出來，好被金包裹，就是被神包裹。我們要成為聖別，就必須與神調和。成為聖別，不僅是分別歸神，更是在神裏面、被神包裹、與神調和，就如帳幕的豎板被金包裹，在金裏面。我們要在神裏面，就必須被神包裹；為這目的，新約多次使用『在…裏面』這小小的辭句：我們在神裏、在基督裏、在聖靈裏、在祂自己裏面，並且祂在我們裏面。聖別的正確意義乃是我們被擺在神裏面。
以弗所一章四節說，我們在愛裏，在祂面前，成為聖別、沒有瑕疵。沒有瑕疵，意思不是說，我們是完全的。我們若沒有被神包裹，即使我們看起來是完全的、聖別的，我們仍有瑕疵。如果一個人將一塊完全、乾淨、好的，卻沒有被金包裹的豎板，帶到帳幕那裏，這豎板會被視為有瑕疵。只有被金包裹之後，豎板纔是沒有瑕疵的。
沒有瑕疵，意思也是我們完全與神的願望相符，我們完全滿足神的願望。一位姊妹也許非常愛她的客人，為他們煮許多好菜，但她若不是照著他們的願望豫備菜餚，那就是有瑕疵。照樣，在神面前成為聖別、沒有瑕疵，意思是我們完全滿足神的願望。召會有兒子的名分，成為聖別、沒有瑕疵，完全滿足神的願望。有一天我們都要看見這事的實際。新耶路撒冷將是真正的兒子名分、真正的聖別，也是在神面前真正的沒有瑕疵。
前面所題神對召會之心意的各項，都是在積極方面。在消極方面，召會要對付神的仇敵。以弗所一章有召會的積極方面，三章有召會與仇敵有關的消極方面。藉著召會，執政的、掌權的，就得知神萬般的智慧；仇敵也被征服。（10。）宇宙中若沒有這樣一個惡者，神的智慧就不需要被顯明。藉著撒但所加諸的一切難處，神纔有機會展示祂的智慧。這整個宇宙都被破壞了，但神願意讓這宇宙被破壞，因為祂有祂的定旨。神需要像撒但這樣的惡者來破壞宇宙，好使神的智慧得以完滿的顯明。從撒但來的每一破壞，都是展示神智慧的好機會。
在召會中，我們絕不該懼怕難處或破壞。每當召會有難處，我們必須到神面前說，『神阿，我們讚美你，感謝你。在此你有一個好機會有所展示。』至終，我們要看見榮耀的召會出現。許多的『故事』插進召會的歷史裏。有些人喜樂，但另有些人似乎憂愁。我們若考量召會的光景，也許受困擾。難處來自弟兄們，也來自姊妹們。然而，我們若有異象，就會一直喜樂。讚美主，難處越多，越有機會展示主的智慧。
我們需要感謝主，為著祂把許多令人為難的弟兄和姊妹賜給我們。藉著這一切難處、憑著這一切難處、在這一切難處裏、並用這一切難處，神的智慧得以顯明。主耶穌對猶太人說，『你們拆毀這殿，我三日內要將它建立起來。』（約二19。）他們的拆毀，恰好給主機會建立了一個東西，比他們所拆毀的更大。因此，在神的眼光中，這光景是榮耀的。在我們的辭典裏，『令人為難』是好的辭，不是壞的辭。我們必須改變我們的想法。『令人為難』實際上的意思是美妙。所有令人為難的弟兄姊妹都是美妙的。沒有他們，神的智慧就無法顯明。我作基督徒並為主作工多年了，許多時候我因著某些弟兄而失望。但有一天在新耶路撒冷裏，我們都要看見那些弟兄，我們要希奇他們成為何等美妙的人。
以上這一切項目都與神的定旨、標的、目標和心意有關。不僅如此，我們要有事業、經營，就需要三件事。首先，我們需要資本、經費、資金。我們沒有資本，就不能作任何事。然後，我們還需要能力、力量，來經管我們的企業。第三，我們需要智慧，就是最佳的作事方法。我們也許有最大的企業，最雄厚的資本，但我們若沒有能力，就不能作甚麼。照樣，我們若有資本和能力，卻沒有智慧正確的經管企業，企業就會破產。成功的企業需要資本、能力和方法（智慧）。在以弗所書和歌羅西書裏，我們能看見為著神的經綸，就是為著祂行政和『企業』的這三樣東西。
神經綸裏的資本就是神自己。以弗所三章十九節說，召會被充滿，成為神一切的豐滿。神自己就是經費。祂自己就是祂用以經管祂事業的最大資本。在召會中，神的豐滿，乃是有形有體的居住在基督裏之神格的豐滿。（西二9。）因此，神的豐滿，就是神自己連同祂一切的所是，乃是祂經綸的資本、經費。
在這兩卷書裏，我們也看見能力。以弗所一章十九至二十節說到，祂的能力向著我們這信的人，照祂力量之權能的運行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所運行的，使祂從死人中復活，叫祂在諸天界裏，坐在自己的右邊。這是神聖的大能。不僅如此，使徒保羅告訴我們，他所用以盡職的大能，乃是在他裏面加力的大能。（西一29。）保羅裏面有東西一直在加他力量，使他憑這大能服事並盡職。
再者，神經綸所需的智慧乃是作神智慧的基督。林前一章二十四節告訴我們，基督是神的能力，神的智慧。因此，神的自己、神的神聖大能、以及神萬般的神聖智慧，乃是神經綸所需的三個項目。神的經綸，即神的事業，乃是憑神自己為資本、憑神的神聖大能、並憑神的神聖智慧為方法，而得以完成。讚美主，召會是這經綸的中心！神以祂自己作資本、以祂自己神聖的大能、並按照祂自己神聖的方法，就是祂神聖的智慧，完成這經綸，也就是產生召會。