何西阿書十一至十四章。
何西阿書第一個主要的重點是何西阿娶淫婦歌篾為妻的隱喻。他們所生的三個孩子也是隱喻。頭一個兒子耶斯列象徵神必追討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，（王下十1∼11，）也必使以色列家的國滅絕。（十五10∼12。）女兒羅路哈瑪象徵神必不再憐恤以色列家。第二個兒子羅阿米象徵以色列不是神的子民。神用何西阿娶歌篾及何西阿這一家來顯示，作耶和華妻子的以色列，如何對她的丈夫不忠信。
何西阿書第二個重點是以色列作為耶和華不貞的妻子所行的各種惡事。妻子一旦變得不貞潔，各種惡事就隨之而來。我們一旦離棄神，也會行出各種惡事。作為耶和華不貞的妻子，以色列在她的不貞上是頑梗的。這種頑梗的情形在十一至十四章有詳細的描述。這幾章也啟示耶和華不變的愛，這乃是本篇信息所要交通的。
十一章一節說，『以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來。』整卷何西阿書描述以色列為耶和華的妻子。但摸到神永遠長存的愛時，卻稱以色列為神的兒子，（出四22∼23，）指明以色列有父的生命。惟有真實的兒子（不是養子），能有父親的生命。何西阿十一章一節也指明基督作為神的兒子，與以色列人聯合，並且被神從埃及召出來。（太二13∼15。）
神永存不變的愛不像丈夫對妻子情感上的愛，乃像父親對兒子生命裏的愛。對妻子的愛是在情感上的愛，但對兒子的愛是在生命裏的愛。一面，神愛我們，以我們為祂的妻子，主耶穌是我們的丈夫；另一面，神是我們的父，我們是父的兒子。
何西阿十一章二節上半說，耶和華藉著祂的申言者招呼以色列。
三節接著說，耶和華教導以法蓮（以色列）行走，用雙臂抱著他們，並醫治了他們。
四節上半說，『我用慈繩愛索牽引他們。』慈繩，直譯，人的繩。『慈繩（人的繩）愛索』這辭指明神用祂神聖的愛愛我們，不是在神性的水平上，乃是在人性的水平上。神的愛顯於教導以法蓮行走，並用雙臂抱著他們。這給我們看見，神的愛是神聖的，卻是在人的水平上。神若是在神聖的水平上愛我們，我們就摸不著祂的愛；祂神聖的愛乃是在人的水平上臨到我們。祂降到人的水平上，為要臨到我們。這就是耶和華用慈繩愛索牽引以色列人的意義。
四節下半說，『我待他們如人鬆開他們腮上的軛，溫和的餧養他們。』這軛是指法老的軛，這餧養是指在曠野喫嗎哪。法老把重軛加在以色列人身上，但神鬆開這軛，溫和的餧養他們，把他們帶到曠野，每早晨溫和的用嗎哪餧養他們。（出十六14∼18。）
何西阿十一章八至九節啟示耶和華不捨棄以法蓮：『以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列阿，我怎能將你交出？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐恤大大發動。我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮；因我是神，並非人，是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們。』押瑪、洗扁與所多瑪、蛾摩拉同遭毀滅。（創十四8，申二九23。）以法蓮變得邪惡不堪，甚至比所多瑪和蛾摩拉更邪惡。然而，因著神永遠長存的愛，祂不會毀滅以法蓮。
按何西阿十一章十至十一節，以色列人必跟隨耶和華。祂必如獅子吼叫，以色列人就從西方戰兢而來，如雀鳥從埃及而來，又如鴿子從亞述地來到。耶和華必使他們住自己的房屋。
雅各在伯特利遇見耶和華，耶和華在那裏與以色列人說話；祂是耶和華萬軍之神；耶和華是祂可記念的名。以色列當歸向他們的神，謹守慈愛、公平，常常等候他們的神。（十二4下∼6。）
自從在埃及地以來，耶和華就是以色列人的神；祂必使他們再住帳棚，如在所定節期的日子一樣。祂已曉諭眾申言者，並且加增異象，藉申言者使用比喻。（9∼10。）
在耶和華以外，以色列不可認識別神，除祂以外並沒有救主。祂曾在曠野極其乾旱之地認識以色列。他們照耶和華所賜的草場得了飽足。（十三4∼6上。）
十四節說，耶和華必救贖他們脫離陰間的權勢，救贖他們脫離死亡。又說，『死亡阿，你的災害在那裏？陰間哪，你的毀滅在那裏？』在耶和華眼前絕無後悔。神對以色列的愛是永遠長存的；對於這愛，祂絕不後悔。
以色列落入他們的罪孽，所以耶和華藉著祂的申言者，呼召以色列歸向耶和華他們的神。（十四1。）他們當帶著禱告的話歸向耶和華，對祂說，『求你赦免一切罪孽，恩慈的收納我們；這樣，我們就把嘴脣的祭，如同牛犢獻上。亞述不能拯救我們；我們不再騎馬；也不再對我們手所造的說，你是我們的神，因為孤兒在你那裏得蒙憐恤。』（2∼3。）以色列要把他們嘴脣的祭，如同祭牲和供物向神獻上。
四至八節描述一幅以色列在復興時候（太十九28）的圖畫，如在何西阿二章十五至二十三節，三章五節，六章一至三節，十章十二節所啟示的。耶和華必醫治他們的背道，甘心愛他們；因為祂的怒氣已從他們轉消。祂必向以色列如甘露，以色列必如百合花（表徵信靠神的純潔生活）開放，如利巴嫩的樹木扎根（表徵在拔高的人性裏穩固站立）。他的枝條必延伸（表徵繁茂擴展），他的榮華如橄欖樹（表徵結果子的榮耀），他的香氣如利巴嫩的香柏樹（表徵在拔高人性裏之生命的馨香氣味）。曾坐在他蔭下的（表徵被他們所享受的彀用恩典所覆庇—林後十二9）必歸回，發旺如五穀（表徵充滿生命，以產生使人飽足的食物），開花如葡萄樹（表徵開花為著產生使人歡欣的飲料）；以色列的名聲如利巴嫩的酒（表徵美名傳佈如美酒）。
我希望這是主恢復中所有地方召會的光景。這樣，我們不再是沒有翻過的餅、愚蠢的鴿子、詭詐的弓，而是百合花、利巴嫩的樹木、橄欖樹、和開花的葡萄樹。
何西阿十四章四至七節所描述以色列的變化，乃是基於生命裏愛的因素。在情感上的愛並不變化人，但在生命裏的愛變化人。丈夫在情感上愛妻子，可能把妻子寵壞了；但父親在生命裏愛兒子，絕不會寵壞他。當兒子長大時，他就變化了。我們與神的關係，是出於神那神聖、永遠的生命。這生命點活我們，重生我們，在地位和性情上聖化我們，更新我們，變化我們，將我們模成，使我們成熟，並榮化我們，使我們在生命、性情、外表和榮耀上，與神一樣。
在何西阿書的開頭，以色列是淫婦，但到本書末了，以色列成了神的兒子。至終，以法蓮宣告他不再有偶像。『以法蓮必說，我與偶像還有甚麼相干呢？』（十四8上。）神回答說，『我耶和華必回答他，也必顧念他。我如青翠的松樹，你的果子從我而得。』（8下。）耶和華如青翠的松樹（象徵神是活的，又是長青不衰的），以法蓮從祂結果子；這指明以法蓮與耶和華是一。這也指明基於生命裏愛的因素，在以法蓮身上產生了一個奇妙的變化。今天神是常青的樹，我們這些在基督裏的信徒，是這樹上的枝子，從祂而結果子。這不只是生機的聯結，更是二者在同一生命、同一性情、同一生活裏的一。本卷書的結局是藉著神的愛而在生命裏被變化。這是何西阿十四章的啟示，也是我們必須看見的。
九節說，申言者的話是智慧的，給我們看見耶和華的道路正直，義人必在其中行走，有過犯的人卻在其上絆跌。