以弗所書四章十七至二十一節。
在本篇信息，我們要繼續來看召會在聖靈裏需要的生活與職責。以弗所四章一節至五章二十一節，可分為兩個段落：四章一至十六節是頭一段，說到我們在基督身體裏需要的生活與職責；十七節至五章二十一節是另一段，說到我們在日常行事上需要的生活；使徒保羅寫這段落的重點，其先後次序非常有意義。在一至三章他著重的說到召會是基督的身體，我們這些蒙恩的人乃是身體上的肢體；因此在四章說到我們需要的生活時，他就先說到在身體裏的生活、職責、職事和功用，再說到我們日常生活的行事為人。這樣，我們就能兩面均衡齊全，不失偏頗。我們不僅要在召會中好好的盡功用和守職責，也要在日常行事上有好的生活見證。
從十七節起的這段話裏，保羅要我們特別注意日常生活的問題；他先說到基本的原則，（17～24，）再說到生活的細節。（25～五21。）論到基督徒的生活為人，我們必須看見神藉著基督的救贖，使我們脫去了舊人，並且穿上了新人。（四22～24。）所以，基督徒生活的基本原則就是：不活在舊人裏，而活出新人。真實基督徒的生活，乃是不讓舊人從我們身上活出來，只讓新人從我們裏面活出來。每一個要在地上活出神的心意，並要在生活上蒙神稱許的人，就必須看見並注意，神在基督裏在我們身上所作的基本工作，就是叫我們脫去舊人，穿上新人。
保羅在以弗所書裏的話，意義非比尋常；世上沒有一本書的思路、思想和邏輯，像這卷書那樣深、那樣富有意義、那樣周全。現在我們要開始來看，使徒如何說到我們基督徒生活的基本原則。
四章十七節上半說，『所以我這樣說，且在主裏見證。』保羅這話的意思是，他不僅這樣勸人，不只這樣講說，並且他的行事為人、日常生活，就是這樣的見證。換句話說，他不僅是用口對我們講說，乃是用整個人向我們見證；並且他是在主裏見證。『在主裏見證』，這話包括以下的意思：第一，他是在主裏對我們說實在且鄭重的話，他不是說虛浮的話，乃是在主裏對我們見證。第二，他是一個活在主裏的人，他在主裏的生活，能向我們見證他對我們所說的話。因此，在主裏見證，意思是他的話是沉重、真實、不虛浮、不作假的；並且說這話的人乃是活在主裏的人。他在主裏的生活能向人證實，能向人見證他所說的話。
保羅向我們所要說、所要見證的，乃是我們『行事為人，不要再像外邦人』。（17中。）這裏的行事為人，就是我們平常所說的生活行動。在二章我們看見，我們從前在肉身上是外邦人，（11，）如今我們已經從外邦人中被拯救出來，與外邦人有分別。我們不再是外人和寄居的，乃是聖徒同國之民，是神家裏的親人；（19；）所以我們不要再像外邦人『在他們心思的虛妄裏行事為人』。（17下。）『心思的虛妄』，這話是保羅特別的發表。在羅馬一章保羅給我們看見，人自從離開神、不認識神之後，就墮落到心思裏。（一28。）人未墮落時，原是活在神面前，行事為人是在靈裏，受靈的支配。撒但引誘人喫善惡知識樹的果子時，他的題議乃是針對人的心思而來。
撒但引誘人的頭一步，不是直接叫人喫善惡知識樹的果子，乃是講許多理由，使人從靈裏出來，而進到心思裏。撒但對夏娃說的第一句話是一個問題，帶著一個問號；這一個問號就叫人從靈裏出來，而進到理智裏。按照聖經的記載，自從有人類以來，在宇宙中的第一個問號，乃是在撒但引誘夏娃時所問的話裏：『神豈是真說，你們不可喫園中所有樹上的果子麼？』（創三1。）撒但引誘人的方法之一乃是打問號。打問號的原則就是，要人研究研究，也就是叫人用心思，叫人進到心思裏。人講理由就是從那時候開始。
當亞當和夏娃還沒有受引誘、受欺騙之前，他們兩人活在神面前，不僅是無罪的，並且是沒有理智的；他們就是簡簡單單的活在生命裏。也就是說，他們是在靈裏活在神面前，他們不知道罪與義的分別，沒有善與惡的知識，也不知道自己是赤身露體的。他們好像中國人所說的渾渾噩噩，沒有多少理智，卻一直活在神面前，在靈裏受神的支配。那是人受造之初，在神面前原初的光景。
但是撒但的詭計乃是用問號把夏娃從這種光景裏帶出來，把她帶到理智裏。夏娃聽見他的問題之後，立刻講理由說，『園中樹上的果子，我們可以喫；惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可喫，也不可摸，免得你們死。』（2～3。）她講了理由，撒但就再題出一個說法，說，『你們不一定死；因為神知道，你們喫的日子眼睛就開了，你們便如神知道善惡。』（4～5。）夏娃立刻又在那裏動腦筋，再看一看善惡知識樹的果子，於是她『見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來喫了，又給與她一起的丈夫，她丈夫也喫了。他們二人的眼睛就開了，纔知道自己是赤身露體的；他們便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子』。（6～7。）這段記載給我們看見，撒但引誘夏娃的作法，乃是使她動腦筋講理由；她一動心思，就已經墮落了。從那時起，人就從靈裏墮落到心思裏。這樣，墮落的人就不活在靈裏，而活在心思裏；不再受靈的支配，乃受心思的支配。
不論從小處或從大處、從家庭或從社會、從一個民族或從一個國家來看，人類的歷史就是搞心思的歷史。墮落的人心中終日所思念的盡都是惡。（六5。）今天整個人類都服在頭腦之下，受心思的支配；人不活在靈裏，乃完全活在心思裏。世界所以紛亂到這地步、背叛到這地步，就是因為墮落的人類受心思的支配，活在心思裏。『虛妄』在原文是虛空的意思。羅馬一章題到人在推想上變為『虛妄』，（21，）八章又題到受造之物服在『虛空』之下；（20；）這都是說到外邦人是活在他們心思的虛妄、虛空裏。
人墮落之後，他們心思所想的都不是神自己，都是無神的事物，都和神無分無關，因此盡都是虛謊、虛妄、虛空的。只有神是真的、實的，在神之外，一切都是虛假、虛妄、虛空的。外邦人的生活和行事為人，都是受他們心思的支配，因此都活在心思的虛妄、虛空之下。
羅馬一章所說，人在推想上變為虛妄，那是著重在偶像的事上。（21～23。）然而，以弗所四章所說心思的虛妄、虛空，不是僅僅指偶像。譬如說，廟裏的偶像固然是虛妄、虛假的；但人今天所看重的金錢、名利、地位、學問、科技等，甚至人所寶貝的家庭、身分、傳統、文化等，也都是虛空、虛妄的。等到事過境遷，這一切都顯出是虛空、虛假的。然而，外邦人受他們的心思支配，就活在這一切裏面。因此保羅說，我們這些蒙了神救恩的人，不要再像外邦人，活在他們心思的虛妄裏。
四章十八節起，保羅說到活在心思虛妄裏的人有甚麼樣的光景。十八節上半說，『他們在悟性上既然昏暗。』心思有一個功用、本能，就是使人有領會力。外邦人的心思既然是虛妄的，他們在悟性上就昏暗。這意思是，人的心思既然不思想神的事，只思想神之外的事，他們心思的悟性、領會力就昏暗，對於神的事就糢糊、暗淡了。
十八節下半說，『就因著那在他們裏面的無知，因著他們心裏的剛硬，與神的生命隔絕了。』人在悟性上昏暗，乃是因著他們裏面的無知。按原文，『無知』含有不要知道的意思。外邦人為甚麼無知？乃是因為他們不要知道。羅馬一章說到人的罪開始於人不要知道宇宙中有神：『自從創造世界以來，神那看不見永遠的大能，和神性的特徵，是人所洞見的，乃是藉著受造之物，給人曉得的，叫人無法推諉。』（20。）這節經文的意思是，人憑著神所造的天地萬有，就能曉得宇宙中有神；然而，人卻偏偏不要曉得。人並不是不能曉得，乃是不要曉得，因此就變作無知。人不要曉得，人不研究、探討、思想神的事；人甚至想最好沒有神，因為人想要安逸、放縱情慾、作惡。所以這無知，並不是人不能知道，乃是由於人不想要知道。
一面，無知是因著人裏面不要知道；另一面，無知也是因著人心裏的剛硬。希臘文的權威學者阿福德（Dean Alford）告訴我們說，『這剛硬就像人身上的皮經過不斷的摩擦，越來越厚，就生繭硬化，麻木無覺。』外邦人裏面的無知是因著他們不要知道，也是因著他們心裏硬化麻木，結果他們就與神的生命隔絕了。
這裏我們需要指出一點，人讀到這裏的話可能有一個危險，誤以為說，在人心裏沒有這樣剛硬麻木之先，人原來與神的生命是有關係、有關聯的；乃是後來因著墮落，心裏變剛硬，慢慢就與神的生命隔絕了。這是錯誤的解經；人墮落之前與神的生命並沒有發生關係。創世記給我們看見，神的生命乃是神自己的生命，是神永遠非受造的生命；人受造時所得著的不是神非受造的生命，而是從神口裏出來的一口氣。（二7。）人受造之後，被擺在生命樹跟前；（9；）生命樹是指神的生命。神把人擺在生命樹跟前，就證明說，人還沒有得著生命樹所表徵的生命；神是要人自己選擇接受生命樹的生命。（16～17。）至終，人沒有接受生命樹的生命，反而接受善惡知識樹的生命。（三1～6。）人接受善惡知識樹的生命之後，神就安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，把守生命樹的道路，不讓人摘生命樹的果子喫，免得人帶著惡性永遠活著。（22～24。）這證明人墮落之前，並沒有得著神的生命，也沒有接觸過神的生命。因此，以弗所四章十八節所說，與神的生命隔絕，並不是指著人與神的生命已經發生關係，因著墮落而與之隔絕了；乃是說人既墮落，因著裏面無知，心裏剛硬麻木，悟性昏暗，就無法接觸神的生命。
從這裏的話，我們要考量人怎樣纔能與神的生命接觸；或者說，甚麼是傳福音的路。我們傳福音，第一步是要人悔改，而悔改的意思乃是心思轉變。為甚麼我們傳福音時要人的心思轉變？我們仔細讀十七至十八節，就知道這兩節題到外邦人的心思、悟性和心的光景。外邦人的心思是虛妄的，不思想神的事，反而思想那些虛假、虛妄的事；他們在悟性上就昏暗，沒有光；他們裏面不要知道神的事，於是他們的心裏就剛硬麻木。這是人墮落的結果，是人墮落以後在神面前內裏的光景。這樣，人就不能與神的生命接觸，也就是說，人就與神的生命隔絕。
比方說，鐵和電本來能經過接觸而使電通過，但是當我們用木頭把鐵包起來，鐵和電就絕緣了。人墮落到心思的虛妄裏，悟性變為昏暗，裏面不要知道神，無知的心變得剛硬麻木；這就像鐵塊包在木頭裏而與電絕緣。鐵塊要重新與電接觸而過電，就得除去外面包著的木頭。照樣，人要與神有接觸，就要從不思想神、不要知道神的光景中轉出來。所以我們傳福音的路，首先是要使人的心思轉變，就是悔改；第二是要使人心裏傷痛，就是認罪。一個人若是心思不轉變，心裏不傷痛，就不可能接觸神的生命。我們帶人得救，僅僅使人聽懂福音的道還不行，人答對每條受浸的問話也還不行；最關鍵的是到底人在思想上有沒有轉向神，到底人的心在神面前有沒有憂傷痛悔。若是沒有這些，人就無法接受神的生命。
墮落的人因著裏面的光景，就與神絕緣，與神的生命不能『通電』。傳福音的目的乃是要叫人與神的生命接觸，叫人得著神的生命。因此，傳福音首要的工作，乃是使人的心思轉變，使人的心憂傷痛悔，不再剛硬麻木，使人感覺自己是何等邪惡、敗壞、得罪神。人的心一這樣憂傷痛悔，感覺就柔細，就能與神接觸，而不再與神隔絕；這樣，他就成為能接受神生命的人。
十八節下半說到人心裏剛硬，十九節上半就接著說，『他們感覺既然喪盡。』人心裏剛硬，他們的感覺就喪盡了。人的裏面有許多種感覺，包括愛、公義、良善、道德，以及中國人所說的惻隱之心；外邦人把這些感覺都拋棄了，所以他們的心變得剛硬麻木。他們感覺既然喪盡，『就任憑自己放蕩，以致貪行種種的污穢。』（19下。）感覺是一個約束，拯救我們不放蕩。人一旦把感覺放棄，就會任憑自己放蕩。任憑有兩面：這裏所說的是第一面，是人自己任憑；羅馬一章說到任憑的第二面，是神任憑人。（24，26，28。）『貪行』指明貪而不饜。人任憑自己放蕩，就貪而不饜的行各種污穢的事。
保羅在這裏的描寫真是透徹。我們需要比較以弗所二章和四章，兩處對外邦人光景的描繪。二章開頭描繪外邦人的光景，說他們『死在過犯並罪之中，…隨著這世界的世代，順著空中掌權者的首領，…在…肉體的私慾裏，行事為人，行肉體和思念所意欲的，生來就是可怒的兒女』。（1～3。）我們也許以為保羅在二章已經把外邦人生活的光景說絕了，但在四章他又說到外邦人生活的光景。（17～19。）這兩處所描繪的有何分別？表面上，二章與四章對外邦人光景的說法很相似。在二章的描繪裏，末了說到行肉體和思念所意欲的；在四章的描繪裏，末了說到任憑自己放蕩，以致貪行種種的污穢。這二處結束的話很相近，指明二章和四章描繪外邦人的結論是一樣的：人墮落的結果都是放縱自己。然而，這兩處所說的有一點是不同的，就是外邦人墮落之光景的起因或源頭。我們可以說，二章是從生活一面來說，四章是從心理一面來說；二章是從生活的源頭說起，四章是從心理的源頭說起。
我們可以用以下的例子說明二章裏對外邦人的描寫：一條狗在水裏淹死了，我們可以說這條狗死在水裏；死在水裏的狗就隨著水流漂去。墮落的人死在過犯並罪之中，意思就是，他們『淹死』在過犯並罪中了。正如一條狗死在水裏，怎樣隨著水流漂去；照樣，一個人死在過犯並罪中，也就怎樣隨著這世界的世代，就是隨著今世的時髦飄蕩。不僅如此，還有空中掌權者的首領，像風一樣來推動他。因此，人死在罪中，就不由自主的飄蕩；結果，就放縱情慾，行肉體和思念所意欲的。所以二章描述墮落之人生活的景況，乃是人死在『水』裏，被這世界的『潮流』帶走，也被空中邪靈的『風』吹走。
四章雖然也是說到墮落之人外面的行事為人，卻是從人的心說起。墮落的人，心思不要神，裏面不要知道關於神的事，心是剛硬麻木的；這些都是心的問題、心裏的作用。我們傳福音，其實就是要人在心裏起作用—使人心思轉變，並且心裏柔軟。我們傳福音時，必須轉換人的心，使人的心思轉變，好使神生命的『電』能傳到人裏面。
就著心的光景來說，人作外邦人的時候，心思從神轉離，不要神了；對於神的事，他們的悟性昏暗；他們裏面故意不要知道神，所以他們是無知的。此外，他們的心不柔細，乃是剛硬麻木的。不僅如此，他們把裏面所有的感覺都拋棄了，所以就不受約束。一面他們與神的生命是隔絕的，無法有接觸；另一面他們拋棄了所有的感覺，斬斷了一切的約束，就如放縱的野馬、野獸一樣，野性完全釋放出來。因此，我們看見四章完全是從心的一面，說到墮落之人的光景。
不僅如此，二章是從人的生命來說，四章是從人的心思來說。二章是從人死在過犯並罪中說起—那是人生命的光景，而不僅是人生活的光景；就著人原有的生命來說，人是死在過犯並罪中。四章是從人在心思的虛妄裏行事為人說起。二章是摸著人生命的問題，四章是摸著人心思的問題。二章是從人死了的生命說起，四章是從人墮落的心思說起。兩處的結論都是說到人放縱肉體，行各種的污穢。這就是外邦人的光景。保羅在四章十七節說，我們不要再像外邦人。為此，我們需要牢記以弗所書所描述外邦人的光景。
四章二十節之前是說到我們不該有的情形，二十節起開始說到我們該有的情形。二十至二十一節說，『但你們並不是這樣學了基督；如果你們真是聽過祂，並在祂裏面，照著那在耶穌身上是實際者，受過教導。』我們所該有的情形，頭一點乃是『真是聽過祂』。沒有一個真正聽見福音的人，是沒有聽過基督的。每一個相信福音，也就是相信主的人，都是聽過福音的，當然也都是聽過基督的；因為福音就是論到基督。如果我們真是聽過祂，就『在祂裏面，照著那在耶穌身上是實際者，受過教導』。
『那在耶穌身上是實際者』（或作『那在耶穌身上的真理』）是甚麼意思？要回答這問題，我們先要明白為甚麼這段話裏先說到聽過基督，再說到那在耶穌身上是實際者。在這裏，耶穌是指成為肉體活在地上的那一位，有神在祂這人裏面；基督是指耶穌死而復活之後，進到神裏面的那一位。我們今天傳福音到底是要人信耶穌，還是要人信基督？嚴格的說，我們乃是要人信那死而復活的基督。在希臘原文裏，有時在相信的後面加了介系詞『入』，指明我們相信主，乃是『信入』祂裏面。主還是拿撒勒人耶穌時，祂在巴勒斯坦的加利利，我們在臺灣的人或是那些在英國的人，都無法信入祂。乃是等到祂從死裏復活，進入榮耀，被立為主為基督，並且進到那靈裏（不僅是那靈在祂裏，乃是祂進到那靈裏）；這樣，無論何時何地，人都能接觸祂，都能信靠祂、信入祂。這樣在那靈裏的一位，無論何時何地，人一信入祂，祂就進到人裏面，人也進到祂裏面。
主耶穌還在地上為人時，神在祂裏面還沒有釋放出來，這時人無法進入祂裏面；等到祂從死裏復活，進入榮耀，被立為主為基督，並且把自己擺在那靈裏；這時祂好像電釋放出來，人無論在甚麼地方，只要相信祂，就能接觸祂這『電波』。因此，聖經不是要人信耶穌，乃是要人信基督、（加二16，腓三9、）信耶穌基督、（徒八37，羅三22，加二16，三22、）信耶穌是基督、（約二十31、）或信基督耶穌。（加三26，提後三15。）（註：羅馬三章二十六節之『信耶穌』，按原文直譯為：耶穌的信，或，在耶穌裏的信。）以弗所四章二十一節說到聽過祂—基督，乃是指我們得救之初，人將死而復活的那一位基督傳給我們，我們聽過祂，也信入祂，就蒙恩得救了。
另一面，這節裏的『那在耶穌身上是實際者』，乃是指那位成為肉體，在地上的拿撒勒人耶穌，祂身上所活出來的；這也就是四福音所記載關於祂的一切。約翰福音說，恩典和實際都是藉著耶穌基督來的，（一17，）主耶穌自己說，祂就是實際。（十四6。）恩典乃是神給人得著；因為神給人得著是白白的。實際（真理）乃是神給人看見；乃是人看見宇宙的真實。神是太寶貝了，但是祂分文不要就給我們得著；因此神給人得著乃是恩典。在宇宙中，神之外的一切都是虛假、虛空的，惟有神是真的、實的；因此當我們看見神自己，摸著神自己，就摸著真的、實的。所以神給人摸著了，神給人看見了，就是實際。
我們還要來看，實際（真理）深一層的意思。舉例而言，聖經題到我們要孝敬父母，（弗六2，）作丈夫的要愛妻子，（五25，）作妻子的要服從丈夫，（22，）作父親的要養育兒女，（六4，）並且人人都當愛鄰舍如同自己。（太十九19。）這些是不是真理？如果我們只告訴人說，要孝敬父母、愛妻子、服從丈夫等，卻沒有讓人知道孝敬父母、愛妻子、服從丈夫，與神有甚麼關係，也沒有帶人在這些事上聯於神；人即使作了這些事，卻是和神脫節的，這些事就不是真理，就沒有實際。
宇宙的中心就是神；因此，宇宙中的一切都與神有關聯，都是以神為中心。在我們人生一切的關係上，神也必須是中心；而神就是實際。如果人孝敬父母，丈夫愛妻子，妻子服從丈夫；其中卻沒有神，這些就是虛的、假的。外邦人也許說那些是真實的，但是我們蒙了光照的人就知道，這些裏面若沒有神，就是虛的、假的。再譬如說，人的謙卑中若沒有神，沒有以神為內容，這謙卑也就不是真實的。我們人生中的任何一件事，都應當有神作中心，那件事纔是真實的，這就是實際（真理）。
我們生存在宇宙中，與宇宙中其他許多方面都發生關係。這些關係正確時，就是實際（真理）；不正確時，就不是實際（真理）。實際乃是神；神自己就是真理。神進到我們整個生活裏，使我們整個生活成為正確的。真理不僅是指神給我們看見了、給我們摸著了，更是指我們所看見、所摸著的神，進到我們整個人裏面，來調整我們生活裏與人事物的一切關係，使這些關係都成為正確的，好使我們的生活也成為正確的。這就是實際。
一個人沒有看見神、不認識神的時候，他和人事物的關係裏沒有神，他要愛兒子就愛兒子，要時髦就時髦，要古板就古板。在他的生活中，他和人事物一切的關係裏，沒有神的成分，沒有聯於神這萬有的中心，所以就是不正當的、不正確的。萬有沒有神，就失去調整；然而，當神進到萬有裏，神就作了萬有的調整。照樣，我們整個人生也應如此。如今神已經顯明出來，給我們看見了、摸著了，並且進到我們生活裏，成為我們生活的中心，在我們與父母、與兒女、與妻子、與丈夫的關係上，調整我們、平衡我們。祂也在我們與弟兄姊妹彼此的交通上、在傳福音的事上，調整我們、平衡我們；此外，祂甚至在我們用錢的事上，調整我們、平衡我們。這樣，神就調在我們整個生活裏，並調整我們生活各方面的關係，使我們的生活都成為正確的。
使徒保羅要信徒不要再像外邦人；外邦人在他們整個生活裏是沒有神的，不活在真實裏，而活在虛謊、虛妄裏。在羅馬一章，虛妄重在指偶像、假神；在以弗所四章，虛妄重在指沒有神。一個沒有得救的人活在虛妄裏，指明他整個生活裏沒有神，他在為人生活的一切關係上也沒有神。因此，在他身上，這一切都是虛妄的。如今他蒙恩得救了，就該照著耶穌身上所顯出來的生活而活，這意思是說，他需要讓神活在他的生活裏，使他的生活裏有神。
六章一節上半說，『作兒女的，要在主裏順從你們的父母。』這就是實際（真理）。如果單單說，要順從你們的父母，這還不彀是實際（真理）；我們要『在主裏』順從父母，這纔是實際（真理）。實際（真理）乃是神來平衡我們的作人，也就是神進到我們的生活裏，來調整我們和各方面的關係。一個人在作人上與各方面的關係不正確，就是他身上缺少實際；我們也可以說，他的生活不合真理。一個人愛妻子太過，不合真理，他愛妻子不彀，也不合真理；他太死板，不合真理，他太時髦，也不合真理；他太吝嗇，不合真理，他太慷慨，也不合真理。當神進到我們生活的各方面，以及各種的關係裏，來平衡一切的人事物，使其中都有神，這樣我們生活的各方面就都正常了。這就是實際。
除了拿撒勒人耶穌以外，世上沒有一個人的生活是合理的、正確的。四福音給我們看見，這位拿撒勒人耶穌，祂的生活真是正確又合理；祂愛神（約十四31）又孝敬父母。（路二51。）一面祂能說，『我必須以我父的事為念；』（49；）一面祂又服從祂肉身的父母。（51。）一面祂能對祂母親說，『婦人，我與你何干？』（約二4；）一面祂即將斷氣時，又囑咐祂心愛的門徒要照應祂的母親。（十九27。）四福音記載，主耶穌在祂的為人生活裏，對任何人都沒有過與不及，祂每一面都是正確的。這乃是神調在拿撒勒人耶穌的生活裏，並從祂身上顯出來；這顯出來的神，就是那在耶穌身上是實際者。
以弗所四章二十一節說，『如果你們真是聽過祂，並在祂裏面，照著那在耶穌身上是實際者，受過教導。』如果我們真是聽過基督，並在基督裏面，就是與祂聯合，照著祂在地上時所活出來的光景—怎樣對待神、對待人事物，也就是照著那在祂身上顯出來的真理（那是實際者），受過教導。如果我們真是這樣學了基督，我們就『並不是』像外邦人那樣了。（20。）這段話清楚陳明一個對比：一面是我們作外邦人時，活在死亡裏，沒有神，並且在基督之外；另一面是我們聽到基督而得救後，讓神活在我們的生活裏。我們若是聽過基督，在祂裏面與祂聯合，照著當日在祂身上顯出來的生活，受過教導，我們就不是像外邦人—我們『並不是這樣學了基督』。
按照二十和二十一節的話，簡單的說，我們這些聽過基督，在基督裏『學了基督』的人，我們的生活乃是要讓成為肉體的那一位，從我們裏面再活出來。神成為肉體，就是耶穌；當祂在地上時，祂過一種生活，將神顯出來，給人看見神，更給人看見一個有神在裏面作實際的人，在各方面的關係上該如何。這就是福音書所陳明的。為人的耶穌過了完美的為人生活，經過了死而復活，成為基督。現今藉著福音我們聽見了這樣的一位。我們就信入祂而聯於祂。今天我們照著祂當日在地上所活出來的光景，受過教導，也就是照著祂從前所活出來的生活，這就使祂從我們裏面活出來。我們得救的人所需要的生活和行事為人，就是負責讓那位成為肉體，曾在地上活過，如今稱為基督的，再從我們裏面活出祂的生活來。
因此，那在耶穌身上的真理，或說，那在耶穌身上是實際者，包括祂的成為肉體以及祂在地上所過的生活。我們聽過基督，乃是聽過祂這已經復活、升天、被立為主為基督的一位。我們聽過祂，信入祂，並且在祂裏面與祂聯結；如今我們在與這樣一位的聯結裏，受過教導，為要使祂在地上所活過的生活，從我們裏面再活出來。祂死而復活、升天，我們聽過祂，信入祂，祂就進入我們裏面。如今，在我們這一面，我們要照著祂從前在地上的生活來學祂，好讓祂再從我們裏面活出來。這就是『照著那在耶穌身上是實際者，學了基督』。這樣，我們就是活在成為肉體、死而復活的那位真實、實際者裏面，而不是活在虛妄裏面；這也不僅是活在神裏面，更是活在神與人的調和裏面。這種神與人的調和，乃是我們得救的人該有的生活。
講於一九五三年十一月十七日