禱告：主，我們日復一日信靠你潔淨的血。我們仍在舊造裏，被天然的生命和許多屬世的事物所污染。用你得勝的血潔淨我們。感謝你為著特別的目的聚集我們。願這目的能以達成，毫無阻礙。主，用你在話中向我們所啟示的一切真理題醒我們。賜我們自由的交通和靈裏的敞開。感謝你這些年向我們敞開你自己。我們信靠你會繼續向我們敞開你自己。我們向你敞開自己。在我們的交通中說你的話，並揭示你的心意。用你的心意摸著我們的心。主，給我們剛強的靈和清明的心思，使我們領會在你心上的事。賜我們發表，能表達出你的思想和感覺。主，在每一面擊敗你的仇敵。我們領悟，你的恢復是在戰場上，與你的仇敵和現今邪惡世代的黑暗爭戰。給我們光，以及那釋放亮光的話。願我們一切的交通都在你的光中。主，憐憫我們每一位。為著眾召會的緣故，使我們對你的思想有清楚的領會。關於我們該走的路，給我們看見你的心意，好推展你在我們當中的行動。我們不願發起任何事，我們渴望跟隨你。主，引導我們。我們是你的俘虜，在凱旋行列中慶祝你的得勝。賜我們這樣一個俘虜的靈、心和心思。潔淨我們並膏抹我們，充分激起我們對你在你恢復中行動的興趣。激起你恢復中的眾聖徒關切你的行動。願你的恢復在歐洲、亞洲、北美洲、南美洲和非洲得擴展。願眾聖徒興起，領悟今天你在你恢復中的行動是甚麼。主，將你對於你恢復的心意和目標向我們啟示。用你的血並用你自己遮蓋我們。阿們。
我們不該以例行公事的方式在召會生活中往前，還以為我們明白主的旨意。我們不該以為我們理所當然明白祂的旨意，反而該逐日尋求主的引導。我們需要求主給我們看見我們該走的路，好推展祂今天在我們當中的行動。
當我們思想已過二十年主在美國的恢復，我們能見證，在這二十年間，主以漸進的方式信實的向我們啟示聖經中神聖的真理。我們特別感謝主，一九七○年代末期的風波以後，憑著祂的智慧和主宰，祂揭示了保羅四封要緊的書信—加拉太書、以弗所書、腓立比書、和歌羅西書—中生命的啟示。這四卷書形成一組，構成新約中神聖啟示的心臟。這四卷書的基本主題是基督與召會。加拉太書啟示基督與宗教及其律法相對；以弗所書啟示召會是基督的身體；腓立比書與經歷、活出基督有關；歌羅西書揭示包羅萬有、延展無限的基督是身體的頭。
近年來，我們也看見了使徒保羅的職事是完成的職事，是完成神聖啟示的職事。在歌羅西一章二十五節保羅說，他照神的管家職分，作了召會的執事，要完成神的話，也就是完成神聖的啟示。保羅在神的奧祕（就是基督）以及基督的奧祕（就是召會）這兩點上，完成了神的話，將神的經綸完滿的啟示給我們。（二2，弗三4。）新約中最深奧的真理，主要是在保羅的十四封書信裏。請容我見證，因為我花了許多時間研讀保羅的書信，我對他的書信有鳥瞰的眼光，也對每一章裏要緊的點有清楚的領會。我們若沒有保羅的著作，聖經作為神的啟示就不完整。
沒有新約，舊約就不會完整。這由以下的事實得證明：照保羅所說，召會，基督的身體，乃是舊約中隱藏的奧祕。（弗三3～6。）在舊約任何一卷書中，都沒有用明言題到召會，但召會在新約中卻一再被題起，且完滿的啟示出來。不但如此，沒有新約，我們無法看見創世記一章二十六節所啟示神永遠定旨的完成，這節說，『神說，我們要按著我們的形像，照著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切爬物。』三一神按著祂的形像造人，並將祂的管治權託付給人，因為祂渴望得著團體的人，在宇宙中彰顯祂並運用祂的權柄管理一切受造之物。這樣的目的單憑以色列國不可能完全達成；以色列在地上眾多國家當中只是個小國。舊約結束於以色列這班令神失望的微小子民。
新約是舊約的應驗。沒有新約，舊約的各種豫表就沒有應驗。譬如，離了新約，創世記二章說到伊甸園裏的兩棵樹（生命樹與善惡知識樹），不過就是陳明一則沒有屬靈意義的故事。惟有藉著在新約裏神聖啟示的光中領會這段舊約，我們纔看見這兩棵樹的內在意義，亦即生命樹是表號，表徵神是生命，善惡知識樹表徵撒但在神的造物中作神的仇敵。（約十四6，十五1，參林後三6。）不但如此，我們若只有四福音，沒有保羅的書信，聖經就不完整。雖然關於基督的神聖啟示清楚陳明在四福音裏，召會卻只題起兩次。
許多基督徒對四福音的領會很膚淺，以為這四卷福音書主要陳明基督是神的兒子，祂是大能、恩慈、且滿有愛的，祂醫治病人、行神蹟、並為罪人死。這是因為大多數基督徒對第四卷福音缺少正確的領會。在前三卷福音，就是對觀福音書裏，基督成為肉體的記載主要是物質面的，而在第四卷福音，約翰福音裏，祂成為肉體的記載主要是奧祕的。今天許多基督教教師在意對觀福音書，但少有人充分留意約翰福音。也許有些基督徒知道約翰福音啟示生命，因為其中多次說到生命，但他們對這卷福音裏所啟示生命的事也許沒有正確的領會。不僅如此，很少基督徒知道，約翰福音啟示神的建造。
歷代許多知名的基督徒作者，都誤把約翰十四章裏父的家當作天堂。在二節主耶穌說，『在我父的家裏，有許多住處；…我去是為你們豫備地方。』這些住處不是天堂裏的房間，乃是父家裏的地方。按原文，二節的『住處』是二十三節『住處』的複數形；二十三節說，主與父要同愛祂的人安排住處。父家裏的許多住處，是指基督身體的許多肢體，（羅十二5，）這身體就是神的殿。（林前三16～17。）我們乃是神建造裏的許多住處。所以，約翰十四章二節父家裏的許多住處，以及二十三節裏的主與父同我們安排住處，二者都啟示十四章裏父的家不是物質的建造，乃是神屬靈的建造，就是基督的身體。
我們領會十四章裏父的家是神屬靈的建造，與三一神將祂自己分賜到信徒裏面的啟示有關。這章非常詳細的揭示三一神，啟示父具體化身於子，在信徒當中被看見；（7～14；）子實化成為那靈，住在信徒裏面。（15～20。）約翰福音在四福音當中是獨特的，清楚的啟示三一神將祂自己分賜到信徒裏面，以產生祂的建造。
在約翰十四章八節腓力對主耶穌說，『將父顯給我們看，我們就知足了。』主回答說，『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看？我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？』（9～10。）主這裏的話啟示三一神的奧祕。這段話啟示父與子不但同時並存，也互相內在。同時並存是同時一起存在，而互相內在是存在於彼此裏面，住在彼此裏面。父與子同時並存，父存在於子裏面，子也存在於父裏面。神格的三者—父、子、靈—同時並存，且互相內在。父、子、靈都同時並存。不但如此，父存在於子與靈裏；子存在於父與靈裏；靈存在於父與子裏。神聖三一的同時並存，且互相內在，乃是奧祕，遠超人的邏輯。
在十六節神的兒子主耶穌說，『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。』在本節，另一位保惠師指那靈。這指明子作為第一位保惠師，已經與門徒同在。子是保惠師，但祂求父賜給信徒另一位保惠師，第二位保惠師。第一位保惠師是子作為父的具體化身，第二位保惠師是那靈作為子的實化。簡單的說，第二位保惠師—那靈，是第一位保惠師—子—的實際。
在十七節主說，實際的靈要在門徒裏面。然而，在十八節祂說，『我不撇下你們為孤兒，我正往你們這裏來。』十七節的『祂』，是指實際的靈，到十八節成了『我』，就是主自己。這啟示主在祂復活之後，成了實際的靈。（林前十五45下。）在約翰十四章十七節主說，那靈要在門徒裏面，而在二十節主說，祂這位子要在門徒裏面。這指明子要作為那靈在門徒裏面。
使徒行傳啟示，復活的基督在升天裏，憑著那靈，藉著門徒，為著產生眾召會的繁殖。使徒和門徒見證復活的基督。他們見證，雖然猶太的宗教徒將耶穌釘十字架，神卻叫祂從死人中復活，將祂高舉到諸天界裏神的右邊，並且立祂為主為基督。（二23～24，33～36。）他們也見證，基督在他們裏面、藉著他們、並在他們中間生活並行動。雖然使徒行傳啟示作頭的基督在祂的身體裏行動，這卷書並沒有題起身體；它主要說到召會。
使徒行傳揭示彼得的職事和保羅的職事。這卷書二至五章表明，彼得在完成他繁殖的職事上是放膽且剛強的。在六至十一章，雖然彼得的職事仍有效的進行，但他開始退到幕後。不僅如此，在這幾章裏，大數的掃羅（後來的保羅）開始進場。在九章掃羅開始步入他的職事。他向著外邦世界的職事，在十三章明確、有效的開始。在九章末了和十三章開始之間，有一段過渡時期，其間彼得的職事漸漸移到幕後，像日落，保羅的職事完全進場，像日出。
照著使徒行傳，主耶穌是用一種獨特的方式向保羅啟示祂自己。主向彼得顯現，告訴他，祂要使他成為得人的漁夫，（太四18～20，）但主藉著啟示祂的身體向保羅顯現，揭示祂所有的信徒都是祂的肢體，也就是祂身體的肢體。在行傳九章四節主對掃羅說，『你為甚麼逼迫我？』然後掃羅問：『主阿，你是誰？』（5上。）主回答說，『我就是你所逼迫的耶穌。』（5下。）藉此掃羅開始領悟，他逼迫司提反和主的其他門徒時，就是逼迫主，因他們是祂身上的肢體，基督的肢體，基督的一部分。這樣掃羅就看見了身體。不但如此，他問：『主阿，我當作甚麼？』（二二10上，）主回答說，『起來，進大馬色去，在那裏要將所派你作的一切事都告訴你。』（10下。）主不願在掃羅悔改之後，立刻直接告訴他，主所要他作的。主乃是藉著身體上的一個肢體亞拿尼亞，給掃羅絕佳的教導，要他必須作甚麼以實行身體生活。藉此掃羅學知他需要身體。這與掃羅對基督身體的認識以及他後來為著基督身體的職事有關。（西一24。）主藉著身體上的一個肢體揭示祂的身體，而向保羅顯現。
我們寶貴彼得的書信，尤其是彼得後書頭四節，特別是他宣告說，我們有分於神的性情。（一4。）彼得的著作雖然美妙，但在啟示基督和祂的身體上卻不像保羅的著作那樣完全。在保羅的書信裏，對基督有許多美妙和不凡的稱呼。譬如，歌羅西書說到基督是那不能看見之神的像、（一15上、）一切受造之物的首生者、（15下、）身體的頭、（18上、）從死人中復活的首生者、（18下、）神的奧祕、（二2、）和我們的生命。（三4。）
保羅是新約中惟一使用基督的身體這辭的著者。（弗四12。）召會作為基督的身體乃是基督的豐滿，以彰顯祂，（一22～23，）這豐滿就是神的豐滿，以彰顯三一神。（三19。）召會也是神的居所，祂的住處；沒有召會，神在地上就無家可歸。（二21～22。）不但如此，召會是新人，是一個宇宙人，以成就神的定旨，（15，四24，）並且是基督的妻子，三一神的新婦。（五25～27。）保羅書信裏所啟示召會的這一切方面—基督生機的身體、基督的豐滿、神的豐滿、神的居所、新人、和基督的妻子—都與生命有關。
保羅的職事是要完成神新約經綸的神聖啟示，也就是三一神在基督裏作為賜生命的靈，產生基督的眾肢體，以構成並建造基督的身體，使三一神得以在宇宙中有完滿的彰顯—神的豐滿。保羅的著作大約完成於主後六十七年。在他離世前後，他的完成職事就受到背道的損壞。過了四分之一世紀，約在主後九十年，約翰的著作出來了。他的職事不僅是要修補破損的保羅職事，更是要給舊約和新約、福音書和書信，全部的神聖啟示作一終結。這樣一個職事的中心點，乃是神聖生命的奧祕。約翰福音是福音書的終結，揭示主耶穌基督的身位和祂工作的奧祕。
在約翰的修補職事裏，某些點比保羅的完成職事陳明得更強。裂縫修補好了，往往變得更堅固。關於召會是三一神具體化身這項啟示，約翰的職事比保羅的職事更強，因約翰陳明召會是燈臺。（啟一20。）燈臺的本質是金，表徵父是其源頭和性質。（彼後一4。）燈臺的形狀、外形是臺，表徵子是父的具體化身。（約十四9～10，羅八29。）燈臺的彰顯是七燈，表徵神的七靈是神的彰顯。（啟四5。）按照啟示錄，神的七靈不但是七盞火燈，（5，）也是羔羊的七眼。（五6。）人的眼睛就是他的表達。我們內裏的所是主要經由我們的眼睛表達。同樣，七靈就是基督的七眼，作三一神具體化身的基督，藉七靈彰顯祂自己。這意思是神的七靈就是祂的彰顯。所以，燈臺表徵三一神的具體化身。眾召會作為金燈臺，三一神的具體化身，終極完成於新耶路撒冷，宇宙中獨一的金燈臺。（二一18，21。）不但如此，約翰的職事啟示新耶路撒冷—召會作為神的居所和基督的配偶的終極完成（弗二22，五25～27）—就是神的帳幕和新婦，羔羊的妻。（啟二一3，9。）
保羅的完成職事和約翰的修補職事，二者都極其重要。倘若保羅的著作和約翰的著作沒有包括在聖經裏，聖經中神聖的啟示就不完整。許多基督徒因為沒有看見保羅完成職事和約翰修補職事的中心異象，所以他們對聖經的領會是膚淺的。他們也許主要是相信神創造我們，撒但藉著墮落毀壞我們，但神愛我們，因此差遣祂的兒子為我們的罪而死，使我們的罪得赦免，並且得救脫離神的審判。不但如此，這些基督徒也許強調人藉著自我努力而改良行為。這是在傳統基督教裏的人一般的情況。神使用路德馬丁（Martin Luther）恢復因信稱義的真理，但跟隨他教訓的人大多沒有越過這真理而往前去。即使有些基督徒說到基督的身體，他們多半也未能看見基督的身體就是基督的豐滿，這豐滿出自對基督豐富的享受。（弗一23，三8。）他們也沒有領悟到，召會是新人和基督的新婦，而召會作為燈臺乃是三一神的具體化身，並且新耶路撒冷就是召會作為燈臺的終極完成。
關於看見保羅完成職事和約翰修補職事的中心異象，我不但關切一般的基督徒，也關切在主恢復裏的基督徒。最近，我們發現有些與我們一同服事多年的同工，可能沒有進入保羅完成職事的異象。譬如，某位同工釋放信息，強調神在伊甸園裏美妙的工作，而未能陳明關於神渴望將祂的生命分賜到我們裏面的神聖啟示。這位同工在他的信息中忽略神的心意是要我們從生命樹所表徵的榮耀基督得餧養，並飲於河所表徵的那靈，使具體化身在基督裏並實化為那靈的神能作我們的供應，好以祂的生命滋養並充滿我們。
近年來，我們首先摸著聖經裏神聖啟示的心臟，然後開始看見保羅啟示神永遠定旨的完成職事。我能見證，神的定旨是我所關切的。我沒有其他負擔或關切的事；我被保羅完成職事裏所揭示神的定旨完全佔有了。我們若未能進入保羅完成職事的異象，我們所作的任何工作，都會與主恢復的工作有不同的性質；它將會是尋常的基督教工作。我們釋放美好、滿有靈感、富有吸引力的信息，幫助別人得救，個別屬靈，並在一的立場，地方立場上聚會，是不彀的。我們需要看見保羅完成職事的中心異象，並帶人進入這異象。保羅完成職事的中心線乃是基督作神的奧祕，召會作基督的奧祕。我們該留在保羅完成職事的中心線上。
我們可將聖經中神聖啟示的不同段落比喻為雞的毛、皮或肉。聖經中的神聖啟示包含『皮』和『毛』，也就是一些必需且重要，然而卻有點膚淺的事。許多基督徒專注於聖經中找到的皮毛，卻未能看見神聖啟示的『肉』。譬如，林前一章十二節說，『你們各人說，我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的。』本節說到分裂。關於分裂，有些弟兄會教師說，既然保羅責備那些說自己是屬磯法、屬亞波羅、屬保羅、並屬基督的人，所以基督徒採用路德會、長老會、衛斯理會、或聖公會這樣的名稱，就是錯誤的。照這些弟兄會教師的說法，採用這些公會名稱的作法，該被定罪並拒絕。這是正確、基要的教訓，但這教訓是皮毛。十八節繼續說，『十字架的話，對那正在滅亡的人為愚拙，對我們正在得救的人卻為神的大能。』這裏十字架的話也是皮毛。十二節所含示的分裂，或十八節所題十字架的話，都不是主話的肉，因為哥林多前書主要啟示的不是分裂或十字架的話，乃是九節所題神兒子的交通。我們讀哥林多前書，不該僅僅留意十二節和十八節的毛，乃該留意九節的肉；這節說，『神是信實的，你們乃是為祂所召，進入了祂兒子我們主耶穌基督的交通。』神兒子基督的交通，就是有分於基督，也就是享受基督。這含示神兒子基督是我們的分，給我們享受。哥林多前書是啟示有分於神兒子之交通的路。這卷書揭示，這位基督作我們的分和神的奧祕，乃是神的能力和神的智慧，使我們享受祂作我們日常的公義、聖別和救贖。（二2，一24，30。）這纔是林前一章的肉。保羅寫哥林多前書的主要負擔，不是強調分裂，乃是把受打岔的哥林多人帶回神兒子的交通裏，並向他們啟示，享受基督作他們的分，並作他們的公義、聖別和救贖。
許多人讀林前五章都留意到一位犯罪的弟兄亂倫的事例，那是毛。然而，他們卻看不見七至八節裏豐富的肉，那兩節說，『你們要把舊酵除淨，好使你們成為新團，正如你們是無酵的一樣，因為我們的逾越節基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用純誠真實的無酵餅。』保羅關於逾越節和守節的話纔是肉。使徒認為信徒是神所揀選的人，已經過了他們的逾越節，如出埃及十二章的逾越節所豫表的。在這逾越節裏，基督不僅是逾越節的羊羔，更是整個逾越節。為了作我們的逾越節，祂在十字架上被殺獻祭，救贖我們，使我們與神和好。（羅五9～10。）因此，我們能在神面前享受祂作這節。林前五章八節的節指除酵節，是逾越節的延續。（出十二15～20。）這節期共有七日，即一段完全的期間，表徵我們基督徒生活的整個期間，從悔改之日到被提之日。整個基督徒生活該是這樣的節期，在其中我們享受基督作我們的無酵餅。
基督徒讀林前六章，也許會留意毛，就是保羅定罪淫亂的話或他說到弟兄之間訴訟的話。少有人看出本章要緊的經文，豐富的肉，乃是十五節；這節說，『你們的身體是基督的肢體。』照著我們宗教的觀念，我們的身體是墮落且被定罪的肉體。然而，我們需要領悟，因為我們與基督生機的聯結，（17，）並且因為基督住在我們靈裏，（提後四22，）且安家在我們心裏，（弗三17，）我們全人，包括我們被純淨的身體，就成為祂的肢體。基督的肢體不是社交俱樂部或宗教組織的成員，乃是藉著與基督生機的是一，而成為基督的一部分。
有些基督徒留意林前六章十九至二十節，那裏保羅說，我們的身體是聖靈的殿，並且我們應當在我們的身體上榮耀神，因為我們是重價買來的。他們錯誤的宣稱，在我們的身體上榮耀神，主要的方式是說方言，因為說方言的舌頭是我們身體的一部分；並且我們的身體是聖靈的殿，是為叫我們說方言。他們需要領悟，我們的身體是神的殿，是因為我們的身體與祂是一。神作為聖靈住在我們靈裏，（羅八16，）並且我們的靈在我們的身體裏。因此，我們的身體成為聖靈的殿，居所。
林前六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成為一靈。』本節指明主作為那靈與我們的靈調和。我們的靈已經由神的靈所重生，（約三6，）這靈現今在我們裏面，（林前六19，）並與我們的靈是一。這是主的實化，祂藉復活成了賜生命的靈，（十五45，林後三17，）現今與我們的靈同在。（提後四22。）林前六章十七節解釋，我們的身體怎麼可能成為基督的肢體。我們與主是一靈；也就是說，我們的靈已與主聯合成為一靈。因此，我們該讓調和的靈—我們與主這靈調和的靈—不但浸透我們的心思，使其成為置於靈的心思，也浸透我們的身體，使其成為基督的肢體。（羅八6，11。）那叫耶穌從死人中復活之神的靈，藉著內住的靈，賜生命給我們必死的身體。（11。）調和的靈首先成為我們心思的靈，至終成為我們身體的靈。這樣，我們的身體就成為基督的肢體和聖靈的殿。這是林前六章裏的要訣，健康的肉。
在本章裏，保羅是照著他完成職事的中心異象，不是照著他屬人的倫理，來對付哥林多人當中淫亂的難處。保羅向哥林多人啟示一件事實：既然他們在身體上已與基督生機的是一，他們的身體就是基督的肢體。使徒基於這啟示，指出他們不該為淫亂使用這樣的身體。保羅沒有給哥林多人倫理的教導，要他們禁戒淫亂，乃是把他們帶進神經綸的中心異象。我們需要看見保羅在他書信裏完成職事的中心線。
許多基督徒讀林前十一章時留意雞毛—關於蒙頭的難處—而忽略本章的肉—在神聖的行政裏基督與神的作頭。不但如此，靈恩派的基督徒讀到十二章時，常常專注於另一根毛—十三節裏的在一位靈裏受浸，卻忽略同一節裏豐富的肉—喝一位靈並且被浸成一個身體。他們可能多方談論在那靈裏的浸，卻多半未能看見，他們可以喝主這靈，好在他們的靈裏得滿足，或者未能看見召會作為基督的身體就是基督。（12。）我們不可專注於十二章裏的毛—在那靈裏的浸，我們需要專注於肉—身體就是基督、浸成身體、以及喝那靈。我們該學習摸著保羅著作的深處，使我們不受打岔而偏離保羅完成職事的中心線，或者被那些要將天然、消極或屬世元素帶進召會的人所欺騙。
今天基督徒被主話裏的毛打岔而離開保羅完成職事的中心異象，更甚於受邪惡或不合乎聖經的事物打岔。我們不該留意聖經中的毛，乃該學習享受主作豐富的肉。在路加十五章父親接納兒子的比喻裏，浪子悔改並回家。父親接納他，並給他穿上好的袍子。這袍子表徵子基督是那滿足神的義，遮蓋悔改的罪人。（耶二三6，參賽六一10，亞三4。）許多基督教教師用路加十五章來傳福音信息，都強調這點。然而，這比喻不僅著重袍子，也著重肥牛犢，就是滋養人的食物。袍子可比喻為皮，肥牛犢可比喻為肉。
浪子悔改並歸回不是因為他的衣服髒，乃是因著飢餓。十五章十七節說到浪子：『他醒悟過來，就說，我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裏餓死麼？』所以，他決定說，『我要起來，到我父親那裏去。』（18。）父親若只提供袍子遮蓋兒子，兒子可能說，『父親，我餓了。你滿意於袍子，但我需要東西喫。我因著飢餓回到你家裏。我好餓，甚至願意拿豬喫的豆莢充飢。我記得在你家裏，你的僕人口糧有餘。請給我一些食物。』但父親不是只顧袍子，他吩咐僕人拿出上好的袍子之後就說，『把那肥牛犢牽來宰了，讓我們喫喝快樂。』（23。）惟有在父親和兒子喫了肥牛犢之後，他們纔快樂起來。不但如此，大兒子嫉妒不是因著袍子，乃是因著筵席，因為肥牛犢為他的弟弟豫備好了。他向父親抱怨：『看哪，我像奴僕服事你這麼多年，從來沒有違背過你的命令，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。』（29。）我們在福音的傳講裏，不該只強調袍子—那位救贖的基督為我們的罪死於十字架好作我們的義，（林前一30，）也該強調豐富的基督在十字架上被殺作我們的享受。（弗三8。）
林前十章十六節說，『我們所祝福的福杯，豈不是基督之血的交通麼？我們所擘開的餅，豈不是基督身體的交通麼？』這裏的交通一辭，是指信徒一同有分於基督的血和身體的交通。這使我們這些有分於主的血和身體的人，不僅彼此是一，也與主是一。這啟示基督死於十字架，將祂自己給我們，作我們的享受。從八章一節至十一章一節，保羅對付喫祭偶像之物。不僅如此，十章說到主的筵席，不是強調救贖，乃是強調我們藉著喫基督而享受祂。（3～4，16～18，21。）
雖然眾召會需要在人數上得著擴增，但我們工作的主要目標不是要得靈魂，乃是要產生金燈臺，就是耶穌在各地的見證。（啟一9，20。）神渴望燈臺。燈臺雖小卻寶貴；它由表徵父神聖性情的金所構成。按照啟示錄十四章一節，由初熟果子所表徵活著的得勝者，乃是站在錫安山上的十四萬四千人。活著的得勝者，人數是十四萬四千，比大型的基督教運動或公會中的人數還少。雖然主在祂天上的職事裏作工多年，但在召會時代末了，活著的得勝者人數將是十四萬四千。這指明主在意我們工作的品質過於其數量。
沒有甚麼比看見聖徒進入保羅完成職事的中心線更使我喜樂。我們需要看見保羅完成職事的中心異象。因為倪弟兄看見這異象，他就一再宣告，神渴望我們擔負祂兒子的見證，這見證就是召會作為基督的身體。（弗一22～23。）因此，倪弟兄專注於主話中的肉—基督是神的奧祕，以及召會是基督的奧祕—而不專注於毛—如地方立場、洗腳、蒙頭與按手這類的事。我們需要看見，神的目標是召會作基督的身體，並作三一神的具體化身。
從十六世紀改教以後，雖然好幾個世紀過去了，但神還沒有達成祂的目標，就是要得著祂兒子的見證。神的目標，祂的定旨，無法僅僅藉著拯救許多靈魂而得成就。神定旨的達成，需要我們看見保羅完成職事的中心異象。我們若未能看見這異象，就會成為傳統基督教的一部分。結果，神可能轉向另一班信徒，以成就祂的目標，並且我們可能被撇下。
在『聖靈的水流』那篇信息中，（收錄於倪柝聲文集第三輯第九冊，二八九至二九四頁，）倪柝聲弟兄指出，在每個時代都有聖靈的水流；那靈的水流一直往前，並且我們若作神在我們這時代所要我們作的事，我們就會有那靈的水流。那靈的水流是逐漸往前的。使徒行傳啟示，主作為那靈從耶路撒冷流到安提阿，然後從安提阿流到小亞細亞和歐洲。既然那靈在召會中的水流一直往前，我們就不該試著回到那靈已往的行動裏，因而錯過祂最新的行動。在十六世紀作路德馬丁很好，但今天僅僅作路德就不彀。同樣，一八二八年作達祕（John Nelson Darby）也很好，但今天僅僅作達祕就不彀。我們該跟上那靈的水流。
已過六十年，主在我們當中的恢復有兩個階段。第一階段是『苗圃』階段，從一九二二至一九五二年；第二階段是『移植』階段，從一九五二年到今天。我們當中召會生活的實行開始於一九二二年。那年倪弟兄和其他幾位青年基督徒，看見傳統基督教偏離了神的路，就開始聚集成為地方召會，那是在福州的召會。一九五二年春，倪弟兄被捕並下監，一直沒有得釋放，直到一九七二年離世與主同在。因此，一九五二年，倪弟兄的職事實際上就終結了。從一九二二年直到一九五二年，主使用中國作苗圃，在倪弟兄的職事之下栽種祂的恢復。在這苗圃裏，主的主要工作是在華語基督徒當中。然而，主知道，為著擴展祂在恢復裏向我們所啟示的，使用華語有其不逮之處。無論如何，主使用中國作苗圃，以培植召會生活。
從一九五二年到今天，主的恢復已從中國大陸移植到世界各大洲，以擴展祂的見證。雖然我們人數少，但在每一大洲都有主恢復的見證。曾局限於中國大陸的恢復，臨及了許多民族各種語言的人。今天是我們將主的見證擴展遍及全地的時候。
主恢復的目標是要恢復所有合乎聖經的真理。真理，也就是主的說話，乃是祂行動的基礎。在完成祂行動的事上，主是藉著祂的說話，也就是藉著祂的話，來作一切事；在祂的說話以外，祂不作甚麼。譬如，詩篇三十三篇九節說，『祂說有，就有；命立，就立。』既然主的恢復事關祂的說話，這恢復的擴展就是真理的擴展，祂說話的擴展。
雖然聖經在改教時期就被公開，今天也在主的恢復裏得以正確的解開，但黑暗依舊籠罩全地，尤其籠罩傳統基督教這墮落的宗教制度。大多數基督徒專注於聖經裏所見的皮毛，因此未能留意主話裏豐富的肉。結果，他們沒有充分留意保羅的完成職事和約翰的修補職事。
今天基督徒圈內所講的道，許多是屬於皮毛之類。基督徒當中所釋放的信息，很少能帶聽者深入表皮以下，幫助他們摸著主話裏的肉。在二次大戰以前，仍然有些書籍出版，散發新鮮的亮光，並且包含有分量的信息，論到主話的肉。這些書包括慕安得烈（Andrew Murray）、賓路易師母（Mrs. Penn-Lewis）、摩根（G. Campbell Morgan）、兩位戈登（A. J. Gordon和 S. D. Gordon）的著作。然而，近年來，要找著這類新出版的書籍極其困難。從一九四五年以後出版的書籍，多半只是重複已過幾世紀大解經家所教導的老舊神學道理。照我的觀察，從一九四五年以後，少有具備屬靈分量的書籍出版，能摸到聖經的肉。
我們若沒有看見主最新的恢復是要恢復保羅完成職事的中心異象，和約翰修補職事的緊要中心，我們就可能在教導傳統基督教裏所傳講的膚淺福音，也可能在作一個尋常的基督教工作，因而使信徒受打岔，離開保羅和約翰著作中所啟示神經綸的中心異象。換句話說，我們的話語職事若未能超越聖經的皮毛，並摸著其中的肉，我們就會傳膚淺的福音，使基督徒受遮蔽而看不見神啟示要緊的事。譬如，我們若只傳講基督為我們的罪死了，卻未能指出釘十字架的基督是我們的分，給我們享受，我們就只是供應皮，就是基要的道理，而沒有供應主話表皮下面的肉。如此，我們就是對主並對接受我們職事的人不忠信。我們會使他們受打岔，離開主話中豐富的肉，因此浪費他們的時間。
主向我們所啟示一切合乎聖經的真埋，不該僅僅局限於在這恢復裏的人；反之，這些真理該向這恢復以外的人傳講。今天我們的工作，主要的該是傳播關於神經綸的基本真理，以光照基督教裏的信徒和世界裏的不信者。（弗三9。）興起眾召會，並在人數上得著擴增乃是次要的。我們該有負擔，甚至到忘記自己，向黑暗世界裏的人傳播真理。我們作工若只造就我們所在地的聖徒，使眾召會中的信徒人數增加，並興起更多的召會，卻忽略向世人傳播真理，那麼主從祂話中所給我們看見的真理，就會被監禁在這恢復裏。主的旨意不是要我們把真理監禁在我們當中；事實上，這麼作是宗派的工作。我們需要擔起責任，在現今黑暗的世代釋放真理。
要傳播真理，我們不但需要使用刊物，也需要使用現代的傳播方式，如廣播。有些人也許以為，用廣播推廣真理是屬世的。然而，這樣的思想是錯誤的，這就如同說，使用電話是屬世的一樣。廣播可用來傳播許多事情。今天我們需要學習用現代的科技，向世人推廣真理。我們的信息廣播應當在許多廣播電臺被人聽見。我們需要豫備信息為著廣播使用，並成立廣播電臺以傳播真理，不僅要興起眾地方召會，並在眾召會中得人，主要的乃是要光照黑暗的世界，也就是讓神的啟示方便給所有的人得到。當我們在這恢復裏日復一日享受真理，神的說話，和神聖話語的時候，世人卻在黑暗裏。無論他們願不願意接受真理，我們都該竭力向他們傳播真理，藉此光照他們。我們需要迫切為這事禱告，仰望主給我們看見正確的路，藉著廣播來推廣真理。
保羅在新約裏的書信，不是他個人的教訓而已，乃是新約職事的一部分；因此，這些書信是普遍釋放神的啟示、神聖真理。譬如，表面看來保羅給腓立比人的書信是要完成他自己的工作；事實上，它是要為著神的工作釋放祂的啟示。同樣，推廣主從祂的話向我們所啟示的神聖真理，也不是傳播個人的教訓，乃是照著新約的職事釋放神的啟示。
今天我們經手神聖的真理，需要使其能臨及所有的人。我們該豫備信息，向萬人傳播真理。（參提後四17。）要廣播真理，我們也許要先用英語豫備信息，好能繙譯為其他語言。我們發現在受法律限制的國家裏，傳播神聖真理最佳的路就是作廣播，使許多人能接受真理，以致得救並得造就。若是可能，我們該試著在全球一些具戰略意義的地點建立廣播，好將世上所有的人都帶到神啟示的照耀之下。