本篇信息我們要來看舊約中事奉神，作神得勝者的最後一班人—申言者。舊約中的得勝者開始於利未人，以後是迦勒和約書亞，再後是士師，其後是君王，最後就是申言者。
嚴格說來，舊約中事奉神，或說是維持神見證的，只有三班人和三種職分，就是祭司、君王和申言者。雖然在君王尚未來到，祭司又不彀剛強這青黃不接之時，有一班士師被興起，將二者銜接起來；（士二16，18；）然而，在維持神見證的職分中，認真來說士師並不算在內。因此，只有三班人和三種職分，就是祭司、君王和申言者。
以色列到了一個時候，祭司軟弱、衰敗，但君王還沒有興起來。士師記十七章六節說，『那些日子，以色列中沒有王，各人行自己眼中看為正的事。』那時以色列中沒有王，而祭司已經變作一家的祭司，把那維持神見證的職分變作餬口的職業。（4～13。）
因祭司職分荒涼，導致約櫃被擄。那時老祭司以利衰殘，他的兩個兒子也敗壞了；以色列人迷信的以為抬出約櫃能為他們贏得爭戰。結果，神的約櫃被擄，以利和他兩個兒子也都死了。（撒上四3～22。）從此，祭司的職分在神面前衰微，無法應付神的需要而被擺在一邊。
約櫃被擄是因在地上無人能維持神的見證。這是個原則：神在地上能得著一個地方，好向人顯現，就必須有人在那裏維持神的見證。祭司若沒有在神面前失去見證而能站在見證的地位上，約櫃絕對不會被擄。維持神見證的人一落下去，約櫃就被擄了。撒上四章二十二節說，『榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。』
耶和華的榮耀就是顯出來的神，而神顯出來就是榮耀。若是地上有祂的見證人維持祂的見證，神的榮耀就能顯在這一班人中間。約櫃是神榮耀的所在，如今地上沒有人能維持祂的見證，所以約櫃就沒有意義了。但猶太人無知，迷信約櫃，以為把約櫃抬出去，就能幫助他們戰勝敵人；豈知一個空洞的約櫃毫無用處。
維持神見證的祭司已衰敗了，所以神就興起撒母耳。他是祭司又是士師，並且把君王帶到以色列人中間；君王是他所膏而引進來的。（十1，十六13。）所以他是君王的先鋒，是轉換時代的人，把祭司和士師的時代轉移到君王的時代。
祭司既衰敗，君王就興起來；祭司若是一直站住在神面前見證的地位，就不需要君王。君王被興起來，乃是代替祭司的職分。大衛是猶大支派的人，沒有資格作祭司，但他在約櫃被擄之後，把約櫃接回來時，穿著以弗得在約櫃前極力跳舞。（撒下六14。）雖然大衛是君王，不是祭司，但他在神面前能穿以弗得。這意思是，到這時祭司在神面前所能作的，君王也能作。
約櫃因君王興起而歸回。約櫃雖然歸回，卻沒有祭司事奉。所以把約櫃接回來時，不是大祭司在約櫃前領路往前走，反而是一個非祭司的君王穿著祭司的以弗得在約櫃前走。這是告訴我們，祭司在神面前應該作而沒有作的事，這時君王代替他們來作。
祭司重在教訓神的話語，君王重在替神掌權。祭司需要進到神面前尋求神的心意，領受神的話語，然後教訓神的百姓；而君王乃是把神的權柄帶下來，叫神在地上能掌權。只有到了君王時代，神纔能在地上掌權，而能在地上得著一個居所。換句話說，乃是到了大衛和所羅門時，神纔具體的在地上得著一個國。神在那個國裏能掌權，並在其中有聖殿得以彰顯祂自己。到這時，神的目的達到了。
但這樣的光景沒能維持長久，舊約的歷史給我們看見，從所羅門晚年以後，以色列國一再衰落。雖然在衰落中，也有復興的時候，如亞撒、約沙法、希西家在位時；但他們所帶進的復興都沒有達到原初的水準。
君王一再衰落，申言者就興起來。當君王落下去，君王的職分就衰微了。聖經有個原則：無論那一班人，他們一敗壞了，神就把他們擺在一邊。一個時代敗壞了，神就讓這個時代過去，再興起一個時代來；一班人敗壞了，神就讓他們過去，再興起一班人來。
祭司失職了，神就讓他們過去而興起君王；君王衰落了，神也讓他們過去，而興起申言者來。甚麼時候君王一軟弱，申言者就出來了。譬如，大衛王沒犯罪時不需要申言者，他自己就是申言者；新約也稱大衛是申言者。（參徒二30。）但等到大衛犯罪，殺了烏利亞而霸佔他妻子時，神就差遣申言者拿單斥責他所行的惡事。（撒下十二1～15。）
在列王時期神興起申言者代替君王，作君王所不能作的；申言者出來就表明君王衰落了。君王衰落到極點是在亞哈王的時候，那時期最明顯的申言者就是以利亞。
君王衰落得輕，申言者興起來也輕；君王衰落得厲害，申言者興起來也厲害。申言者被興起是代替君王的，起初神還不一定要申言者代替君王，乃是要申言者扶持君王；因為君王已經達到一定的水準，叫神得著國度和聖殿，使神在地上能掌權並彰顯祂自己；但君王有墮落的危險，於是要申言者來扶持君王。
到了所羅門時，君王職任已達高峰，君王所要負的責任就是守住那個高峰。但這不容易，在君王職任失敗時，就需要申言者的職分來改正、調整並恢復。
以色列國雖然一再有復興，但衰落的時候居多，一直衰落到巴比倫王來，霸佔了整個猶太地，把耶路撒冷踐踏，把聖殿拆毀，也把聖殿裏事奉見證的器具都擄掠去了。到這時，神在地上的國敗亡了，神的聖所也沒有了。換句話說，神在地上失去了掌權的地方，也不能彰顯祂自己。那時地就完全被仇敵霸佔，地上沒有一班人讓神得著一個範圍掌權，並在其中彰顯祂的榮耀。
申言者的興起可分作三個時期。第一個時期是在以色列人被擄之前，這期間有三位申言者是代表人物。
以利亞是被擄之前第一位代表的申言者。他是被擄之前的申言者中最顯著、最具代表的。他是得勝者，在眾人都拜偶像時，他站住不拜，而作了相反的見證。當時以色列君王帶著百姓，全都遠離神，棄絕神，神就興起以利亞；他站在君王和百姓跟前作相反的見證。那時眾人都拜巴力，以利亞說不能拜巴力，要拜耶和華。大家都說平安無事時，他卻告訴他們說，要有三年半不下雨。（王上十七1。）他在王和百姓面前作活的見證，他的舉動與眾人相反。
在亞哈的時代有許多巴力的申言者，他們自稱是神的申言者；那時雖隱藏著七千人沒有拜巴力，但只有以利亞是顯明的，是作相反見證的，是不怕死的。以利亞獨自一人站在君王、眾百姓、和四百五十個巴力的申言者面前，毫無懼怕。（十八17～40。）以利亞身上得勝者的原則是不顧性命以維持神的見證。以利亞站起來作見證時，全地上都是與他為敵的，但他一個人為神作見證，在這一點上，以利亞是特別的。歷代以來，在神的子民中，也有人是這樣的得勝者。
舊約所記這些事豫表新約召會的事；當召會荒涼，大體的人棄絕神的見證時，神就興起得勝者作相反的見證。直到今日，召會仍然需要這個得勝者的原則，就是不顧自己的性命。每一個作神見證人，作得勝者的，在他的感覺裏都是只有他一人是站住的。並不是別人站起來他纔站起來，別人不作他也不作；乃是不管別人如何。雖然神隱藏著七千人是不拜巴力的，但在以利亞的感覺裏只有他一人站住；（王上十九10；）所有的得勝者都是這樣。要作得勝者，就不能瞻前顧後，不能管別人的態度，只能專管神的旨意。以利亞不顧性命，站住作相反的見證，維持神的見證，告訴眾人應該跟隨耶和華，不應該跟隨巴力。這是以利亞得勝的原則。
以利亞是被擄前的第一個申言者，他在這時期所代表得勝者的原則，乃是當人離棄神的見證時，就起來作相反的見證。
以利沙是被擄之前第二位代表的申言者。一面，以利亞和以利沙雖是兩個人，但以利沙是以利亞的接續，也可說是以利亞的延長；另一面，他們卻有不同的職事。以利亞是作相反的見證，定罪那個時代的人。以利沙則治好耶利哥惡劣的水，使死了的孩子活過來，患痲瘋的得醫治；（王下二19～22，四18～37，五1～14；）因此，他乃是代表神的恩典。此外，以利亞豫表施浸者約翰。施浸者約翰出來也是作相反的見證，責備法利賽人和撒都該人，甚至稱他們為『毒蛇之種』。（太三7。）以利亞是定罪的申言者；以利沙則是甜美、祝福的申言者。正如以利沙在以利亞之後來臨，是以利亞的延續；照樣，主耶穌也是在施浸者約翰之後來臨。主耶穌是真以利沙，叫死人復活，叫患痲瘋的得潔淨，也叫一切苦的變作甜的。（路八52～56，太八2～3。）祂乃是甜美、可愛、祝福的申言者。
在得勝者的原則裏，不能缺乏神的恩典；這意思是，有了以利亞還需要以利沙。這二者的職事是相連的；有定罪就需要有恩典，你不能一直定罪人，卻沒有供應恩典。在大體的人失去神的見證時，神興起以利亞來作相反的見證，給眾人看見他們在神面前的光景是錯的，之後就需要以利沙用恩典來供應人。
歷代召會的歷史也是這樣，每一次神興起人來，必定先是作以利亞，接著就是作以利沙。像路德馬丁（Martin Luther）被神興起來作相反的見證，你不能否認他是作以利亞。在當時天主教的權勢下，他受審時好像以利亞當日在迦密山上一樣，獨自一人站在君王、侯爵面前作相反的見證。在爭戰之後，他也作以利沙，對愛主的人供應神的恩典，叫許多人蒙主的救恩。每一個申言者興起來，都必須有這兩面的原則。
以賽亞是在被擄之前第三位代表的申言者。我們從以賽亞書六十六章裏可以看見，以賽亞作申言者所代表的，乃是對基督的認識。沒有一卷申言者書說到基督比以賽亞書說得更清楚、更完備。五十三章從基督出生到復活升天，是全本聖經裏講得最清楚的一章。
這三位申言者，代表三個原則：以利亞代表作相反的見證，以利沙代表神的恩典，以賽亞代表對基督的認識；這次序是：作過相反的見證，給人得著恩典，結果就帶領人認識基督。今天在神子民荒涼時，我們所作的得勝工作，也是這樣。我們若只作相反的見證，並叫人得著恩典，就如罪得赦免、病得醫治，得著喜樂、平安，這些是不彀的，我們還必須帶領人認識基督。
神的百姓荒涼時，必須有人起來作神的得勝者，維持神所設立的見證。許多時候，在許多場合中，我們若不能作相反的見證，就會叫神的見證受極大的虧損。譬如，公會開會邀請我們參加，我們若去就有分於他們的組織，失去了主的見證。
盼望弟兄姊妹蒙聖靈光照，看見這事。比方公會召開慶賀聖誕的大會；這是我親自遇見，有些弟兄們也知道的。去年聖誕節的時候，臺北基督教界要在臺北盛大慶賀聖誕。他們成立一個籌畫委員會，也把我列名其中，一再的寫信來邀我去開會討論；但我沒有去，也不能去。我一點沒有意思輕看他們，也不是與他們鬧意見。不，我裏面深深覺得，我不能作這件事，我應當站在另外一個立場，作相反的見證。這雖是小事，但原則要堅守。
在已過的年日，我們在一些事上讓神的見證受了虧損；原因就是我們缺少以利亞所作相反的見證，更缺少以賽亞對基督之認識的見證。我們不彀認識基督，不能把人帶到基督裏，不能叫人得著基督、認識基督。盼望聖靈給我們看見，當神的百姓在神的見證上衰落時，神要得勝者站起來。頭一步是作以利亞，在眾人面前作相反的見證；第二步是作以利沙，把神的恩典帶給人；第三步是作以賽亞，把人帶到基督裏，叫人認識基督。
申言者興起的第二個時期，是在被擄之時。我們要從其中題出三位代表；一位是耶利米，一位是以西結，另一位是但以理。
耶利米所代表的原則和以利亞一樣，也是作相反的見證。當眾人說，平安了，無事了，我們可以抵抗巴比倫；耶利米卻起來說，不平安，不能抵抗，你們要跟他們去。（耶二七1～15。）此外，耶利米是哀哭的申言者；以利亞是作定罪的相反見證，耶利米則是作哀哭的相反見證。為甚麼以利亞不哀哭而耶利米哀哭？因為以利亞站起來說，以色列人所事奉的不是耶和華，乃是巴力；這需要定罪，不能哀哭，因哀哭是可憐人，他豈能可憐拜偶像的人？所以只能定罪，作相反的見證，不必哀哭。耶利米所作相反的見證是另外一種，他告訴以色列人，神已經棄絕他們，而他們卻說神會保護他們；神已經命定要把他們交給敵人了，他們卻還相信神要拯救他們。所以耶利米為他們哀哭而不定罪，他乃是作哀哭的相反見證。
當神的百姓荒涼時，我們需要起來作相反的見證，一面是指責、定罪他們，給他們看見，他們不是在清心事奉神，乃是體貼肉體，隨從世界，為著自己的名，以巴力為中心。另一面是因著他們不認識神的光景而哀痛，他們明明失去神的同在，還說神與他們同在；已經失去了神的恩典，還以為神施恩給他們。我們需要流淚告訴他們，沒有這件事，神已經棄絕了他們，已經不在他們中間了。
今天在神的子民中需要這樣的得勝者，兩千年來，尤其是末了這一千年，不斷的有這樣的得勝者。路德馬丁起來定罪羅馬天主教是拜偶像的；這是以利亞一面所代表定罪的相反見證。還有人常常在神面前為著荒涼的召會以及無知的基督徒流淚，告訴他們，他們已經失去神的同在，沒有神的恩典，卻沒有感覺，還以為仍蒙神的恩典；這是耶利米一面所代表哀哭的相反見證。
在被擄時期另一位代表的申言者是以西結，他代表神的啟示。以西結所看見的異象和啟示是積極的，包括聖殿、聖城之國度榮耀的異象。他看見了之後，就不再難過。
當被擄之人在被擄之地，他們的心情是悲傷的。他們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了；他們把琴掛在那裏的柳樹上，（詩一三七1～2，）這表明他們失去神的見證時，裏面是痛苦的。以西結在迦巴魯河邊時，他不是在那裏唱詩、讚美；他也許是想到錫安荒涼了，想到耶路撒冷遭踐踏了，想到聖殿被拆毀了，一連串的思想都叫他覺得痛苦。
就在這時，神給他看見天上的異象：更榮耀的耶路撒冷，更榮耀的聖殿，更榮耀的錫安山。以西結乃是在異象裏豫先看見國度，豫先嘗到國度。因此，以西結作申言者所代表的原則乃是豫嘗國度。
以西結豫嘗國度，是在被擄之地。他有一顆愛神的人所共有的心，渴望神的見證在地上彰顯出來。他所處的環境雖是被擄之地，但他的眼睛開啟了，他所看見的乃是國度。他那時的確嘗到國度的味道，所以他不失望，他讚美神！當召會荒涼時，有一班愛主、認識主的人，會像以西結一樣，眼睛得開啟，就站起來作榮耀的見證。
在被擄時期，還有一位代表的申言者是但以理。他遵守神的話，神說祭偶像之物不可喫，他就不喫；他不顧自己的生活和享受。神說不能拜偶像，他就不拜，人要他拜，他也不拜；他只求告神，禱告神，一天三次在神面前禱告。人用獅子要消滅他，威嚇他，他也不怕，他是活在神面前，遵守神話語的人。他根據神的話禱告，所以他的禱告能蒙神垂聽。當召會荒涼時，我們應該像但以理，維持神的見證。當神的百姓忽略神的話，我們也要像但以理，遵守神的話。
神的話是絕對的。但以理從經書上得知耶和華臨到申言者耶利米的話，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。（但九2，耶二五11～12，二九10。）他信這話，就為此禱告。他不僅得知七十年期滿，他們將要回國；他也根據這話，站在這話上，信這話，抓牢這話，來摸神的寶座，向神禱告。同樣的原則，我們在這裏不只是順服主話中一些零碎的事，如擘餅、蒙頭、受浸、弟兄相愛、彼此洗腳等，還需要看見更大的事，就是神在宇宙中永遠的定旨，祂要建造召會、帶進國度，設立祂的權柄、彰顯祂的榮耀等。我們不要只看召會表面上的荒涼，反而要信神必垂聽我們的禱告，復興祂的召會，完成祂的定旨。
但以理所處的環境沒有改變，以色列人仍然在荒涼中；但就在這樣百般荒涼中，神垂聽但以理的禱告，興起了以斯拉和其他少數的人。他們從巴比倫動身，歷經萬難，經過數月跋涉，一直走到耶路撒冷，至終恢復了神的見證。
我們今天也是這樣，不該只看環境就灰心。聖經說召會是榮耀的召會，（弗五27，）也說我們都要達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到長成的人，達到基督豐滿之身材的度量。（四13。）但我們常看自己，看弟兄姊妹，看召會，就覺灰心。弟兄姊妹，這是仇敵的詭計，我們不要信；即使召會荒涼，神還會復興。
我們需要站在聖經的話上，禱告讚美神，說，『神阿，你的話安定在天，天地都要過去，你的話必要成全，我不信目前環境荒涼的光景，我信你的話，你說要有榮耀的召會，就必定有榮耀的召會。你說召會要長大成人，滿有你兒子的身量，就必定成就。』但願我們都起來作但以理，相信神的話，並向神屈膝禱告。
申言者興起的第三個時期，就是在被擄之後，其中有撒迦利亞和瑪拉基為代表。
撒迦利亞是復興的申言者。他與哈該，在以色列神的名裏，向猶大和耶路撒冷的猶大人申言；於是撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約薩達的兒子耶書亞起來，動手建造在耶路撒冷神的殿。猶大長老因著哈該和撒迦利亞的申言，就重建神的殿，凡事亨通。他們在大利烏王在位第六年，亞達月初三日，建殿完成。（拉五1～2，六14～15。）
瑪拉基指責在聖殿和聖城復建後以色列人的罪惡，並警戒他們。他指責祭司藐視神的名，將污穢的食物獻在壇上，並墮落不遵行祂的道路。（瑪一6～14，二1～9。）他也指責百姓以詭詐待弟兄，娶外邦女子為妻，以詭詐待幼年所娶的妻，在當納的十分之一，和當獻的供物上，奪取神之物，並用話頂撞神。（二10～17，三7～11，13～15。）
不僅如此，瑪拉基四章五至六節豫言將來申言者以利亞的來臨：『看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣申言者以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來，用咒詛擊打這地。』二節也豫言基督第二次的再臨：『但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭升起，其翅膀有醫治之能；你們必如圈裏的肥牛犢出來跳躍。』
當神的子民在荒涼的光景裏，我們該起來作得勝者，學習前面所說申言者的生活和見證，使我們也能成為得勝者。這樣，我們就能在神面前站立得住。我們該有的見證、工作和生活，都是為著基督這榮耀的王。我們的一切必須是為著祂、向著祂、高舉祂、榮耀祂。
長老同工們治理召會，比眾弟兄要加倍的勞苦，儘管我們的手勞苦作工，我們的腳奔跑，我們的眼目卻是注視那榮耀的基督。我們幫助弟兄姊妹，帶領、造就、探望、照顧他們，但我們眼睛所看見的只是榮耀的基督。要一直抓牢這個原則；若不是這樣，我們還不彀得勝。
不僅如此，我們還需要天天仰望主的再來。詩歌四百六十八首第五節說，『我今每日舉目細望審判臺前亮光；願我所有生活、工作，那日都能耐火。』我們該常把基督的再來擺在我們面前。林後五章十節說，『因為我們眾人，必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受到應得的報應。』基督在祂回來時對我們的審判，並不是關於永遠的救恩，乃是關於時代的賞罰。（林前四5，三12～15。）這審判要按信徒得救以後的生活和工作定賞罰。（羅十四10。）那時主要照出暗中的隱情，也要顯明人心的意圖，那時各人要從神那裏得著稱讚或懲罰。（林前四5。）
前述三個時期的申言者都是開始於他們的見證，引進基督，終結於國度。被擄之前有以利亞來作見證，以賽亞引進基督；被擄之時有耶利米出來作見證，以西結引進基督，引進國度；被擄之後有撒迦利亞和瑪拉基二人引進基督，引進基督的再來，並引進國度。這是聖經裏非常精簡但重要的原則，盼望大家好好的默想、禱告；也盼望因著這些話，在我們中間有許多人被主興起來作得勝者。
請仔細重溫利未人、迦勒和約書亞、士師、君王、申言者是怎樣作得勝者的。從約書亞記起，一直到瑪拉基書，神在地上的權柄、榮耀、國度、權益，完全繫於這班得勝者身上；得勝的原則在今天還是一樣。神的召會荒涼，神的百姓大體失敗，失去了地位，不能應付神的需要；但在這二千年來一再的、不間斷的都有少數得勝者興起來，作主忠信的見證人，一直維持神的見證。譬如，路德馬丁、蓋恩夫人（Madame Guyon）、達祕（J. N. Darby）等，歷世歷代得勝者的線從未間斷。
今天也該是這樣，所有蒙恩的人聽見這些話，看見這些亮光，裏面就該有回應，有禱告。我們在這裏並不是僅僅要明白一些聖經知識，乃是要找出一條路來，該怎樣跟隨主，摸著神的話，摸著神的心，也讓神摸著我們的心，好把我們自己擺在一邊而進到神的心意，起來答應神的呼召。
申言者和律法是到施浸者約翰的時候為止，所以新約時代是從他出來盡職纔開始。在這之前，按時代說還是舊約時代，但其中有一些得勝者，我們可以稱之為新約時代開始前的遺民。他們就是四福音開頭的一班人，包括施浸者約翰的父親撒迦利亞，童女馬利亞，以及在聖殿裏的西面、亞拿。他們是舊約得勝申言者之後的一班遺民，乃是他們實實際際的把基督帶到人中間來。
童女馬利亞無疑是得勝者。要一個未出嫁的童女懷孕生子，一般女子是不肯答應的，但她為了神的旨意不顧自己的身分，這是她所出最大的代價。（太一18～25。）有人是重看性命，有人是更重看身分，寧死也不肯失其身分。認真說來，身分比生命更重要；所以馬利亞所出的代價不是小可的，乃是重大的。
申言者西面這人既公義又虔誠，素來盼望以色列的安慰，又有聖靈在他身上。（路二25。）他受了聖靈的指示，知道自己看見主的基督以前，必不見死。（26。）他所代表的原則就是等候基督。那時，猶太人亡國，受羅馬帝國統治，其荒涼的程度比亡於巴比倫時更甚。當時猶太人的生活極其墮落敗壞，他能過公義又虔誠的生活，並持守神的話，等候基督來臨，不是容易的事。
女申言者亞拿所代表的原則是事奉神。她已經十分老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年，就寡居到八十四歲，並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神。（36～37。）
這三個人生活、事奉、見證的原則，就是遺民得勝者的原則。他們有的為著神的旨意不顧自己的身分；有的過著虔誠公義的生活，等候基督來臨；有的不離開聖殿，其他一切都不顧，只顧事奉神、親近神。馬利亞是生基督的，（4～7，）西面和亞拿是介紹基督的。（28～32，38。）結果他們三人的職事把基督實際的從天上帶到地上。