出埃及記十三章十七至十八節，二十一至二十二節，十五章二十二至二十五節，二十七節，十六章四節，十四至十五節，二十一節，三十一節，十七章三節，五至七節，八至十六節，哥林多前書十章一至四節。
在前面的信息中，我們看過神對以色列人的救贖與拯救。本篇信息，我們要來看神對蒙救贖之以色列人的帶領。在出埃及十二至十五章，神拯救以色列人出埃及之後，接著帶領他們走曠野的路。這清楚指明，得救不是終點，乃是一個起點；得救以後，還要走很長遠的路。在這條路上，以色列人有各種的需要，以及各樣的難處，需要神為他們解決。因此，以色列人一面經歷神的帶領，一面經歷神的供應。
在十二章十一節，神吩咐以色列人喫逾越節的羊羔，必須腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊的喫。因為喫完逾越節的羊羔，緊接著神就要帶領他們走路。然而，神首先要他們學的功課，是不抄近路，不走捷徑。根據地理，從埃及到迦南地大概只需幾天的路程。然而，神不帶領以色列人走近路，卻領他們繞道而行，走曠野通往紅海的路。（十三18。）至終，他們繞了四十年之久，（民十四33，申八2，）整個亞拉伯的曠野幾乎都給他們繞遍了。
或許有人認為神真愛找麻煩，其實這裏有很大的講究。如果神帶領以色列人走近路，以色列人的光景就顯不出來；反之，繞道而行走較遠的路程，纔使以色列人的光景，完全暴露出來。中國有句俗話：『路遙知馬力，日久見人心。』若是以色列人走了幾天的路程，就到了迦南地，他們會以為自己還不錯。因為沒有足彀的時間、環境和遭遇，把他們的本相顯明出來。若非神帶領以色列人在曠野越走越糊塗，越走越曲折，他們就不知自己是何等詭詐與敗壞。許多時候，神不帶我們『走近路』，目的是要讓我們認識自己，叫我們蒙神拯救。
根據申命記八章，神所以將以色列人從埃及救出來，又留他們在曠野走了四十年的路程，是要苦煉、試驗他們，顯明他們的心如何。（2。）那四十年間，以色列人裏頭所有背叛、貪心、邪惡、污穢、淫亂的情形，都被試驗出來。這裏有一個基本原則，神不帶領以色列人走近路，乃是要他們認識自己。若是神領他們走近路，很快的出了埃及，他們也會很快返回埃及。然而，神不僅帶領以色列人繞道而行，還要他們先過紅海。以色列人一過紅海，就真是出埃及了，即便他們想要回頭，也只能望洋興歎。
『不走近路』這事，如何應用在我們生活中呢？比方，你信主之後，每逢喫飯前，按規矩理當感謝主；但你和同事們一同喫飯，總覺得在他們面前禱告很難為情。於是你想到一種簡便的方法，就是從辦公室到餐廳途中，邊走邊禱告；這就是走便道，走近路。你若以這種走近路的方式禱告，不到一週，你就回埃及去了。還有一種近路，就是你在餐桌前，眼睛很快閉了一下，這樣的禱告也不能長久，頂多一兩個月，你就又回埃及了。反之，你信主之後，頭一次在同事面前喫飯禱告，就走一條繞道而行的路，大大方方坐在位子上禱告；這樣的禱告是回不了埃及的，因為你過了紅海。經過這一次禱告，擔保你能長久在同事面前禱告。
又比方，許多基督徒都知道早起要向神禱告，但是冬天的早晨太冷，留在被窩裏比較溫暖、舒服，就躺在被窩裏禱告；這也是走便路。這樣的守晨更，守不了多久，就會回埃及去。請記得，神不讓人走近路；因此，早起守晨更，理當梳洗完畢，衣裝整齊，正正式式跪在神面前。或許有人說，何必這樣麻煩，神是無所不知的，躺在被窩裏禱告，神也聽得見。不，神就是不要我們走近路。
從前，有隻大公雞跑到一個姊妹家，她立刻殺了煮來喫。鄰舍到她家找雞，她還裝作不知情幫忙找。後來她信主了，每次一禱告，那隻公雞就浮現在她腦海裏。基督徒本當越禱告越喜樂，越禱告越甜美，但是她不能禱告，一禱告就想起那隻大公雞。她想要對付這件事，又覺得太沒面子。於是，這位姊妹想走近路，打算買隻雞從鄰舍門縫塞進去，讓良心能平安。然而，主不要她這樣虛應故事，反而要她提著雞到鄰舍家中，親自道歉說，『我這幾個月真是感覺羞恥，你遺失的那隻雞，是我殺來喫了。我還對你撒謊，我真是個罪人。我信了耶穌後，一禱告裏面就不平安。現在我來，就是為了賠償這件事。』
試問，這位姊妹這樣對付之後，回家快樂不快樂呢？她定規快樂。從那天起，她看到別人的雞，再也不敢自己宰來喫，連雞毛也不敢拔了。若是這位姊妹走近路，買了一隻雞，偷偷摸摸從門縫裏塞進鄰舍的家，她回家之後定規不快樂。請記得，無論是小事或大事，神從不帶領我們走近路。祂就是要我們麻煩一點，多走一點路，纔能學得生命的功課。
三十年前，在福州郊外，有兄弟二人都是主裏的弟兄。他們的田在半山腰，每天要辛辛苦苦用人工車水灌溉。他們的田底下有塊鄰舍的田，鄰舍在兩兄弟的田埂挖了一個洞，水就流到他的田裏。他們不便說甚麼，只是把洞堵住，再花許多工夫把田灌滿。可是隔天去看，又被鄰舍挖了洞，把水偷走。那人一連幾天都這樣作。這兩兄弟說，『我們信耶穌的不好和他爭，但是如果不爭，我們車好的水，天天流到他田裏也不是辦法。』後來一位弟兄建議他們，每天車水的時候，先把那人的田車滿水，再車自己的田。這就叫作『不走近路』。那個偷水的鄰舍見自己不必偷，田裏的水就滿了，很受感動，於是向那兩兄弟道歉，不久就信主得救了。這就是不走近路，繞道而行。
神給基督徒的帶領都是不走近路，因為走近路不能學功課。神帶領我們的路，是不走近路，學功課的路。治理召會不能抄近路，為主作工也不能抄近路。有一件事是定規的，就是我們出多少代價，就得到多少報酬；我們多走一點路，就能多學一點功課。
我們要繞道而行，就需要雲柱和火柱的引導。（出十三21～22。）雲柱是指住在我們裏面的聖靈，所給我們的感覺。許多基督徒都有這個經歷，聖靈在我們裏面給我們感覺就是雲柱；這是在白天。到了晚上，雲彩看不清楚，就有火柱。有時我們裏面像白天，聖靈給我們的感覺很清楚；但有時我們裏面黑暗、不明，就需要有光，有火柱。這個光就是聖經，就是主的話。主的話是我們腳前的燈，路上的光。（詩一一九105。）神給了我們兩樣東西引導我們，一是雲柱，就是聖靈；二是火柱，就是聖經。一面，在我們裏面有聖靈作我們的引導；另一面，在我們外面有聖經作我們的指引。當我們裏面明如中天，感覺清楚、準確時，就有聖靈給我們感覺，來引導我們；當我們裏面黑暗、朦朧，感覺糢糊不清時，就需要聖經作我們的光。事實上，雲柱就是火柱，火柱就是雲柱，這二者乃是一。在白天是雲柱，在晚上是火柱。
雲柱和火柱都是神自己。表面看，是雲柱和火柱在帶領以色列人；實際上，是神自己在帶領他們。聖靈和聖經就是神自己；神在祂的靈裏，也在祂的話裏。約翰一章一節說，『太初有話，話與神同在，話就是神。』十四節又說，『話成了肉體，…我們也見過祂的榮耀，正是從父而來獨生子的榮耀。』這指明主耶穌就是神的話。我們要怎樣纔能認識神呢？乃必須到聖經這裏。神把祂自己藏在聖經裏面。另一面祂的話就是靈，就是生命。（六63。）聖靈和聖經乃是一，是不能分開的。讀聖經沒有碰著聖靈，聖經之於我們是死的；讀聖經沒有碰著聖靈，就沒有光，也沒有引導。甚麼時候我們讀經碰著聖靈，那時聖經就對我們發出亮光。神的引導，在白天是雲柱，在黑夜是火柱；這二者都是神自己。
有人曾問我：『有事需要尋求聖靈的引導時，可否將手放在聖經上禱告，求主藉著聖經指示我，然後翻聖經；翻到那裏，那就是主對我說的話？』我告訴他：『從前也有人這樣作，結果一翻翻到馬太二十七章五節，說到猶大「出去吊死了」，那麼你是不是也要去吊死呢？』我們絕不可把聖經當作占卜的工具，這樣作非常危險。我們平日必須好好讀經，讓聖經裏的事例、教訓、原則和亮光，一點一點印到我們裏面。將來，當我們有需要時，我們仰望神，聖經裏的原則、亮光和啟示，就會變作我們的雲柱和火柱。
我要作一個見證，那是我受神話語帶領非常奇特的經歷。一九三七年七月，中日戰爭爆發。當時，我與幾位同工在漢口，收到從煙臺來的電報，告訴我日軍即將在煙臺登陸，煙臺弟兄姊妹都準備撒退到內地，叫我最好回煙臺，帶家眷撤退。當時從漢口回煙臺要換五次車，極不方便。臨行前，一位弟兄送我一節聖經：『你出你入，耶和華要保護你。』（詩一二一8。）從鄭州到徐州的隴海鐵路上，常有警報，日本軍隨時轟炸鐵路，因此警報一響，乘客都紛紛下車，躲到田裏避難。當時的情形真是人心惶惶。同路的人都巴不得白天不要出太陽，晚上不要有月亮，好叫日本飛機看不清轟炸目標。一天清早，天還未亮，我在車上守晨更，主題醒我：『你在漢口上車時，不是有人送你一節聖經麼？』我翻開詩篇一百二十一篇，第六節還有一句話：『白日太陽必不傷你，夜間月亮必不害你。』當下，我心裏有數，就對主說，『主阿，同車的人怕太陽，但是我有神，我不怕。』不久天亮了，同車的人又開始緊張、害怕起來。我安慰他們說，『你們可以安心，我今天禱告神，神藉著聖經告訴我：「白日太陽必不傷你，夜間月亮必不害你，」我們會平安抵達目的地。』車上乘客聽了，將信將疑，還有人嘲笑我。但奇妙得很，一路上白天沒有警報，晚上也沒有警報，大家都平安到了徐州。
所以，我們要存敬畏的心，親近主，與主有交通，仰望主，把所讀聖經的話記牢。到了需要的時候，聖靈會光照我們。主的話是活的，滿有亮光，能給我們引導。感謝主賜給我們兩樣寶貝，外面的聖經和裏面的聖靈。無論我們在那裏，這兩樣寶貝都不能丟，雲柱和火柱要一直帶領我們。
神帶領祂的百姓好像是個循環，一下樂境，一下苦境。剛剛過了逾越節，又過了紅海，他們真是歡樂，在紅海邊跳舞、讚美。（出十五1～21。）然而纔讚美不久，雲柱就帶他們到了瑪拉，因為那裏的水苦，不能喝。以色列人因著已經三天沒水喝，就發怨言。（22～24。）我們得救後，也是如此。起初，神帶領我們走路，我們覺得很甜美，再往前走一點，就遇到了苦水。
對人來說，喝水比喫飯重要。以色列人沒有水喝，真是痛苦極了。他們向摩西發怨言，摩西就呼求耶和華。耶和華指示摩西一棵樹。他把樹丟在水裏，水就變甜了。（25。）醫治苦水的樹，豫表基督的十字架，這可由彼前二章二十四節的話得著證實—基督『在木頭上，在祂的身體裏，親自擔當了我們的罪，…因祂受的鞭傷，你們便得了醫治』。
摩西把樹丟在水裏，豫表將十字架應用於我們的苦境。甚麼時候我們遇到苦境，甚麼時候我們就要接受主的十字架。當我們把十字架放在苦境裏，會使我們的苦境立刻變為甘甜。比方，當你遇到別人的逼迫、難為，或是遭逢失業、疾病，如果你將基督的十字架應用在你的環境裏，你就會看見主怎樣替你死並帶著你死，你的苦就變甘甜了。如果你看見自己在十字架上已經被了結，並且你所經歷的痛苦，與主耶穌在十字架上所經歷的痛苦，是無法相比的；這時，你一接受十字架，裏面立刻覺得甘甜。
十字架能醫治我們的苦境。當我們遭遇痛苦的環境時，神往往沒有解救我們脫離，反而讓我們留在其中。神要我們把十字架放進苦境裏，結果環境仍在，但苦境變質了。我們接受基督的十字架，裏面立刻快樂起來；外面越受苦待，裏面越覺甘甜。所以請記得，許多時候我們遭遇苦楚，主並不為我們挪去，反而要藉著十字架，把我們的苦楚變為甘甜。
以色列人經過了瑪拉的苦水之後，又有以琳甘泉的經歷。神帶領他們來到以琳，在那裏有十二股水泉，還有七十棵棕樹。（出十五27。）十二這數字表徵永遠的完全和完整。七這數字表徵在時間裏的完全和完整，而十也是完全的數字，所以七乘十所組成的七十，表徵在時間裏的完全和完整。苦剛剛過去，甜美就跟著來了。大部分的基督徒都有這樣的經歷，從試煉裏出來真是甜美。從前，你靠著十字架的能力忍受苦待，經過一段時期後，水泉來了，讓你嘗到清涼、甘甜、苦盡甘來的味道。此外，還有七十棵棕樹，表徵生長發旺的生命。此時，沒有一點乾旱的味道，完全清涼、滋潤。先經過苦水，再經過甘泉，這個原則可以應用在環境、物質和屬靈上。所以，我們的經歷不能光有甘泉，還得有苦水。
等到以色列人從埃及帶出來的食物都喫光了，神就行了一個神蹟。這個神蹟，可說是宇宙中最大的神蹟，四十年之久神降嗎哪給以色列人喫。（十六35。）曾有人問，降嗎哪這事到底是真實的，還是象徵性的說法？這實在是千真萬確的事。聖經明文記載，嗎哪降在地上，有如白霜的小圓物，滋味如同攙蜜的薄餅。（出十六14，31。）以色列人能在曠野行走四十年，就是靠著喫嗎哪。嗎哪豫表基督作神子民屬天的食物，使神的子民能走神的道路。（約六31～35，48～51，57～58。）
到目前為止，我們看見三樣東西豫表基督，分別是羊羔的肉、無酵餅和嗎哪。羊羔的肉是指被殺的基督，作了我們的生命。無酵餅豫表基督作無罪的生命，叫我們過聖別的生活。嗎哪是指我們走曠野的道路時，基督從天上降下來，作我們每日的食物，成為我們裏面生命的力量。
嗎哪是天天降下來的，以色列人必須每早晨出去拾取，因為太陽一出來，嗎哪就融化了。（出十六13～16，21。）這指明我們每早晨都要起來接受基督。按舊約的豫表，神的百姓都應該早起接受嗎哪。也許有人會問，難道其他時間就不能接受基督麼？我不敢說不能；但早起親近主，我們裏面摸著主的味道是特別的，是其他時間所嘗不到的。
嗎哪就是聖經這神的話，成了我們屬靈的糧食。聖經的話和基督是不能分開的；基督是活的，聖經這寫出來的話，神的話，也是活的。我們接受基督，不光是接受靈裏的基督，也是接受聖經裏的基督。我們一面讀聖經，一面用我們的靈親近主，接觸主，摸著主；這樣，僅僅二、三十分鐘，我們裏面就接受了基督，也就是拾取了嗎哪，我們靈裏自然滿足且飽足。
若是我們早晨不讀經，不拾取嗎哪，不接受基督，那一天我們靈裏就會飢餓、空洞，沒有飽足，沒有力量；遇到重擔不能擔當，遇到試探無法勝過。相反的，若是我們早起，讀主的話與主交通，接受主作我們的嗎哪，在那一天中，我們就會是剛強的。如果我們肯這樣實行，我們整個基督徒生活就要改變；不僅裏面有飽足，在生命上也會有長進。但願我們不把這些話當作道理聽，乃要接受這個亮光，每天早起拾取嗎哪。
在經歷嗎哪之後，神帶領以色列人經歷從被擊打的磐石流出的活水。以色列人到了利非訂，在那裏沒有水喝，就向摩西發怨言。然而神不叫摩西挖井，乃叫摩西用杖擊打磐石，就有水從磐石流出來，使百姓可以喝。（出十七1～6。）
摩西代表律法，杖代表律法的權柄，而磐石乃是指基督。摩西用杖擊打磐石，代表律法的權柄擊打基督。我們有罪該受神律法的審判，然而神使基督作我們的代替，在十字架上受神擊打。當主耶穌在十字架上受死時，祂被扎的肋旁裂開，有水流出來。（約十九34。）因此，主耶穌就是那裂開的磐石所豫表的。從磐石流出的活水豫表那靈。（七37～39。）主所賜給我們的活水，就是祂的生命。當主在十字架上受死，祂的身體像磐石裂開，祂裏面的生命就像活水一樣流出來。
在約翰七章，主在住棚節的末日，向乾渴的群眾發出呼召說，『信入我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。』（38。）這裏的活水，一面是指主的聖靈，另一面是指主的生命。主的生命就在聖靈裏，主的生命和主的聖靈，彼此是分不開的。林前十五章四十五節說，主就是賜生命的靈。當我們走這一條曠野的道路時，我們需要嗎哪，也需要活水。每天早晨，我們需要拾取嗎哪，以接受基督。我們也需要喝活水，被聖靈也就是主的生命充滿。聖靈從『裂開』的基督，就是被釘的基督，流出來，為要充滿我們；因此我們接受十字架，裏面就會有活水的湧流。
神給以色列人下一步的帶領，就是與亞瑪力人爭戰。（出十七8～16。）創世記三十六章告訴我們，亞瑪力人是以掃的後裔。（12，16。）以掃和雅各是孿生兄弟。（二五25～26。）以掃象徵在亞當裏的人，就是人的肉體；雅各象徵在基督裏的人，就是人的靈。以掃和雅各很近，意指我們的肉體和我們的靈非常近。在出埃及十七章，以色列人和亞瑪力人相爭，豫表加拉太五章所說肉體和那靈之間的相爭。（17。）以色列人剛得著神的供應，豫備要好好的走路，亞瑪力人就來和以色列人爭戰。（出十七8。）所以，神要以色列人和亞瑪力人爭戰。這豫表基督徒過了紅海，喫過嗎哪，喝過活水，裏面飽足並被聖靈充滿了，本該好好走前頭的道路，但我們的鄰舍肉體，由亞瑪力人所豫表，卻來打擾我們。所以，我們必須和肉體爭戰。
表面看，是以色列人和亞瑪力人爭戰。事實上，以色列人不是靠他們自己的力量爭戰，乃是靠著兩個人的力量，一是摩西的禱告，一是約書亞的爭戰。摩西和約書亞，二人其實就是一個人，就是基督。摩西豫表基督，約書亞豫表聖靈。基督和聖靈，二者乃是一。摩西的禱告一停，以色列人就失敗；摩西一禱告，以色列人就得勝。（9～13。）這指明我們要對付肉體，必須靠著基督在天上為我們禱告。聖靈照著基督的禱告，在我們裏面與我們同在，幫助我們爭戰，就像約書亞與以色列人同在，幫助他們爭戰一樣。
我們沒有一個人能勝過自己的肉體，對付自己的肉體。我們要對付自己的肉體，就必須相信我們的主在天上為我們禱告；相信祂的靈與我們同在，幫助我們對付我們的肉體。神吩咐摩西，要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹。（14。）這指明肉體是不能容讓，不能存留的。我們要一生一世和肉體爭戰。
撒上十五章給我們看見，以色列的王掃羅失去王位，就是因為沒有把亞瑪力人盡都滅絕。（7～28。）在以斯帖三章，末底改不拜哈曼，因為哈曼是亞瑪力人。（1～2。）出埃及十七章十六節說，『耶和華必世世代代和亞瑪力人爭戰。』這清楚告訴我們，肉體是聖徒的仇敵，也是神的仇敵。我們要學習靠著基督的禱告，並聖靈的能力，天天對付肉體。
在此我們看見，喫嗎哪、喝靈水與屬靈的爭戰，這三件事乃是相聯的。我們要與亞瑪力人爭戰，必須先有嗎哪作食物，有活水作供應。我們裏面先得著飽足，有聖靈的充滿，纔能對付我們的肉體。本篇信息給我們看見，十三章和十五至十七章所描繪的盡都是基督。無論是羊羔、無酵餅、雲柱、火柱，或是丟在苦水裏的樹、被擊打的磐石，甚至摩西、約書亞都豫表基督。可以說，神的子民一路所享受的，都是基督和祂的靈。這清楚啟示，我們一生能彀憑以行走、生活並爭戰的，都是基督和祂的靈。願主恩待我們，讓我們對這些事有清楚的看見。