第六篇 人第二次的墮落(二)避免墮落的路

從人第二次的墮落看避免的路

人第一次墮落的時候,神有應付,也有應許。到了人第二次墮落時,沒有神的應付,只有人怎樣避免墮落。照創世記四章的記載,一面給我們看見,該隱那樣的人怎樣墮落了;另一面給我們看見,另一班人怎樣避免墮落。我們必須清楚看見,在三章裏只有一班人,但是到了四章,就分作兩班人;一班是該隱和他的後裔,還有一班是亞伯和繼承亞伯的人。

在四章裏題到許多人都是該隱那一面的,但另外題到三個人,是亞伯那一面的。這三個人,第一是亞伯,第二是塞特,第三是以挪士,這三個人是在墮落以外的另一條線上。

我們要從聖經來看,當該隱墮落時,亞伯這一班人是怎樣免去墮落的。這墮落從亞當開始,到了該隱身上,又往前進行,並且墮落的速度越過越加快;但是在亞伯、塞特、以挪士這些人身上,這墮落卻止住了。因著亞伯、塞特、以挪士這些人,找著了一條路,並活在那條路裏,墮落在他們身上就不再進行了。

不隨從己意

我們要如何找出一條避免墮落的路呢?首先,要從該隱那班人來看,他們所以墮落,是因為他們隨從己意而行。因此,我們要避免繼續墮落的第一步,就必須不隨從己意。人墮落了,人裏面就有了撒但;人的己,人所有的意見和見地,裏面都有撒但的成分。人只要照著己意而行,就是跟從撒但,也就是繼續墮落。所以人要免去繼續墮落,不讓墮落在他身上繼續進行,就得拒絕己意,否認己意,不隨從己意而行。

該隱隨己意而行的時候,開頭並不是作大惡,犯大罪,反而是來事奉神。在馬太十六章也有同樣的情形,當愛主的彼得聽見主要去受死,就非常關切主的命運,拉主到一邊,責勸祂說,『主阿,神眷憐你,這事絕不會臨到你。』(22。)彼得在那裏不是反對主,而是向主表現極大的愛心。然而,主卻轉過來責備他說,『撒但,退我後面去罷!』(23上。)我們要看見這是一件大事。不要以為,單單犯罪作惡是憑己意而行,連愛主也能憑己意而行。彼得那一天愛主,不是犯罪;但卻有撒但藏在他裏面。主並不是說,『彼得,你跟從撒但了。』主乃是直爽的說,『撒但,退我後面去罷!你是絆跌我的,因為你不思念神的事,只思念人的事。』(23。)主的話給我們看見人的思念裏有撒但;思念人的事,就是體貼撒但。人憑己意而行,就是跟隨撒但而行。所以,要避免繼續墮落的第一步,就是否認己。

主耶穌在十六章所說的否認己,(24,)意即人自己那一套的見地、思想、意思都得否認,因為撒但藏在裏面。在創世記三章,撒但是以蛇為化身;到了四章,撒但的化身不是在人身外的,乃是人身內的意見。人的意見就是撒但的化身;所以,人跟從自己的意見,就是跟從撒但。要勝過撒但的詭計,免去繼續墮落,人就必須否認己,不隨從己意。

在四章,該隱事奉神,獻祭給神;亞伯也事奉神,獻祭給神。該隱是把地裏勞苦的出產獻給神,亞伯是把羊群中的羊羔殺了,獻祭給神。要知道,該隱的獻祭沒有神的啟示,乃是出於他自己的眼光;但亞伯的獻祭有神的啟示,並不是他自己想出來的辦法。

當亞當、夏娃墮落了,發現自己有罪惡的羞恥,就拿樹葉編作裙子遮羞,那就是他們自己的見地和辦法。然而,神給他們一條救贖的路,乃是殺了羊羔,要羊羔代替他們死,代替他們流血,然後再把羊羔的皮剝下來,穿在他們身上,遮蓋他們的羞恥。到這時候,他們就沒有恐懼,沒有羞恥了。因此,他們裏面必然有個很深的印象,知道墮落有罪的人,所以能坦然活在神面前,不感覺羞恥,並不是靠自己作了甚麼。他們自己用樹葉所編的裙子,是自己的行為,自己的工作,並不能遮羞,更不能叫他們的良心在神面前坦然無懼。乃是那個犧牲受死流血,纔能叫他們的良心在神面前有平安;乃是從羊羔身上剝下來的皮,穿在他們身上,纔能遮蓋他們的羞恥。他們裏面定規對此有很深的印象。

亞當、夏娃生了兒女之後,自然會把這印象傳給兒女們。亞當和夏娃定規告訴孩子們,神怎樣創造他們,把他們擺在生命樹跟前,並警告他們不可喫善惡知識樹的果子,然而他們卻犯了這禁令,得罪了神;之後他們一面裏面恐懼,感覺有罪,就用自己的方法遮蓋羞恥,另一面又恨惡那條蛇;而後神如何為他們咒詛蛇,並應許有一個女人的後裔要來對付蛇;還殺了犧牲,流了犧牲的血,把犧牲的皮剝下,穿在他們身上,遮蓋他們的羞恥,叫他們能坦然無懼的活在神面前。亞當和夏娃一定常將這些話傳給他們的孩子,他們可說是首先傳福音的人。希伯來十一章四節說,『亞伯因著信獻祭給神。』羅馬十章十四節又說,『人…所未曾聽見的,怎能信入?沒有傳道的,怎能聽見?』亞伯既然是因著信而獻祭,他定規是從父母聽見了神為人豫備犧牲的故事。

該隱、亞伯都聽了這福音,但該隱不信這福音。他把從父母所聽見的擺在一邊,不走神所指示的道路,仍舊照自己的辦法,把他手中勞苦的果效,就是地裏的出產獻給神。這些地裏的出產都是沒有流血,沒有經過死的。這就是該隱要靠自己的行為,自己的工作,自己的勞苦,來討神喜悅,好像自己在神面前還不錯,還有可獻給神的,還有勞苦的果效。他絲毫沒有罪的感覺,他到神面前還是洋洋得意。

亞伯不是這樣,亞伯聽見了福音的話就信了。他知道人是有罪的,絕不能靠自己的勞苦,自己的行為,自己的工作,討神喜悅。人既是有罪的,若沒有流血,就沒有赦罪。(來九22。)所以亞伯到神面前來的時候,是卑微的,認識自己是有罪的,專靠犧牲的代死流血,來蒙神喜悅。該隱的獻祭,是隨從自己的意思行動,把神的啟示、神的指示完全擺在一邊。亞伯卻剛剛相反,他的獻祭乃是照著神的福音、神的啟示。他這樣獻祭,就是不隨從己意;所以,他頭一步脫離了撒但的詭計。

為神活著

避免墮落的第二步,乃是為神活著。亞伯是牧羊的。那時神還沒有准許人喫肉,乃是從方舟出來以後,神纔准許人喫肉。(創九3~4。)當時羊的用途,第一是為著獻祭給神,第二是為著遮蓋羞恥。這兩件事豫表救贖的兩面。所以,亞伯的職業是事奉神的職業,乃是為神而活的職業。然而,該隱種田耕地,是為得著喫的食物;他是為著自己的生活,為著餬口。

因此,人要免去再度墮落,第一步是不要隨從己意,第二步是要為神而活。我們不要把這些當作道理聽。甚麼時候我們只顧自己的生活,只顧自己餬口的事,請當心,我們就在墮落裏了。我們要免去繼續的墮落,就必須把事奉神,為神活著,看作第一。可惜,許多基督徒活在地上,就是為著餬口,為著生活飯碗。這生活飯碗,不知叫人作了多少惡事。人能勝過惡事,頭一步就是要勝過生活飯碗的問題。我們活在地上不是為著喫飯,乃是為神活著。我們乃是以神為目標,以神為中心,神是我們的生活,我們的目的。為神活著,乃是我們極大的拯救。

認識人生的虛空

避免墮落的第三步,乃要認識人生的虛空。這是亞伯這名字所啟示的。亞伯這名字的意思是像煙、像雲、像氣消散一樣。在亞伯身上,這名字再恰切不過。實在說,墮落的人生就是虛空,墮落的人若不蒙神拯救,脫離己意而為神活著,他所過的人生就是虛空。

那作過最高君王的所羅門曾說,『虛空的虛空,虛空的虛空,凡事都是虛空。』(傳一2。)他認為人生最終的結果,是虛空的虛空。一個沒有神的人生,一個墮落的人生,就是一個虛空的人生。亞伯認識了這虛空,所以把自己的意見擺在一邊,不顧自己的生活,而單照著神的啟示為神活著。他既看出神之外的一切人生都是虛空;故此,他看輕一切,只看重神,以神為他生活的目標。

認識人的脆弱

避免墮落的第四步,乃要認識人的脆弱。創世記四章還有一個名字很有意思,就是以挪士;以挪士的意思是脆弱必死的人。這含示我們要免去走墮落的路,也要認識人的脆弱,認識人算不得甚麼。就像玻璃杯一敲就碎了,這就是脆弱,人也是這樣脆弱。有的人不認識自己,以為自己頭腦聰明,智慧超人,是個了不起的人。事實上,這沒有甚麼可誇的,汽車一撞,人就和玻璃杯沒有兩樣。結核菌在人裏頭滾一滾,人就躺下來了。再滾一滾,人就裝棺材了。人是一個脆弱的生命;人的名字叫亞伯,也叫以挪士。亞伯告訴我們,人是虛空的;以挪士告訴我們,人是脆弱的。有人生大夢的人快醒醒罷,人沒有甚麼了不起,一場病就倒下來了,一撞車就死了。有的妻子被丈夫一氣,就倒了,躺在床上起不來了;氣不上十次,就胃潰瘍了。人能彀活多久呢?算一算,最多一百歲。中國人說,人生七十古來稀。人到了五十歲,雖然沒有到黃昏,也到了下午四點鐘。有的人是已經到了晚上八、九點鐘了,如一首詩歌所說,『人生短日,轉瞬就已入暮。』(詩歌二八八首。)醒了你的大夢罷!人生是虛空、脆弱的。要免去墮落,就必須認識人生是甚麼。所有繼續墮落的人,都是不認識自己人生的人。在四章裏,那些脫離墮落的人,認識人生是虛空的,也認識人生是脆弱的。

呼求耶和華的名

避免墮落的第五步,乃是呼求耶和華的名。(創四26。)耶和華這名字是自有永有的意思。人乃是以挪士,而神是耶和華。人是脆弱、必死的,但神是自有永有的、是永存的。以挪士所以呼求耶和華,是因他認識自己是短暫、脆弱、必死的,所以他把自己完全投靠給神。他知道神是永存的,是永遠不死的,是可靠的,因為祂是耶和華。

讀創世記頭四章,需要意會其中的意思。該隱的道路是隨從己意的道路,是為自己而活的道路,走這路的人不認識人生的虛空,也不覺得人生的脆弱,只覺得自己了不起,建造大城,發明文化,那知他們走的是墮落的路。另外一班人就是亞伯、塞特、以挪士,他們不隨從己意,靠神活著,他們知道人不過是虛空、脆弱、必死的,所以他們獻祭給神,事奉神,呼求耶和華的名。這就是他們免去繼續墮落的路。

墮落的最終結果和避免的路

創世記五章記載了墮落的最終結果和避免的路。表面看,五章是一個家譜的記載,但我們不能只把它當作家譜看待。因為神在祂的話裏,用字非常經濟,每一字、每一句都很精簡,不是隨便記載的。既然這裏有一章家譜,必定有很深的用意,我們必須從其中找出精意來。

最終結果—死

雖然創世記三至四章揭示人的兩次墮落,以及墮落的結果,但那還不是最終的結果。乃是到了五章,纔給我們看見人墮落的最終結果和避免的路。

五章的寫法很特別,記載亞當及其後代,每一個人都有三個字:第一個是『生』,第二個是『活』,第三個就是『死』。亞當死了,塞特死了,以挪士死了…。五章裏一個一個的名字,除了以諾與神同行,神將他取去,他就不見死;(24;)其餘的人最終的結果都是死了。所以墮落的最終結果乃是死。試想,若有人要替你寫一本傳記,末了一個字是甚麼?不是死了,就是葬了。一本傳記定規開頭於生,結束於死和葬。這就是人墮落的最終結果—死了。在人類歷史中,無論是那一個英雄好漢,無論他立了多少豐功偉業,到末了還是死了。這就是人墮落的最終結果。

避免的路

人墮落的最終結果乃是死。試問,有沒有避免的路呢?這避免的路,乃是在五章裏被揭示出來。

與神同行—不越過神,以神為中心

避免的路,第一是與神同行。人第一次的墮落是越過神,第二次的墮落是把神擺在一邊。但是在五章這裏有一個人以諾,他是與神同行的。(22。)他以神為中心,沒有遠離神,也沒有放棄神的旨意。

試想,如果倒過來說神與他同行,是甚麼意思呢?神與他同行,他與神同行,這兩個同行有甚麼分別?請記得,若是神與他同行,乃是他作中心,他作主;若是他與神同行,就是神作中心,神作主。以諾這人不是以他自己作中心,不是他出頭,乃是以神為中心,以神作頭。他跟從神,與神同行。

人所以墮落,以至於落到死亡裏,頭一步是因著人越過神,人出頭了。第二步是因為人把神的旨意擺在一邊,隨從己意而行。結果人就放棄了神,走了死亡的道路,而落到死亡裏。神就是生命,要免去死亡,必須摸著生命。怎樣能摸著生命?就是跟隨神,以神為中心,以神作主體,以神作頭。我們不越過祂,也不把祂的旨意擺在一邊,乃要與祂同行。

甚麼時候我們越過了神,把神的旨意擺在一邊,我們定規落到死亡裏,定規摸著死亡。甚麼時候我們把人的意見放棄了,以神的旨意為主,一切都以神為中心,就避免了死亡的路。神就是生命,我們摸著神,就摸著了生命,這是一條實際的道路。

信神的話

創世記五章二十一至二十二節說,『以諾活到六十五歲,生了瑪土撒拉…之後,與神同行三百年。』為甚麼他生了瑪土撒拉之後,纔與神同行?這有一個很大的原因。瑪土撒拉這名字很特別,意思是:『當他死時,要差它(洪水的審判)來。』我們若仔細查讀聖經,可以看見以諾給瑪土撒拉取這名字,乃是一個豫言。從創世記四章和六章來看,到以諾那時候,人類已經變得壞到極點。那時以諾有敬畏神的心,他作了神的申言者,有了神的靈感,知道有一天神定規要施行審判,審判這敗壞的人類與敗壞的世代。以諾可能是從生了兒子之後,受到聖靈感動,讓他知道這兒子死的那一天,就是這世代受審判的時候。所以他就起了敬畏神的心,給他兒子起名叫瑪土撒拉。神乃是用這名字警告以諾,也警告當時的人,要人知道這孩子死的時候,審判就要來。這孩子甚麼時候會死?沒有人知道,可能一年,也可能兩年。所以以諾就受題醒,戰戰兢兢的不敢隨便,就這樣與神同行了。

以諾與神同行了三百年,離瑪土撒拉死的時候還有六百多年。以那時的人在世上的年日說,以諾是最短的,那時候的人最少活六、七百歲。所以,以諾還在年富力強的時候,就被提了。這是神憐憫他,不必留在地上。他與神同行三百年已經彀了,他就被提去了。瑪土撒拉活到一百八十七歲生了一個兒子,叫作拉麥。(25。)拉麥活到一百八十二歲,生了一個兒子叫作挪亞。(28~29。)挪亞活到六百歲,洪水來到了。(七6,11。)洪水來到時,正是瑪土撒拉九百六十九歲死的那年。

以諾不僅與神同行,還信神的話。與神同行,就是不越過神;信神的話,就是不把神的旨意擺在一邊。怎麼知道以諾信神的話?因為當以諾活到六十五歲,生了一個兒子的時候,聖靈啟示以諾,讓他知道神的旨意,就是:『當他死時,要差它(洪水的審判)來。』以諾聽見這話就信了,便按照這啟示給他兒子取名叫瑪土撒拉,並且動了敬畏的心,與神同行。

以諾的這兩點,就免去兩次墮落的因由。第一次墮落是人出頭,第二次墮落是人把神的旨意擺在一邊。以諾把這兩個因由,統統免去了。他不出頭,並且與神同行,讓神作中心。他不以自己的見地為見地,他相信神的話,神對他怎樣說,他就怎樣信,以致他走了一條免去死亡的路。在今天這死亡充斥的時代,我們若要免去死亡的結果,也要學習,第一不越過神,回到神這裏,讓神作頭,讓神作主;第二把自己的眼光、自己的見地都擺在一邊,相信神的話,接受神的旨意。這樣,兩個墮落的因由都被消除了,我們就能免去死亡。這就是創世記五章的精意。