啟示錄二章二十六至二十七節，十二章一至二節，五至七節，九至十一節，十一章十五節，十九章十一至十六節，二十一章一至三節，二十二至二十三節。
啟示錄裏的第五大點是關於千年國。這點很費解，卻是非常重要。
千年國乃是新天新地的小影。把新天新地縮小了就是千年國；反過來，把千年國放大了就是新天新地。所以，新天新地裏的內容、成分、性質，都能在千年國裏找到，只是範圍小一點。新天新地裏有新耶路撒冷，千年國裏也有；新天新地裏有生命樹、生命水的河，千年國裏也有。
現在我們要問，為甚麼在新天新地完全顯出之前要先有千年國？神為何要這樣安排？原因有好幾個，在此我們只說一個主要的原因；這是許多神的兒女讀聖經時容易忽略的。我們原都是罪人，主作了人的救主為人流血，然後聖靈藉著福音來感動我們，於是凡相信接受的都得救了。我們得救以後並不是立刻就被提，主還留我們在地上一段時間好讓我們長大，要我們操練，同時也試驗我們。在這段長大、操練、試驗的時間裏，我們可能愛主、追求主，憑主而活，討主的喜悅；也可能對主冷淡，體貼自己、為著自己，憑肉體而活，不討主的喜悅。
人得救後，可能是在這兩種情形之一，但其結果不同。有一天我們到主那裏去，或主來提接我們時，會給我們賞賜或懲罰。我們的神是智慧的，祂用賞罰作為根據來激勵並警告祂的兒女。神似乎是對祂的兒女說，『你們得救以後，若是愛我，憑我活著，為我活著，我就要給你們恩典的賞賜。我也警告你們要謹慎，因為你們若體貼自己，憑自己活，為自己活，就會失去賞賜、並受痛苦。你們應該受這警告。』
譬如，一個家有八個孩子，作父母的若稍有智慧，必會鼓勵並警告他們要用功讀書；並且定規他們的學業成績若是得到八十分以上，就有好東西作獎賞，並有三天快樂的假期；若是不及格，獎賞的好東西沒有了，快樂的假期也沒有了，還要被關在屋子裏。結果，到了學期末了，也許有三個孩子達到標準，五個不及格。那三個就得著該有的獎賞；其他五個就沒有獎賞，還要被關在屋子裏。然而，這並不是說父母不愛他們，更不是父母取消了他們作兒女的權利。
有人也許問說，將來的賞賜若也是神的恩賜，怎能靠我們的行為？再次應用剛纔的例證，那三個考八十分以上的兒女所得到的，可以說是父母愛的恩賞，但那賞賜實際上是他們的努力和成就合乎公義的認可。照樣，千年國的大前題乃是神的公義；神把千年國裏的新耶路撒冷特別標出來，作為公義的賞賜來激勵、鼓勵我們。
神若不以新耶路撒冷作為賞賜，就不僅不智慧，也不公義。譬如，關於在哥林多那位犯罪的弟兄，林前五章五節明說，他的靈在主來的日子可以得救；這指明他是得救的。但如果主來時，他竟然和保羅一樣得到冠冕，（提後四8，）我會是頭一個抱不平的。神若這樣作就太不公、太不義了。然而，神是公義的，（約壹一9，啟十六5，十九2，）所以保羅受聖靈感動說，『那美好的仗我已經打過了，當跑的賽程我已經跑盡了，當守的信仰我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主，那公義的審判者，在那日要賞賜我的；不但賞賜我，也賞賜凡愛祂顯現的人。』（提後四7～8。）保羅所說的不是恩典的冠冕，乃是公義的冠冕。
永遠的救恩在我們身上彰顯神的恩和愛是何等豐厚、可靠；但將來千年國彰顯神的公義更是何等公平、公正，（詩八九14，九九4，賽九7，十六5，約五30，）祂一點不虧負祂的兒女。我們得救是一勞永逸的，就如前面所題的例證裏，被關在屋裏的那五個孩子還是父母的兒女，他們的權利沒有被取消，但在那三天內他們受了懲罰。照樣，千年國是神的公義彰顯在神兒女身上的時候。神的兒女今天的光景明顯的有不同：有愛主的，也有體貼自己的；有討主喜悅的，也有愛世界的。主來時，這兩種人若都得到同樣的結果，神就是不公義的。因這緣故，神纔豫備這千年國的期間作為賞罰之用。
新天新地永遠重大的福分，是神憑祂的恩典賜給我們的，不在於我們的行為。今天一個得救的人即使不愛主、敗壞，經過一段懲罰的期間之後，至終也會有分於新天新地。但我們要當心，因為若是今天我們不愛主，等到主來時，就要面對千年國的懲罰。
神要在祂的恩典裏，彰顯祂的公義；神要施恩，也要顯明義。在新天新地裏神在祂兒女身上是彰顯恩，而在千年國裏是彰顯義。我們的神是有智慧的，祂滿有恩情，卻又是至公至義的。在今日的基督教裏有相當多的人毀謗我們，說我們講異端，又說我們講的國度真理就如同天主教的煉獄。他們不信國度的亮光，認為所有得救的人都要在大災難之前被提，都進千年國，然後都有分於新天新地。我要說，若是這樣，所有的信徒直接進到新天新地就可以了，何必這樣麻煩，還要一段千年國時代？若是沒有千年國這段時期，神的恩典是彰顯了，神的公義卻無從彰顯。若是這樣，不僅祂的兒女，連外邦人也會說，神是不公不義的，因為有信徒犯罪像那在哥林多的犯罪弟兄一樣，有人忠信像保羅一樣，結局卻沒有不同。因此，神在這事上若不公義，實在不合邏輯。我們讀神的話時，要把自己的思想擺在一邊，好明白神純淨的話語。
千年國對於信徒乃是賞或罰。林前三章十節說，『我照神所給我的恩典，好像一個智慧的工頭，立好了根基，有別人在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造。』這節經文是指我們得救以後的建造。十一至十二節說，『因為除了那已經立好的根基，就是耶穌基督以外，沒有人能立別的根基。然而，若有人用金、銀、寶石，木、草、禾秸，在這根基上建造。』這兩節經文題到兩類的工作：一類是用金、銀、寶石，一類是用木、草、禾秸。十三節上半說，『各人的工程必然顯露，因為那日子要將它指明出來；它要在火中被揭露。』主來審判的時候，眼目如同火焰。（啟一14下。）林前三章十三節下半也說，『這火要試驗各人的工程是那一種的。』十四節說，『人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。』這不是得救的問題，因為十五節說，『人的工程若被燒燬，他就要受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裏經過的一樣。』
在第二種的工程裏，木表徵人天然的性情；草表徵墮落、屬肉體的人，（彼前一24，）就是未被基督救贖而重生的人；禾秸表徵出自屬地的源頭之屬世的事物。這三者經過火，都要被燒燬。人這樣的工程要被燒燬，但人不會滅亡，乃是『要受虧損』。受虧損並非失去救恩，因為他『自己卻要得救』。
林後五章九至十節也說，『所以我們也懷著雄心大志，無論是在家，或是離家，都要討主的喜悅。因為我們眾人，必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受到應得的報應。』這是主清楚的話。救恩是永遠穩固的，我們一次得救，就永遠得救。但神為要彰顯出祂的智慧和公義，就劃出千年國這個時段作賞罰。我們得救後，若是活在祂裏面，為祂而活以榮耀祂，祂來時就會賞賜我們。若是我們的生活不討祂喜悅，我們的工程是木、草、禾秸，祂來時我們就會受虧損，但我們還是得救的。我信這原則是彀清楚了。
也許有人會好奇的問：『受虧損』是指受災難，或是受懲罰？我不敢說，我不知道細節。但我要奉勸大家，還是愛主上算。你辯論了半天，就算你辯贏了又如何？千年國的賞罰這件事若是真的，到時你該怎麼辦？所以為著穩妥計，不要再辯論，最上算的乃是愛主，為祂活著，靠祂活著，榮耀祂。總歸愛主上算，愛主不會錯。我們愛主還不僅是因著怕刑罰，乃是怕傷了主的心。祂是如何的愛我們，為甚麼我們不愛祂？正如兒女孝順父母不僅是因怕責打，乃是怕傷了父母的心。正確的兒女會說，『父母既喜悅我這樣作，我因著愛就這樣作了。』照樣，我們既是屬乎主的人，也該如此對待祂。這樣，我們就真是蒙恩的人。
啟示錄的第六大點是關於新天新地裏的新耶路撒冷。我們若把啟示錄二十一至二十二章好好讀過，就會看見那將是何等榮耀的日子，那裏將是何等榮耀的地方。在新耶路撒冷裏沒有木、草、禾秸，只有金、珍珠、寶石；（二一18～21，11；）處處光明，沒有黑暗；（二二5；）滿了喜樂，沒有痛苦；都是生命，沒有死亡。（二一4。）在新耶路撒冷裏，有神的光、神的榮耀在照耀，（11，二二5；）有神的本質、神的成分為構成，就是神作了我們的一切。（二一11，四3，二一7，18～21。）在那裏也有生命樹、生命水的河；（二二1～2，14，17，二一6；）那生命就是神自己。在那裏有神自己和主耶穌，（3～7，9，22～23，二二1，3～5，）有神和羔羊的寶座，（1，3，）也有神和羔羊為城的殿，（二一22，）在其中我們要永遠敬拜祂、並享受祂的同在。新耶路撒冷裏有精金、寶石、十二根基、碧玉的城牆、珍珠門等，真是太豐富、太榮耀了。
新耶路撒冷有十二個門，是十二顆珍珠造的，（21，）門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二支派的名字。（12。）城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。（14。）生命樹結十二樣果子。（二二2。）十二是三乘四而得的。七是三加四而得的，指明神加到人裏。十二是三乘四而得的，指明神調在人裏面，人調在神裏面。受造的人與造物的神調和，造物的神與受造的人調和，就是十二。七是在時間裏完全的數目，十二是永遠完全的數目。召會今天是七這數字，（一11，）將來在永遠裏是十二這數字。神加進人裏就是七，從那時起，神藉著苦難來作工，使『加號』變作『乘號』。有人說，『我靠著十字架得著主，我屬神，神屬我，就彀了。』不錯，十字架是一個大的『加號』，我們若有十字架的救贖，就有神加在我們裏面—我們只是七；要等到神調在我們裏面，那時七纔變作十二。
二十一章十七節說到新耶路撒冷城牆的尺寸共有一百四十四肘。一百四十四是十二乘十二；因此，一百四十四表徵絕對完全與永遠完整中的絕對完全與永遠完整。十六節說到新耶路撒冷城的長寬高都相等，各是一萬二千斯泰底亞。一萬二千是十二的一千倍。十二既表徵絕對完全和永遠完整，一萬二千就表徵一千倍這樣的完全與完整。這指明新耶路撒冷城完完全全是神調在人裏，人調在神裏，直到永永遠遠。
四章三節說，那位坐在寶座上的神，顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石，又有虹圍著寶座。虹是神與人並一切活物立約的記號，說明祂不會再用洪水滅絕他們。（創九8～17。）彩虹圍著祂的寶座，表徵神是立約的神，是信實的神，在祂審判地時，要遵守祂所立的約，不再用洪水審判人，也不再將全人類滅絕。新耶路撒冷城牆的根基是用十二樣寶石裝飾的。（啟二一19～20。）這十二層根基的顏色顯出一道彩虹的樣子，表徵城是建造在神守約的信實上，並藉著神這信實得以穩固；城的根基是可信可靠的。
啟示錄的第七大點是關於得勝者。我們要明白作得勝者的意思，就需要看十二章一節，那裏說到『有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕』。日頭象徵新約時代神的子民，因為基督這清晨的日光從高天臨到時，（路一78，）日頭時代就來臨了，也就是新約時代開始了。那之前是月亮時代；月亮和星表徵舊約時代神的子民：月亮指以色列全體子民，十二星代表列祖。啟示錄十二章的異象中，這婦人懷了孕，忍受產難，疼痛要生。（2。）這表徵歷代神的子民一直忍受生產之苦，（賽二六17～18，耶六24，十三21，三十6，彌四9～10，五3，加四19，）以產生男孩子，好為神的國爭戰。（啟十二5。）在聖經中男人是較剛強的；（彼前三7；）因此這男孩子表徵召會較剛強的部分—得勝者。此外，就表號的意義說，這男孩子不是個人的，乃是團體的，表徵在召會中一切的得勝者。因此，歷代神的子民中，少數較剛強的人，就是得勝者。
啟示錄十二章四節說，大紅龍站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞喫她的孩子。這表徵撒但總是抵擋、攻擊神的子民。歷世歷代召會受到撒但的逼迫、為難，就是在忍受產難。到這世代末了時，也就是在第六印神開始要用超自然的災難擊打這地以前，男孩子，就是團體的得勝者，就被提到天上神的寶座那裏。（5下。）男孩子被提之後，還有一千二百六十天；（6；）這就是末後的三年半，也就是大災難的期間。因此，得勝者得以免去大災難的時候。（三10。）
十四章裏初熟的果子也是得勝者。（1～5。）一節題到同羔羊站在錫安山上的十四萬四千人；他們愛主，沒有受到玷污，並且為主活著；羔羊無論往那裏去，他們都跟隨祂。因此，他們生命成熟得早，是神田地裏初熟的果子。他們就先被收割—被提到天上，正如美地的初熟果子要在莊稼收割以先被收割，且被帶到神的殿中。（利二三10～11，出二三19。）啟示錄十四章六至十三節所記的事，都是發生在大災難期間；（太二四21；）這清楚的指明，啟示錄十四章一至五節所說初熟的果子—得勝者，要在大災難之前就被提；而十四至十六節的莊稼—大體信徒，要在大災難末了被提。
很多聖經學者說，全體聖徒都要在三年半大災難之前被提；但我們在聖經裏找不到這樣的證據。反之，林前十五章五十二節明說，末次號筒（第七號）吹響，就是七碗開始時，大體的聖徒要被提；但三年半的大災難最晚是從第五號就開始。所以說大體的信徒都要在大災難之前被提，乃是不準確的。
此外，帖後二章一至十節說到，我們主耶穌基督的來臨，以及我們聚集到祂那裏（大體信徒被提）之前，必有那不法的人（指敵基督）顯露出來。那不法之人是在末七後三年半的開始時顯露出來。（但九27，七24～26，十一36～37，啟十三1～8。）既然必先有敵基督的顯露以及三年半的大災期，召會大體的信徒纔被提，這指明他們要留在大災難期間，直到三年半末了時纔被提。（十四14～16，十二5～6，13～18，十四1～13，帖前四17。）所以他們差不多是經歷了大災難的整個過程，只是無分於末了七碗的災難。到第六號末了時，世人還不悔改，還在敵擋神，差不多都跟從敵基督。（啟九20，十一2，9～12，十七12～14，十九19。）那時大體的信徒成熟了，主也降到空中，把他們當作莊稼收割了。（十四14～16。）他們一被提，地上就只剩下跟從敵基督的人，所以七碗就倒在敵基督的國裏。可以說，七碗是專為懲罰敵基督的百姓。（十六。）
所以得勝者的第一項福分，乃是得以豫先被提，免去大災難的苦難。
第二，得勝者可以有分於千年國，就是在那賞罰的時期，得到神的賞賜；這賞賜特別是與主耶穌一同作王。在新約聖經裏，賞賜的表號乃是冠冕，因為冠冕就是作王的記號；這乃是得勝者的分。（林前九25，提後四7～8，雅一12，彼前五4，啟三11。）失敗的信徒將失去神的賞賜，還要受虧損。這樣我們就得著一個結論：得勝者得以豫先被提而免去將來的大災難，並且能得著千年國的賞賜。
在千年國裏一切的享受，就如生命樹、生命水的河等，都是新天新地裏的恩典和福分，不過先給得勝者享受。這就是說，新耶路撒冷的新鮮先給得勝者豫嘗；到了新天新地時，這些福分將是眾人普遍所享受的了。
在大體聖徒被提到空中，（十四16，帖前四15～17，）並且基督在祂的審判臺前施行賞賜（啟十一18，林後五10）之後，緊接著的是羔羊的婚娶。（啟十九7～9。）得勝者得有分於那婚娶。接著，基督就帶著得勝者回到地上，毀滅敵基督、假申言者和他們的跟從者、物質的巴比倫，並將撒但捆綁，扔在無底坑裏。（十八1～十九4，十九11～二十3。）過後，基督就帶著得勝者在千年國作王；（4～6；）那一千年乃是祂婚筵的一部分。因此，新耶路撒冷在千年國時稱作新婦，（十九7，）在新天新地裏稱作妻子。（二一9。）千年國是新婚基督的『蜜月』，得勝者作為新婦在這蜜月裏有分；而全體的信徒要作為妻子在新天新地永遠的新耶路撒冷裏有分。妻子是恩典的部分，是所有蒙恩者的分；而新婦是賞賜的部分，乃是得勝者的分。
啟示錄的第八大點是關於基督的啟示。這是更榮耀的題目。這卷書的中心題目不是豫言或表號，乃是基督。十九章十節下半說，『耶穌的見證乃是豫言的靈。』這意思是，豫言的實際乃是耶穌的見證；也就是說，豫言是為耶穌作見證的。在啟示錄的每段、每章、每項、每點裏，我們都要看見基督。在這卷書裏我們最少能在六個場合或範圍裏看見基督。
第一，祂是在召會裏的基督；這是啟示錄頭三章所給我們看見的。基督是行走在金燈臺—眾召會—中間的人子；（一13，二1下；）召會的使者握在祂手中；（一16上，20，二1中，三1中；）並且祂乃是治理眾召會的主。（二1，8，12，18，三1，7，14，二二16。）我們的主來施行審判時雖然滿有威嚴，但在召會中祂還是顯出榮耀和尊貴，讓人覺得祂是可愛、可敬的。祂『身穿長袍，直垂到腳，胸間束著金帶』；（一13下；）並且『祂的頭與髮皆白，如白羊毛、如雪』。（14上。）白髮表徵高齡，（伯十五10，）在這裏指明主的亙古常在。祂是『那首先的、末後的、死過又活的』。（啟二8下。）祂是『那聖別的、真實的，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的』。（三7下。）祂又是『那阿們，那忠信真實的見證人，那神創造之物的元始』。（14下。）這就是在召會裏的基督，太榮耀了。
第二，祂是在諸天裏的基督；這特別記載在啟示錄四、五章裏。在那裏我們看見，若沒有祂，天上就是個悲哀的地方，我們也會像約翰一樣大哭；（五4；）因為全宇宙中找不到一位配揭開宇宙祕密的，這樣整個宇宙就都要歸於虛空。一旦這位是配的羔羊出現，全宇宙就充滿喜樂、讚美、敬拜；（8～14；）因為祂是被殺過的羔羊，（6，）也是得勝的獅子。（5下。）祂也是創造者、救贖者，是宇宙的承受者，是配揭開宇宙奧祕者。這就是在諸天裏的基督。
第三，祂是在神行政裏的基督。在五章裏我們看見，『寶座與四活物中間，並眾長老中間，有羔羊站立，像是剛被殺過的，有七角和七眼，就是神的七靈，奉差遣往全地去的。這羔羊前來，從坐寶座的右手中拿了書卷。』（6～7。）這意思是，神把宇宙的行政管理交在祂手中。天上地上所有的權柄，都賜給基督了。（太二八18。）因此，祂是在神行政裏管理宇宙的主。
第四，祂是在神審判裏的基督。我們若仔細讀啟示錄，就會看見其中每一項災難都是操控在基督手中，每一項審判也都是由基督來執行。我們必須在神一切的審判裏看見基督。在十九章，祂來到哈米吉頓與敵基督和他的軍兵爭戰時，祂騎在一匹白馬上，稱為忠信真實。『祂審判、爭戰都憑著公義。祂的眼睛如火焰，頭上戴著許多冠冕，…祂穿著蘸過血的衣服，祂的名稱為神的話。…有利劍從祂口中出來，可以用以擊殺列國；祂必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。在祂衣服和大腿上，有名字寫著：萬王之王，萬主之主。』（11～13，15～16。）我們若帶著尋求的心來讀啟示錄，聖靈就會給我們看見，祂藉著爭戰以執行神的審判時，是何等的威嚴、榮耀、尊貴。基督在神的審判裏有祂獨特的地位，因為父已『將審判的事全交與子』。（約五22。）
第五，祂是在千年國裏的基督；祂是萬王之王，（啟十七14，十九16，）祂要率領得勝者與祂一同作王。（二十4，6。）以賽亞書說到，那時整個天地都歸祂管理，『祂必在列國之間施行審判，為多族的民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。』（二4。）各國各民之間彼此不再有爭戰、殘殺、相害的事。不僅如此，就是獸與獸之間，獸與人之間都不相加害；就如十一章六至八節所描述的：『豺狼必與綿羊羔同居，豹子必與山羊羔同臥；牛犢、少壯獅子並肥畜同群；小孩子要牽引牠們。牛必與熊同食；牠們的崽子必一同躺臥；獅子必喫草與牛一樣。喫奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。』因此，在千年國裏，當主這位公義、和平的君來管理全地時，（九6下，十一4～5，來七2，）地上纔有真正的公義、和平、相愛和福樂。以賽亞十一章九節說，『在我聖山的遍處，這些都不傷人，不害物，因為對耶和華的認識充滿遍地，好像水充滿洋海一般。』那光景將是何等的榮耀！
第六，祂是在永世裏的基督。在新天新地的永世裏，神在基督裏，基督在新耶路撒冷裏；這意思是，祂在一切祂所救贖的人裏。神是新耶路撒冷的光，基督是燈，我們蒙恩的人是燈的外罩。（啟二一23。）這意思是，神在基督裏藉著我們普照出去；神的光出去了，就是基督的榮耀出去了。在永世裏，神永遠以基督為中心，永遠彰顯基督的榮光。在新耶路撒冷裏，寶座乃是神和羔羊—基督的，（二二1，3，）殿也是神和羔羊—基督的。（二 一22。）因此，一切都是以基督為中心：神以基督為中心，萬有也以基督為中心。
啟示錄從頭一章到末了一章的內容都是基督：在召會裏、在諸天裏、在神的行政裏、在神的審判裏、在千年國裏、以及在新天新地的永世裏。因此，基督這位榮耀的主，在這一切裏面乃是中心，祂也在萬有中居首位；（西一18；）因為神喜悅萬有都在基督裏歸一於一個元首之下。（弗一9～10。）祂配得我們的敬拜、高舉和愛戴。
末了，啟示錄的第九大點是關於神心願和定旨的成就。創世記開頭給我們看見神心願和定旨的圖畫，啟示錄給我們看見其完成。按照神的心願和定旨，神要人像祂，以彰顯祂的榮耀，並要人有祂的權柄，以對付祂的仇敵。（創一26～27。）到啟示錄末了，這兩面都完全、完滿的成就了。
當新耶路撒冷出現時，『城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。』（啟二一11。）碧玉是神顯出來的樣子，（四3，）而新耶路撒冷的光輝好像碧玉；這指明新耶路撒冷帶著神顯出來的樣子，藉著發光彰顯神。因此，神是榮耀的，祂所救贖的人也將是榮耀的；我們要在性質、所是、光景、和顯出上與祂一式一樣。在宇宙中，新耶路撒冷將是偉大的『十二』—三乘四，就是神與人那偉大、完滿、完全、最終的調和。藉此，神就完全得著彰顯。感謝讚美神，在啟示錄裏，神關於人作祂榮耀彰顯的心願和定旨完全成就了。
在啟示錄末了，敵基督和假申言者、不得救的死人、撒但、以及神最終的仇敵—死亡，全都被掃進火湖這宇宙的『垃圾筒』裏。（十九20，二十10，14～15，二二15。）那時，神要藉著屬祂的人永永遠遠作王掌權。（十九5～6，二二5。）權柄、榮耀、和國度都屬於祂。（但七14。）到啟示錄末了，主在馬太六章的禱告就完全應驗了，因為父的名在全地被尊為聖，祂的國來臨，祂的旨意完全行在地上，如同行在天上。（9～10。）我們也要敬拜說，『國度、能力、榮耀，都是你的，直到永遠。』（13下。）
創世記二章題到一個樂園，其中有生命樹與一道河；（8～15；）在啟示錄二十二章又出現一個樂園，其中也有生命樹與生命水的河。（1～2。）這就是說，聖經如何開始，也如何結束。神永遠的心願和定旨乃是要把祂自己作到人裏面，與人調和，要人有祂的形像，彰顯祂的榮耀，並且要人有祂的權柄，對付祂的仇敵。這心願和定旨到新耶路撒冷就完全達到了。在永世裏，人要彰顯神的榮耀並為神掌權，以羞辱祂的仇敵。這就是啟示錄，是召會時代的結束，也是新約的完成。