啟示錄二章一節，五節，七至八節，十至十二節，十七至十八節，二十六至二十九節，三章一節，五至七節，十二至十四節，二十一至二十二節，十一章十五節，十九章十一至十六節。
前一篇信息我們看過的頭兩大點，是啟示錄的序言。第一點是導言，第二點是關於啟示錄的結構；這結構由三個大段落所組成：一章記載約翰所看見的事，二至三章論到現在的事，四至二十二章陳明將來的事。第三大段之將來的事包括主耶穌升天之後，直到新天新地的一切事；其中有三個七：七印、七號、七碗。將來的一切事差不多都包括在這三個七裏；其中第七印包括七號，第七號又包括七碗（七碗是第七號的一部分）；而第七號是沒有止境的，一直到新天新地永永遠遠。除了這三個七之外，啟示錄開頭還有另一個七—七個召會。所以這卷書差不多就是講這四個七：七個召會、七印、七號和七碗。我們若清楚這四個七，就掌握了這卷書的梗概，對其內容也會有相當的認識。
現在我們來看啟示錄的第三大點，關於對召會的審判、警告與呼召。我們曾說過，新約的書信不是到猶大書就完了，之後還有啟示錄二、三章裏主給七個召會的七封書信；這纔是新約最末後的書信，是主耶穌對召會所說的話。
新約除了啟示錄的七封書信之外，共有三組書信：頭一組從羅馬書到歌羅西書，說到我們與基督的聯合；第二組從帖撒羅尼迦前書到腓利門書，說到等候基督的再來；第三組從希伯來書到猶大書，補充前面兩組的內容。第三組末一卷的猶大書要我們持守信仰；新約書信到此似乎就完整了。但神對我們說話常像父母對兒女說話一樣，說得差不多了，又再說一點，然後再說一點；真是千叮嚀，萬囑咐。所以猶大書過去了，又再來啟示錄裏的七封書信，這七封書信乃是主給召會的審判、警告與呼召。這第四組的書信乃是新約書信的總結。
啟示錄裏這七封書信的內容，開頭總是先指出召會的光景，這是主對召會的審判。然後，再題醒信徒要從不正常的光景回轉，或是不要從正常的光景落下去；這乃是警告他們不可失敗，否則就要受到相當的虧損。最後主呼召信徒作得勝者，勝過不正常的情形。所以這七封書信的基本結構就是：第一，先說出召會的光景；第二，警告召會不可失敗，若是失敗，就要悔改；第三，根據這警告發出呼召，要信徒得勝。這警告與呼召就是每封書信的結束。因此，新約書信末了就是向我們陳明我們所該是的、所該作的；我們如果沒有達到，就要受到相當的虧損；然後就有呼召，要信徒作得勝者，勝過錯誤。現在我們簡要來看這七封書信的重點。
第一封書信是寫給在以弗所的召會。（二1～7。）其中有些話是稱讚召會的，另外也有話指出召會的弱點。在以弗所的召會主要的弱點乃是離棄了對主起初的愛；在以弗所的信徒不像從前那樣愛主了。召會在起初時，向著主是單純、熱切、新鮮的愛主的，但慢慢的冷下來了。召會雖然有行為、勞碌、忍耐，但對主起初的愛慢慢落了下去。
主警告在以弗所的信徒，要回想他們是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的。不然，主就要臨到他們那裏，把他們的燈臺從原處挪去。主似乎是說，『你們要悔改，恢復起初的愛；你們從前怎樣熱切愛我，還要照樣愛我。否則，你們有一個危險，就是燈臺會被挪去。』燈臺被挪去就是不再發光。這給我們看見，召會是否發光，乃在於向著主的愛。召會向著主若有單純、新鮮、活潑的愛，就會是明亮的燈臺，就能發光照耀。反之，甚麼地方的召會失去對主的愛，那裏的光就不明亮，就失去見證。
在這封書信裏，對得勝者的呼召乃是要恢復對主起初的愛，而不失去光，不失去燈臺的見證。否則，到主來時，他們會失去神樂園（千年國時的新耶路撒冷）中喫生命樹果子的分。這不是得救後又不得救了，因為聖經說得很清楚，我們一次得救就永遠得救。我們若仔細讀啟示錄二、三章，就知道七封書信所題的警告和應許與我們的得救無關，而是與主再來時在千年國得主賞賜或受主懲罰有關。
林後五章十節確定的告訴我們，主再來時，『我們眾人，必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受到應得的報應。』我們所行的若是善的，就要得賞賜，若是惡的，就要受懲罰。林前三章十三至十五節也說到，在主再來時，『各人的工程必然顯露，…它要在火中被揭露，這火要試驗各人的工程是那一種的。人…所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒燬，他就要受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裏經過的一樣。』這裏所說的虧損乃是受懲治，並不涉及我們的救恩；因為那裏說我們自己卻要得救，只是這樣得救，要像從火裏經過的一樣。聖經別處也告訴我們，主耶穌回來時，祂要懲治那些不忠信的人。（太二四51，二五28～30。）
一面，我們的救恩是永遠穩固的；但另一面，主回來時，祂要對我們的言行、生活、工作施行審判。我們若是活在祂裏面，照著祂的旨意而行，祂就會給我們賞賜。（林前三8，14，提後四8，來十35，十一26，啟十一18。）我們得救之後若是不愛主，反而放縱肉體，體貼自己，祂就會使我們受虧損。（太八12，十二36，十八23～35，二二13，二四51，二五28～30。）
在這封書信裏，主警告我們說，若是我們失去向祂起初的愛，又不肯悔改，在今天就可能失去燈臺的見證，就是失去光；等到主再來時，我們要失去千年國裏新耶路撒冷之神樂園中生命樹果子的分。主警告我們，我們這些屬乎主的人，時時刻刻都得守住我們起初的愛。我們落下去，就該重新起來，像從前一樣新鮮、活潑、熱切的愛主。這樣，我們的光就會得著恢復，等到主再來時，祂要使我們享受國度裏的福分。這是對在以弗所的召會的題醒和呼召。
第二封書信是寫給在示每拿的召會。（啟二8～11。）在示每拿的召會是愛主的，因此主沒有題起她的軟弱，只題到她所受的患難，並題醒她說，務要至死忠信，就必得著生命的冠冕。（10。）冠冕乃是作王的記號；平常人沒有冠冕，乃是作王的人纔有。這意思是，得勝的將要同主作王；這乃是賞賜，不是所有的人都可以得到。有些人主張說，只要是得救的人，就能有分於在千年國裏與基督一同作王。但聖經說得很清楚，這冠冕乃是主給那些得勝的人作為賞賜的。
保羅也說，『那美好的仗我已經打過了，當跑的賽程我已經跑盡了，當守的信仰我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主，那公義的審判者，在那日要賞賜我的；不但賞賜我，也賞賜凡愛祂顯現的人。』（提後四7～8。）使徒保羅在這裏所說的冠冕，不是所有人都能得著的；若是這樣，那美好的仗不必打了，賽程不必跑了，信仰也不必守了。此外，林前九章二十四節也說，『豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們應當這樣跑，好叫你們得著獎賞。』因此，冠冕不是所有得救的人都有的，乃是那些得救後跟隨主奔跑賽程，跑得好，纔會有的賞賜，就是與主同王。路加十五章說到浪子回家，父親給他上好的袍子穿，給他戒指戴，但沒有給他冠冕戴。袍子、戒指豫表有分於父家的福分，是父家所有的兒女可享受的；指明每一個得救的人都能有分。然而，冠冕是國度的問題，是給得勝者的賞賜，好在國度裏與主一同作王。所以主對在士每拿的召會說，『你務要至死忠信，我就賜給你那生命的冠冕。』（啟二10下。）
第三封書信是寫給在別迦摩的召會。（12～17。）到了在別迦摩的召會，召會開始走下坡，有了尼哥拉黨的教訓和巴蘭的教訓。尼哥拉黨是召會中一班特別的人，是取代信徒事奉的階級組織；巴蘭是為著工價替神說話的人。召會開始屬世了、荒涼了；所以主要她悔改，脫去尼哥拉黨的階級組織、巴蘭的教訓、偶像、以及淫亂。
若是她不肯悔改，主就要臨到她，用祂口中的劍攻擊她。（16。）這是指主要臨到，與尼哥拉黨人爭戰。主警告之後，接著對召會發出得勝者的呼召說，『得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人認識。』（17下。）在此，得勝是指學習單純的倚靠神、敬畏神、活在神面前，並脫去尼哥拉黨人意的組織，脫去巴蘭為利混亂神話語的惡行，脫去一切的偶像和淫亂。主賜給得勝者的賞賜，乃是隱藏的嗎哪，以及一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人認識。隱藏的嗎哪就是隱藏的基督，是基督特別的一分，給得勝者享受。白石上面寫著新名，只有領受者認識，這是指在得勝者身上有一個特別的記號，表明他們與主之間有特別的交通。他們愛主、敬畏主、並活在主面前，所以他們與主之間有特別的關係，因而有特別的記號指明他們是屬主的，主的名也是屬於他們的。若不是這樣得勝的，就會失去這些福分。
第四封書信是寫給在推雅推喇的召會。（18～29。）在推雅推喇的召會更加荒涼了，其中滿了拜偶像和淫亂的事，也滿了撒但深奧之事。因此，主要他們悔改，脫離拜偶像和淫亂的事，也要脫離撒但深奧之事。主要他們學習單純的活在祂面前，接受祂的教導。主應許說，得勝的，要得著權柄制伏列國，用鐵杖轄管他們，並要得著晨星作為賞賜。（26下～28。）這是指主再來時，得勝的人要與主一同作王，轄管列國；這乃是在千年國時得勝者所享的福分。
第五封書信是寫給在撒狄的召會。（三1～6。）雖然在撒狄的召會已經從前面一個召會的光景中轉好了，但其光景仍然軟弱。主沒有特別題出她的錯誤；只說她有行為，卻沒有一樣是完成的，並且那剩下的也將要衰微。主警告她說，『要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。…然而在撒狄，你還有幾名是未曾玷污自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。』（3～4。）在此，悔改主要的不是脫離錯誤，乃是脫離軟弱、死沉的光景，就如穿白衣所表徵的。衣服本身沒有問題，但上面有玷污；因此，這裏的悔改是指脫離玷污，尤其是死亡的玷污。
主又說，『得勝的，必這樣穿白衣；我也絕不從生命冊上塗抹他的名，並且要在我父面前，和我父的眾使者面前，承認他的名。』（5。）這是說到主再來時，得勝的要穿白衣，享受千年國的福分；否則，就會失去這些福分。這裏說到『從生命冊上塗抹他的名』，不是指著滅亡，因為名字能從生命冊上被塗抹，指明已經記在其上，含示他們已經得救了。得救的人不會再滅亡。因此，這必是指在國度時代受虧損說的，意思就是不能在那裏與主同在，享受那時生命的福分。
第六封書信是寫給在非拉鐵非的召會。（7～13。）在這封書信裏，主只有稱讚，沒有任何責備，因為找不出她的錯。一面說，她稍微有一點能力；（8下；）另一面說，她沒有錯誤。
主給在非拉鐵非的召會應許說，第一，他們既遵守主忍耐的話，主也必保守他們免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。（10。）主再來時，要在大災難前將遵守祂話的人提去，使他們免去那試煉的時候。其次，他們若得勝，主要叫他們在神殿中作柱子，又要將神的名，和神城的名，並主的新名，都寫在他們上面。（12。）這意思是，他們要特別享受神殿裏的福分和神的同在，並顯明他們是特別屬於神的，神也是特別屬於他們的；他們與神之間有一種特別聯屬的關係。
第七封書信是寫給在老底嘉的召會。（14～22。）在老底嘉的召會又墮落了，變得不冷不熱；（15～16；）他們自以為是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道自己是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。（17。）因此主勸他們向祂買火煉的金子，叫他們富足；又買白衣穿上，叫他們赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦他們的眼睛，使他們能看見。（18。）主警告，要他們發熱心，也要悔改；（19下；）又呼召說，『看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏，我與他，他與我要一同坐席。』（20。）這指明主在此時已被他們關在召會門外。主沒有在老底嘉的召會裏，乃在召會的門外。末了，主應許得勝者說，『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一樣。』（21。）
這七封書信所說的，一面是當時七個地方召會個別真實的光景，另一面也都帶有豫言的性質，指明召會在七個時期進展的情形。現在我們要簡要的說明這七封書信在豫言上的意義。
第一封書信是寫給在以弗所的召會，指召會初期，就是使徒時代末了的召會說的；時間大約在第一世紀末。在寫這七封書信時，召會的光景乃是離棄了對主起初的愛，而開始墮落。
第二封書信是寫給在士每拿的召會，豫表召會的第二時期，就是在召會初期的使徒們過去之後，在羅馬帝國逼迫下受苦的召會；時間是從第一世紀末至第四世紀初羅馬帝國康士坦丁大帝使基督教合法化為止。二章十節所題『你們必受患難十日』，也許是指在羅馬帝國之下所受的十次大逼迫。
第三封書信是寫給在別迦摩的召會，豫表召會的第三時期，召會成了屬世的；時間是從第四世紀初康士坦丁接納基督教，至第六世紀後期教皇制度建立為止。因著羅馬帝國的皇帝接受了基督教，從此基督教大受歡迎，裏面就有了宗教階級組織的尼哥拉黨人，並且有人像巴蘭一樣為利混亂神的道，將偶像和淫亂帶進召會。
第四封書信是寫給在推雅推喇的召會，豫表召會的第四時期，召會成了背道的；時間大約是從第六世紀後期教皇制度確立，直到這世代末了。在推雅推喇召會的光景，豫指羅馬天主教的情形。譬如，今天你到天主教堂，可以看見裏面滿了偶像，有馬利亞、保羅、彼得的像。那些到禮拜堂作禮拜的人，自己買蠟燭，選擇一個偶像，在那偶像前禱告敬拜。此外，羅馬天主教裏還有許多異端、撒但深奧之事、以及淫亂的事—有屬靈的淫亂，也有肉身的淫亂。
第五封書信是寫給在撒狄的召會，豫表更正教（『撒狄』意，恢復）；時間是從十六世紀初，路德馬丁的改教開始，直到基督回來。雖然改教是從墮落的羅馬天主教恢復過來，但改教的許多事物卻非常微弱，如主所說的：『我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。』（三1。）
第六封書信是寫給在非拉鐵非的召會，豫言弟兄相愛之召會生活的恢復；時間是從十八世紀新生鐸夫帶領的摩爾維亞弟兄們起，接著在十九世紀初續有在英國的弟兄們興起，在宗派與分裂的制度以外實行弟兄相愛的召會生活，直到主第二次顯現。
第七封書信是寫給在老底嘉的召會，豫繪十九世紀中弟兄們墮落後的召會生活；時間是從十九世紀末，直到主回來。今天召會乃是在老底嘉的時代，許多基督教團體就是老底嘉的光景，自以為甚麼都有了，卻是不冷不熱。
這七個召會頭三個是一組，後四個是另一組；理由是這七封書信末了都題到得勝者的呼召，以及那靈向眾召會所說的話：頭三封裏都是先題到那靈的說話，再有得勝者的呼召，而後四封裏都是先有得勝者的呼召，再題到那靈的說話。所以這裏的七是由三與四所組成。三是神的數字，四是人的數字；三加上四就是七，指明神加到人裏，就是召會。照著這七封書信的說法，推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉這四個召會的光景，都要存留到主再來；這豫表羅馬天主教、更正教、弟兄相愛的召會、以及墮落的召會都要存到主再來。
每位信徒都要問自己要在那一種的光景裏。你要在推雅推喇的召會所代表的天主教？在撒狄的召會所代表的更正教？在非拉鐵非的召會所代表弟兄相愛的召會？還是在老底嘉的召會所代表之墮落的召會？但願主憐憫我們，叫我們學習走非拉鐵非的路，學習弟兄相愛，離棄羅馬天主教、更正教、以及老底嘉召會墮落的光景。我們要選擇非拉鐵非召會的弟兄相愛，要活在其中等候主來。
從二、三章的七封書信中，我們看見主對召會的審判、警告與呼召。主對每一個召會都有審判的判辭，也有許多警告的話語，而在每封書信末了祂都發出呼召，要召會中的人起來作得勝者。這是啟示錄的第三個要點。
第四大點是關於神對世界的審判。啟示錄裏的主要思想乃是一切都在神的審判之下；全部聖經只有啟示錄專特的講審判。因為啟示錄是聖經的總結，其中所記載的乃是整個宇宙、整個世界、整個人類在神面前的最終結局；這結局包括神來施行審判，而神這審判的事全交給主耶穌來執行。約翰五章二十二節說，『父也不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子。』父神所以這樣作，乃是要叫祂兒子可以在萬有中居首位。（西一18。）在神的計畫和工作裏，創造是藉著祂的兒子，（16，）救贖是藉著祂的兒子，（羅三24，弗一7，來九12，）將來的審判也是藉著祂的兒子。在新約裏有幾處經文說到神設立祂的兒子我們的主耶穌基督，作審判活人死人的主。（徒十42，提後四1，彼前四5。）神不僅設立基督作創造的主、承受萬有的主、（來一2、）救贖的主，也設立基督作審判的主。
在啟示錄裏，我們的主顯出來時，常是作為審判者。在一章祂向約翰顯現如同審判者。十四節說，『祂的…眼目如同火焰。』火是為試煉、試驗，就是用來試驗人的好壞真假。在雅歌，主的眼如鴿子；（五12；）但在啟示錄，祂的眼目如同火焰；這是為著試驗、鑒察並搜尋，使祂藉著光照來向人施行審判。
一章十六節說，『從祂口中出來一把兩刃的利劍。』這裏兩刃的利劍表徵主口裏所說出來的話語。路加四章二十二節給我們看見，當祂在地上時，從祂口中所出的是恩言，叫人得安慰、得溫暖，使人滿嘗神恩典的甜美。但在啟示錄裏，從祂口中出來一把兩刃的利劍，就是祂那辨明、審判、擊殺的話；（來四12，弗六17；）這話是要擊殺一切與祂不合的，對付一切反對祂的，並審判所有消極的人事物。
啟示錄一章十五節說到，祂的腳好像在爐中煆煉過明亮的銅。銅在聖經裏表徵審判。譬如，民數記二十一章九節說到，神吩咐摩西製造一條銅蛇，掛在杆上；蛇若咬了甚麼人，那人一望這銅蛇就活了。那條銅蛇代替了以色列人擔當神的審判，也豫表主耶穌代替我們擔當神的審判。（約三14～15。）因著主代替我們擔當神的審判，神就設立祂作審判者。因此，祂的腳好像在爐中煆煉過明亮的銅；這指明祂彀資格來踐踏以施行審判。
啟示錄十章一節和二節說到，祂的兩腳像火柱，右腳踏在海上，左腳踏在地上。這指明祂兩隻審判的腳踏在全地上，要審判以據有全地。到了十九章時，主顯出來作為審判者。十一節下半說到祂審判、爭戰都憑著公義；十二節上半再度說到祂的眼睛如火焰，這是為要完成審判。十五節上半說到有利劍從祂口中出來，可以用以擊殺列國。
因此，我們看見在啟示錄裏，祂主要不是來作救贖的主，也不是來作拯救的主，乃是來作審判的主。人若不在福音書裏碰著祂作救贖主，又不在使徒行傳和書信裏遇著祂作拯救主，就要在啟示錄裏遇見祂作審判主。啟示錄一章七節上半說，『看哪，祂駕雲降臨，眾目要看見祂。』這意思是，不論一個人是信徒、外邦人、還是猶太人，都要遇見祂；沒有一個人能從這位審判的主逃脫。萬膝都必向祂跪拜，萬口也必向神公開承認。（羅十四11。）
啟示錄的第一個思想就是神藉著基督來審判。在二、三章裏，基督首先審判召會，因為神的審判要從祂的家起首。（彼前四17上。）之後，從啟示錄六章開始，祂就來審判世界；並且祂這審判是多分多方的，可以說三個七—七印、七號、七碗—全都著重在審判。最終，白色大寶座前的審判（二十11～15）也包括在七號裏。因此就一面意義說，整本啟示錄都是講審判：七封書信是對七個召會的審判，七印、七號、和七碗是對世界的審判。現在要說到這三個七的審判。
頭四印是四匹馬，成分大部分是審判，如流血、饑荒、瘟疫、死亡等。（六1～8。）天地是神造的，人也是神造的；神本來是要賜福給人，並無意審判。然而，為甚麼地上會有天災、人禍？為甚麼人要互相殘殺？為甚麼有饑荒、瘟疫、死亡？這都是因為人背叛、頂撞、棄絕了神。雖然神用這些災難作為審判，但其中還是有神的恩典；譬如，這四匹馬的第一匹乃是白馬，是指著福音的廣傳，好把神的恩典分賜給人。
有人說騎白馬的是指基督說的，我們覺得不妥，因為後三匹馬的騎者都不是人，乃是人位化的事；因此頭一匹馬的騎者也必定不是人，而是人位化的事。這事必定是指福音，因為白色表徵清潔、純一、蒙稱許；因此，白馬象徵福音的傳揚，不論對人對神，都是清潔、純一、蒙稱許的。騎馬者只拿著弓，沒有箭，指明箭已經射出，表徵十字架的工作已成就；擊敗仇敵，構成了和平的福音。四馬中的頭一匹是白馬，含示神用福音的廣傳來領頭；人如果不接受福音，接著就是戰爭，然後是饑荒，最後就是死亡；這些乃是對人的審判。
第五印不是直接與施行審判有關，卻是殉道者呼求神來審判住在地上的人，給他們伸流血的冤。（9～11。）這含示四馬已經跑了相當的時間，在接近這世代末了時，那些殉道者呼喊求伸冤。於是主回應他們說，『還要安息片時，等著一同作奴僕的，和他們的弟兄，就是那些將要也像他們一樣被殺的，滿足了數目。』（11。）接著就揭開第六印。
第六印乃是對第五印之禱告的答應，指明主要替殉道的聖徒伸冤。這印的審判要在接近主再來時發生；那時會有大地震，日月變色，天挪移，山嶺海島離位，自然界起了空前的變化；住在地上的人都驚慌害怕。（12～17。）日月星辰和山嶺海島都是人所賴以維生的，與人的生存息息相關。因此，神進來擊打自然界，這指明神來干豫地上人的光景。第六印的災難過去，第七印就揭開了；第七印包括七號。
在第一號的審判裏，『有雹子與火攙著血丟在地上，地的三分之一被燒了，樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。』（八7。）雹子是冷的，火是熱的，兩者居然能攙在一起丟在地上。這號是對地的審判。
在第二號的審判裏，『有彷彿火燒著的大山扔在海中，海的三分之一變成血，海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。』（8～9。）這號是對海的審判。
在第三號的審判裏，『有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一，和眾水的泉上。這星名叫茵蔯；眾水的三分之一變為茵蔯，因水變苦，就死了許多人。』（10～11。）這號是對江河的審判。
在第四號的審判裏，『日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致日月星辰的三分之一黑暗了，白晝的三分之一不發亮，黑夜也是這樣。』（12。）黑暗乃是一種懲罰；這號是對日、月、星辰的審判。
頭四號敗壞人所賴以生存的自然環境。在第六印時，有大地震，日月變色，天挪移，山嶺海島離位，自然界起了空前的變化；雖然對這些自然環境的對付是與人的生存有關，但還不彀具體。頭四號仍是敗壞地、海、江河、日、月、星辰，卻具體的說到幾分之幾受了敗壞。神這樣作，為要嚴厲的警告人。
神當初造萬有是讓人賴以生存，好與神交通；但人墮落後，就倚靠這些，而忘了造這些的神。中國人說『飲水思源』，但人在地上享受神的造物，卻忘了造物的主，甚至反對、敵擋祂。神一再的容忍，並用福音呼召人要悔改；但人常常不悔改，於是神用第六印來震動天地，給人警告。人還是不肯悔改，神就再進一步降下頭四號的災禍，以擊打地、海、江河、日、月、星辰。換句話說，鹹水與淡水都擊打，地與天上的日月星辰都擊打；就是把人所賴以維生的都擊打了。但神是有憐憫的神，還各留下三分之二，盼望人悔改。然而，人還是不肯悔改，所以天使就吹第五號。
第五號是第一樣災禍：撒但與敵基督合作使人受痛苦。吹第五號前，有一隻鷹在天空頂點飛著，『大聲說，三位天使要吹那其餘的號，由於這號聲，住在地上的人，禍哉，禍哉，禍哉。』（八13。）這指明對人來說，前四號還不算是災禍，災禍是從第五號開始。第五號吹響時，撒但從天上摔到地上，有無底坑的鑰匙賜給他，他開了無底坑，有蝗蟲從無底坑所冒出的煙中飛到地上；（九1～3；）這些定規是鬼，因鬼是住在無底坑裏。這種怪物的尾巴像蠍子，又有毒刺，有能力傷人五個月。（3～5，7～10。）那種痛苦僅僅使人痛，卻不置人於死；因為六節說，『在那些日子，人要求死，卻絕不得死；切望要死，死卻遠避他們。』頭四號的災禍是臨到人外在的環境，但第五號的災禍是臨到人身上。然而，人能忍受五個月的痛苦，卻是不悔改，天使就再吹第六號。
第六號吹響後，有二萬萬馬軍，『馬的頭好像獅子的頭，有火、有煙、有硫磺，從馬的口中出來。由於…這三樣災害，人類的三分之一都被殺了。這馬的能力，是在口裏和尾巴上，因這尾巴像蛇，有頭用來傷害人。』（17～19。）這怪物出來傷害人，人類的三分之一都被殺了。這是非常厲害的災禍。第六號吹過之後，因著人還是不肯悔改，（20～21，）第七號就吹響了；第七號主要是包括七碗。
第一碗倒在地上，就有又惡又毒的瘡，生在那些有獸印記，並拜獸像的人身上。（十六2。）這災又是對付地；那時，地上完全成了敵基督的國，就是獸的國。（10。）
第二碗倒在海裏，海就變成血，好像死人的血，海中所有的生物都死了。（3。）第二號也是對付海，但只對付其三分之一；第二碗卻是對付全部的海。
第三碗倒在江河與眾水的泉裏，水就變成血了。（4～7。）這是對付淡水。現在一切水的源頭都敗壞了。
第四碗倒在日頭上，又給日頭用火烤人。（8。）這災使日頭特別發熱來烤人，人被大熱所烤，到受不了的地步，就褻瀆神的名。（9。）頭四碗之審判的次序，與頭四號之審判的次序一樣：先審判地，其次審判鹹水，再審判淡水，然後審判日頭。至此人還是不肯悔改，接著就倒下第五碗。
第五碗的災禍是倒在敵基督（獸）的座位（直譯，寶座）上，敵基督的國就黑暗了；那種黑暗乃是一種痛苦。人由於疼痛就咬自己的舌頭，又在那裏褻瀆神，並不悔改自己所行的。（10～11。）
第六碗倒在伯拉大河上（伯拉大河又闊又深），河水就乾了，給那來自日出之地的眾王豫備道路。（12。）就在這時，三個污靈出去煽動普天下的眾王，聚攏他們的軍隊，（13～16，）包括九章十四至十六節所說的二萬萬馬軍，在哈米吉頓爭戰。『哈米吉頓』在希伯來文是『哈』（意思是山），和『米吉頓』（就是米吉多—士五19，王下二三29，亞十二11，意思是屠殺），合組而成。因此，『哈米吉頓』，意思是『屠殺山』。這是千年國之前，人類最後一次戰爭。在這次戰爭裏，撒但一心想要毀滅以色列，（十四2，）並要與基督同祂的軍隊爭戰。撒但動用了所有背叛的人類，作他屬地的軍隊，都聚攏在耶路撒冷附近的哈米吉頓，以敵基督（撒但的具體化身）作他軍隊的統帥。（啟十七12～14，十九11～19。）基督（神的具體化身）將是神軍隊的統帥，同祂得勝的聖徒來和他們爭戰。在神看，那是祂烈怒的大酒醡，而敵基督的軍兵如同葡萄。主打敗他們，就像踹酒醡一樣。（十四19～20，十七14，十九11～21。）這之後，人還是不悔改，就倒下第七碗。
第七碗倒在空中，就是撒但的住處；又有閃電、聲音、雷轟，且有大地震，自從地上有人以來，從來沒有發生過這樣大的地震。耶路撒冷城裂為三段，列國的城也都倒塌了；（十六17～19上；）物質的大巴比倫也傾倒了，（19下，十八1～3，）各海島都逃避了，眾山也不見了；又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得；由於這雹子的災極大，人就褻瀆神。（十六20～21。）人無心悔改，寧願與神抗爭到底。
這是最末後的災難；這災難過去後，主耶穌就來捆綁撒但，扔在無底坑，（二十1～3，）並審判活著的列國萬民。（太二五31～46。）然後，在千年國（啟二十4，6）之後主耶穌要對撒但施行終極的審判，（10，）並審判死了的不信者、鬼、死亡和陰間。（11～15。）
這三個七的審判給我們看見，神的審判是用天災人禍，並且這審判是神照著祂公義而有的作為，並且是照著應有的次序。在千年國起頭，主耶穌從天上降到地上來審判所有不要祂、敵擋祂的活人；（太二五31～46；）千年國之後，在白色大寶座那裏，祂要審判歷世歷代已死的不信者。（啟二十11～15。）主耶穌是審判活人死人的主。（徒十42，提後四1。）祂先審判活人，後審判死人。之後，一切的審判就結束了，新天新地就被引進來。
聖經裏，七這數字的組成有三種方式，一種是先三後四，另一種是先四後三，還有一種是先六後一。三是神的數目，四是人的數目。因此，先三後四，意思是，原來是屬神的、是好的，後來落到人這裏來，就敗壞了。譬如，啟示錄二、三章裏的七個召會是先三後四；意思是，召會原來是屬神的、是好的，慢慢就落到人的光景，就敗壞、荒涼了。先四後三，意思是，先是屬人的、不好的，慢慢變好。譬如，七印、七號、七碗都是先四後三，意思是，原是屬人的、不好的，慢慢把神引進來，就變好了。四（代表受造之物）能把三（代表神）引進來，必須經過審判；審判就使四過到三。因此，神能再回到地上來，乃是藉著審判。
這三個七—七印、七號、七碗，也有先六後一的分法。六是人的數字，因為人是第六天造的；一是神的數字。六是不完全的數字，六加一就是七，七是在時間裏完全的數字。這意思是，神加上人就完全了。人是器皿，神裝進來就完全。神在第六日造人，到第七日就是安息日；這第七日是指神的日子，就是神賜福的日子。（創二3。）在啟示錄三個七的審判裏，最終乃是把神引進來：先四後三與先六後一的算法，都指明把神引進來。這意思是，審判到最後，神進來了。揭開第七印時，就有香的煙同眾聖徒的禱告，升於神面前。（啟八4。）吹第七號時，神的奧祕就完成了，（十7，）並且世上的國也成了我主和祂基督的國。（十一15。）此外，倒下第七碗後，執行七災的七位天使中，有一位將新耶路撒冷指給約翰看。（二一9～10。）因此，經過六加一，就引進神來。我們讀經時不能只按照字句來領會，還必須讀出聖靈的意思。現在我們知道，神需要施行審判，為使祂能被引進來。
神有祂永遠的定旨要達到。（弗三10～11。）祂的創造沒有達到祂的定旨，接著祂來救贖；祂的救贖也沒有達到祂的定旨，最後祂就來審判。感謝讚美主，神的審判達到了祂的定旨。聖經第一卷創世記是講創造，末一卷啟示錄是講審判，當中各卷主要是講救贖。譬如，第二卷出埃及記乃是救贖的圖畫，此後各卷書乃是從不同的角度講說救贖，直到猶大書。猶大書說到我們要保守所得著的恩典—藉著保守自己在神的愛裏（因為愛是祂救贖的動機），也要保守信仰（就是關於救贖的信仰）。人若不保守信仰，神只得進來審判。
因此，無論四加三或六加一，總歸審判到末了，三一神被引進來了。我再說，創造達不到神的定旨，救贖也沒有成功神的定旨，但審判帶進國度以及新天新地；三一神藉著審判達成祂的定旨了。這就是神審判的內在意義。
啟示錄記載從第六印起，神開始用超自然的災難擊打世界；第七印裏的頭四號加重這些超自然的災難；從第五號開始到第七號的七碗，乃是空前絕後的大災難。神用這些超自然的災難來懲罰、審判世界；至終，在白色大寶座有終極的審判。經過神這一切的審判之後，一切消極的人事物都被扔進火湖裏。這些人事物包括：第一，敵基督和假申言者；第二，不信者；第三，撒但及其使者；第四，所有跟從魔鬼的人；第五，神最終所要毀滅的仇敵—死亡和陰間。（十九20，二十10，14～15，太二五41，啟二二15，林前十五26。）至終，宇宙中一切背叛、污穢、消極、頂撞神的人事物，經過祂的擊打、懲罰和審判，全都被掃到火湖—宇宙終極的『垃圾筒』—裏。在新天新地裏再沒有任何污穢、不潔、背叛的人事物；宇宙完全得著清理了。這就是神的審判。我們必須對這事有清明的眼光並留下深刻的印象。