創世記十二章一至二節，二十六章二至三節，四十九章十節，出埃及記十九章六節，民數記二十四章十七節，十九節，撒母耳記下七章十二至十三節，詩篇二篇六節，一百一十篇一至二節，五節，八十九篇二十七節，以賽亞書九章六至七節，耶利米書二十三章五節，但以理書七章十三至十四節，二章三十四至三十五節，四十四至四十五節，彌迦書五章二節，馬太福音二章，四章十七節，五章三節，十節，二十節，七章二十一節，十八章三至四節，六章十節，三十三節，二十章二十一至二十三節，約翰福音六章十五節，十二章十二至十五節，十八章三十三至三十七節，十九章十二至二十二節，馬太福音二十七章十一節，二十九節，四十二節，四十五節，五十至五十四節，二十八章十八節，使徒行傳二章三十四至三十六節，五章三十節，路加福音十九章十二至十五節，馬太福音二十三章三十九節，哥林多前書十五章二十四至二十五節，啟示錄十九章十五至十六節，十一章十五節，十二章十節，馬太福音六章十三節，詩篇二十四篇七至十節，馬太福音二十五章三十一至三十四節，十九章二十八節，啟示錄二章二十七節，二十章四至十節，撒迦利亞書八章二十至二十三節，以賽亞書二章二至三節，使徒行傳三章二十一節。
在前面的信息裏，我們看見召會是神為基督豫定的；照樣，國度也是神為基督豫定的。神為基督豫定有召會，重在使基督的『生命』和『榮耀』得著彰顯；神為基督豫定有國度，重在使基督的『權柄』和『榮耀』得著彰顯。正如神要使基督的生命和榮耀得著彰顯，就在永遠裏豫定要為基督得著一個召會；照樣，為使基督的權柄和榮耀得著彰顯，神早就定規要為基督豫備一個國度。雖然在舊約裏，神從未向人說起祂為基督所豫定的召會，卻多次多方對人豫言祂為基督所定規的國度。
遠在列祖時代，神呼召亞伯拉罕時，就題起國度的問題。在創世記十二章，神應許亞伯拉罕成為大國，（1～2，）乃是要為基督豫備一個國度。因這緣故，記載基督是國度君王的馬太福音，述說基督的來歷，就從亞伯拉罕說起。（一1～2。）當地上的人都跟隨撒但的運行，分立成國，棄絕神的管治和權柄時，神就從他們中間呼召出一個人，使他在地上的列國之外另成一國，受神管治，服神權柄。這樣，神就使基督在地上得著一個國度，有一個彰顯祂權柄的範圍。
在創世記二十六章，神向以撒堅定祂對亞伯拉罕的應許，說，『我要將這些地都賜給你和你的後裔；我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。』（3。）及至以撒的兒子雅各臨終時，神藉著雅各給他兒子們祝福的話裏，豫言那賜平安的細羅，就是基督，要從猶大後裔而出，作國度的掌權者，使萬民都歸順在祂權下。（四九10。）
到了出埃及十九章，神藉著摩西將以色列人從埃及領出來，到西乃山下，告訴以色列人：『你們要歸我作祭司的國度，為聖別的國民。』（6。）這指明神要以色列人歸祂作一個國度。在民數記二十四章，神又藉著那為外邦君王所買，要來咒詛以色列民的巴蘭，豫言必有一『星』從雅各而出，必有一『杖』從以色列興起。（17。）這裏的『星』和『杖』都是指那掌權的基督，國度的君王。祂要出於以色列，必執掌大權，（19，）並治服列國。
到了大衛作王的時候，神在地上就正式有了一個可以彰顯基督權柄的國度。因此，神應許大衛：『你在世的日子滿足，與你列祖同睡的時候，我必興起你腹中所出的後裔接續你，我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。』（撒下七12～13。）這啟示神要使基督作大衛的後裔，接續他的王位，神也必堅定他後裔基督的國和祂的國位，直到永遠。為這緣故，那記載基督為國度君王的馬太福音，多次稱基督作『大衛的子孫』。（一1，九27，十二23，十五22，二一9。）
此後，神也多次藉著不同的人，多方豫言基督的作王，與基督的國度。例如：大衛在詩篇裏豫言，耶和華要叫基督坐在自己的右邊，等祂使基督的仇敵作基督的腳凳。（一一○1。）並且神要向世上抵擋祂的君王說，『我已經立我的王〔基督〕在錫安我的聖山上了。』（二6。）神必使基督打傷列王，從錫安伸出祂能力的杖，也就是掌權的杖，在祂仇敵中作王掌權。（一一○5，2。）在八十九篇二十七節，以斯拉人以探豫言說，神要立基督為『地上最高的君王』。在以賽亞九章，以賽亞豫言，那全能的神、永遠的父，要成為一嬰孩，就是一子基督，作和平的君；政權必擔在祂的肩頭上；（6；）祂的政權與平安必加增無窮；祂必在大衛的寶座上，治理祂的國，以公平公義使國堅定穩固，直到永遠。（7。）在耶利米二十三章，耶利米豫言，基督乃是神給大衛興起之公義的苗；祂必作王掌權，行事精明，在地上施行公理和公義。（5。）在但以理七章，但以理豫言，基督要從神得著權柄、榮耀和國度，使地上各族、各國、各方言的人都事奉祂。（13～14。）到這世代末了，基督作為非人手所鑿出來的石頭，要從天而出，打碎地上的列國，設立祂自己的國。（二34～35，44～45。）祂的權柄是永遠的權柄，不能廢去，祂的國必不毀壞。（七14。）在彌迦書五章，彌迦豫言，那從亙古就有的基督，要生在猶大的伯利恆，在以色列中作掌權者。（2。）
舊約裏上述關乎基督作王和基督國度的豫言，清楚證明國度乃是神為基督所豫定的，是神迫切要為基督得著的，好使祂所賜給基督的權柄和榮耀得著彰顯，叫基督藉著在國度裏的掌權，得著榮耀。
從國度這面說，基督降生是要作猶太人的王。（太二1～2，二七11。）所以，那侵佔基督王權的撒但特別妒忌這事。基督一降生為人，撒但立刻藉著他的傀儡，就是那在猶太人中掌權的希律，千方百計要害死嬰孩基督。然而，神在祂大能的主宰下保守了嬰孩基督，使祂免去希律的殺害。（二1～18。）
以後，基督受神差遣出來盡職，向人傳揚祂的國度，要人悔改並接受。（四17。）主向門徒說到，祂的國度乃是屬天的，其性質和屬地的國度全然不同，並叫他們追求這屬天的國度。（五3，10，20，七21，十八3～4，六10，33。）然而，撒但使主的門徒無法領會主的國度是屬天的，叫他們總是帶著屬地國度的眼光認主耶穌為王，使主不能帶領門徒認識祂屬天的權柄。（二十21～23。）此外，撒但既看見他一時無法藉著屬地的猶太人殺害基督，就鼓動猶太人用屬地的方法強逼基督作王，（約六14～15，）企圖破壞主的國度，使祂的國度失去屬天的性質。然而，基督一一識破並且勝過了撒但的詭計和攔阻。基督從沒有讓祂的國度失去屬天的性質，而變作屬地的。
撒但雖然不斷唆使猶太人反對基督，神卻安排一個環境，叫他們歡迎祂為『在主名裏來的以色列王』。（十二13。）後來，撒但竟叫猶太人以這個為罪名，控告主耶穌，將祂置於死地。當彼拉多審問耶穌說，『你是猶太人的王麼？』主耶穌回答彼拉多說，『我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不是來自這裏的。』這意思是祂的國不是屬地的，乃是屬天的。因此彼拉多又問祂：『這樣，你不是王麼？』耶穌回答說，『你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，為要給真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的聲音。』（十八33～37。）這話清楚指明，主耶穌到地上來，目的是要作諸天之國的王，但是那些跟隨撒但，屬地的猶太人卻棄絕了祂。（十九12～15。）儘管如此，當主耶穌被釘十字架時，彼拉多卻寫了一個標示，安在主耶穌的十字架上：『猶太人的王拿撒勒人耶穌，』（19，）標出祂是猶太人的王。
主耶穌是猶太人的王這件事，乃是撒但所忌恨的。為此，撒但叫羅馬兵丁，以祂是猶太人的王而戲弄祂，（太二七27～31，）也叫猶太人的官長以此譏諷祂。（41～43，可十五31～32，路二三35。）然而，神卻在主耶穌死時，用天地間的種種奇異景象，證明祂是非凡的。（太二七45～54。）
雖然撒但叫猶太人殺死了主耶穌，棄絕主作他們的王，但神卻叫主耶穌從死裏復活，（徒五30，）賜給祂天上地上所有的權柄，（太二八18，）將祂高舉在自己的右邊，（徒二33，）立祂為主為基督，（36，）作君王。（五31。）此外，神差遣聖靈，藉著使徒們向猶太人見證，他們掛在木頭上殺害的耶穌，神已經叫祂復活了，並且立祂為主為基督，作君王。（30～31，二36。）但是撒但仍叫猶太人恨惡基督，不願意基督作他們的王。（路十九12～14。）然而，至終神要叫他們將來餘剩的人（猶太遺民）歡迎基督，承認祂是在主名裏來的王。（太二三39。）
基督在地上成功了救贖，完成使祂得著國度的合法手續，就升到天上神那裏，從神手中領得國度。在路加十九章，主耶穌說自己好比一個貴冑，往天上的『遠方』去，要『得國』回來。（12。）五旬節那天，聖靈藉著彼得為基督作見證說，神已經叫基督坐在自己的右邊，等神使仇敵作基督的腳凳。（徒二34～35。）在林前十五章，使徒保羅說，『基督必要作王，直到神把一切仇敵都放在祂的腳下。』（25。）此外，但以理在夜間的異象中，看見基督到神面前領得國度。（但七13～14。）這些都向我們指明一件重大的事，就是基督升天，乃是到神那裏去領得國度，好在日期到了的時候，彰顯祂的權柄和榮耀。
基督到神那裏領得國度，不是要留在那裏，乃是要『得國回來』。（路十九12下。）將來時候到了，就是在第七號吹響的時候，基督要從天而出，帶著權柄、榮耀和國度回到地上，顯為『萬王之王』，用祂的權能打碎地上的列國，消除列國一切反叛的勢力；（啟十九15～16；）這樣，世上的國，就成了基督的國。（十一15。）那時，祂的國度和權柄就得以在地上完全實現。（十二10。）
但以理七章十四節說，『權柄、榮耀、國度都給了祂，使各族、各國、各方言的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的權柄，不能廢去，祂的國必不毀壞。』這節將權柄、榮耀、和國度聯起來，指明權柄、榮耀、和國度有其特別連帶的關係。要彰顯榮耀，就得掌權；要掌權，就得有國度；這是自然的。國度乃是一個掌權的範圍，在這範圍裏，藉著掌權，榮耀得以彰顯。所以，國度是指使基督的權柄和榮耀得著彰顯的範圍。雖然今天召會也有一點彰顯基督的權柄和榮耀，但這個彰顯太微弱，而且是屬靈、隱藏，人憑外面的眼睛所看不見的。將來國度對基督的權柄和榮耀所有的彰顯，乃是強大、具體、且明顯的，是人在外面看得見的。到那天，人能具體的看見，並實際的認識，甚麼是基督的權柄和榮耀。
召會是基督的身體，（西一24，）是彰顯基督生命的一個生機體，雖然有基督的榮耀，卻是奧祕、隱藏的。國度是彰顯基督權柄的一個範圍，不但有基督的榮耀，而且是具體、明顯的彰顯出基督的榮耀。一題起召會，我們就想起基督的生命；一題到國度，我們就該想到基督的權柄和榮耀。
國度一實現出來，基督就要作『榮耀的王』。（詩二四7～10。）當祂審判地上活著的萬民時，祂乃是坐在『榮耀的寶座』上的君王。（太二五31～34。）祂要在國度裏，『在祂榮耀的寶座上，』（十九28，）作王一千年，用神所賜給祂那神聖屬天的權柄，管轄地上的萬國，（啟二27，）在地上施行公理和公義。（耶二三5。）那時，今世得勝的信徒要作祂的伴侶，與祂一同作王。（啟二十4，6。）將來得救的猶太遺民要在地上作祭司，為基督教導地上的萬民；（賽二2～3，亞八20～23；）而這些萬民乃是那些在大災難期間，聽見永遠的福音而敬畏神、善待基督徒和猶太人的『綿羊』，（啟十四6～7，太二五31～34，）他們要在地上作百姓，受猶太人帶領，歸順並服事基督。基督就在國度萬物復興的時代，（徒三21，）以榮耀君王的身分作這一切的中心，藉著祂的權柄，彰顯祂的榮耀。
基督在人中間的彰顯，開始於祂的成為肉體，歸結於永世。祂是話成為肉體，成功了十字架的救贖。十字架產生召會，召會帶進國度，國度引進永世。然而，話成肉體彰顯基督，怎樣不如召會彰顯基督；召會彰顯基督，也怎樣不如國度彰顯基督；國度彰顯基督，又不如永世彰顯基督。換句話說，召會之於基督，怎樣不如國度；國度之於基督，也怎樣不如永世。基督需要話成肉體，更需要召會。祂需要召會，更需要國度。而祂需要國度，也更需要永世。國度彰顯祂，特別是在權柄和榮耀方面，雖然已經比召會更豐滿了，但還不彀豐滿，還不是最豐滿。基督的彰顯，需要一個比國度更大、更美的範圍。祂需要無限量的永世，使祂得著最豐滿的彰顯。這永世乃是將來的國度要為基督引進的。
及至國度的末了，基督解決了撒但和人末次的背叛，清除了宇宙中一切抵擋神的勢力，（啟二十7～10，）就把國度交還給神。（林前十五24。）如此，國度就結束，永世就開始，基督就要進入祂最豐滿，也是最終極的彰顯裏。
原刊於一九五三年三月『話語職事』第二十一期