創世記四十九章八至十五節，申命記三十三章十九節。
在創世記四十九章，我們看見雅各論到他十二個兒子帶著祝福的豫言。雅各論到他十二個兒子帶著祝福的豫言，乃是他在神聖生命裏成熟的表顯。祝福乃是人生命成熟而有生命的滿溢。雅各論到他兒子們帶著祝福的豫言，使生命的豐富得著完滿的彰顯。只有被生命充滿而成熟的人，纔能說出這樣滿了祝福的話。
雅各所發表帶著祝福的豫言乃是詩。一首好詩的用語可能包含表號、象徵、比喻或寓言。在四十九章，雅各用了許多詩意的發表。要明白這章的屬靈意義，需要思想其中所用詩意語言的內在意義。
雅各的十二個兒子至終成了以色列家的十二支派；以色列家是豫表召會作神的家，這家是由所有信徒組成的。（提前三15，來三5～6。）因此，雅各所說一切關於他眾子的豫言，乃是召會的豫表，圖畫，應當應用於信徒屬靈的經歷，也應當應用於以色列子孫。（參林前十6。）
十二這數字由三乘四所組成。我們可以把雅各的十二個兒子分為四組。摩西的書啟示，雅各的十二個兒子是以三種不同的次序排列的：按著出生的次序，按著祝福的次序，以及按著安營的次序。首先讓我們來看按著出生的次序。雅各的十二個兒子由四個母親所生。第一個母親是雅各的正室利亞。頭四個兒子流便、西緬、利未、猶大，由利亞所生。第二個母親是名叫辟拉的使女。雅各的第五子但和第六子拿弗他利，都由辟拉所生。雅各的第七和第八子迦得和亞設，是由另一個使女悉帕所生。第九和第十子，以薩迦和西布倫，也是利亞所生。最終，第十一子約瑟和第十二子便雅憫，由拉結所生。這是按著出生的次序。
按著祝福的次序，頭三個兒子是流便、西緬和利未，與出生的次序相同。接下來是猶大、西布倫和以薩迦。因此，按著祝福的次序，前兩組包括利亞所生的六個兒子。然而，按著出生的次序，以薩迦在西布倫之前；按著祝福的次序，西布倫卻在以薩迦之前。第三組包括但、迦得、亞設和拿弗他利。按著出生的次序是但、拿弗他利、迦得和亞設，但按著祝福的次序是但、迦得、亞設和拿弗他利。就著安營來說，迦得從這一組遷至流便那一組，以頂替利未。第四組由拉結的兒子約瑟和便雅憫所組成，祝福的次序與出生的次序相同。（在安營時，約瑟藉由以法蓮和瑪拿西，成了兩個支派。）
在民數記，我們看見按著安營的次序。這卷書啟示以色列十二支派在帳幕四圍安營。眾支派在帳幕四圍的排列是從東到南、到西、然後到北。帳幕的四邊都有以色列人安營。每邊各一營，由三個支派所組成。（二3～16，18～31。）按著安營的次序，猶大、以薩迦和西布倫在東邊，向日出之地；流便、西緬和迦得在南邊；以法蓮、瑪拿西和便雅憫在西邊，在帳幕後方；但、亞設和拿弗他利在北邊。迦得與流便和西緬安置在一起，因為利未被提升，並被帶進帳幕，就是營的中心。在諸營中間有會幕，同著利未人的營，利未人的營在四營中間起行。（17。）利未人在帳幕的四圍安營。利未支派被分別出來，成了祭司（利未人），但約瑟的兩個兒子填補了空缺。以法蓮、瑪拿西和便雅憫相當於約瑟和便雅憫。
在創世記四十九章雅各帶著祝福的豫言裏，他的十二個兒子可以分為四組：流便、西緬和利未，猶大、西布倫和以薩迦，但、迦得、亞設和拿弗他利，約瑟和便雅憫。這四組中，有兩組特別顯著，就是猶大這一組和約瑟這一組。正如我們所指出，按照民數記二章，猶大營的纛在帳幕東邊，向日出之地，這營由猶大、以薩迦和西布倫的軍隊組成。以色列人前行時，這三個支派的軍隊先起行，在十二個支派中帶頭。（3～9。）猶大支派在帳幕前面帶頭，約瑟支派在後面。猶大和約瑟與雅各特別親近。流便是長子，卻因著污穢，失去了長子名分。長子名分包含雙分地土、祭司職分和君王職分。（創四九3～4，代上五1～2。）雙分地土歸給約瑟的兩個兒子，瑪拿西和以法蓮，也就是歸給約瑟；（書十六～十七；）祭司職分歸給利未，因為這支派殺了拜金牛犢的人，向神絕對且忠信；（出三二26～28，申三三8～10；）君王職分歸給猶大。（創四九10，代上五2。）
在創世記四十九章八至十五節，雅各關於猶大、西布倫、以薩迦的豫言，是神新約經綸一幅完滿詩意的描繪。要完全明白這段話，需要認識神新約的經綸，並有對基督、召會生活、國度生活的經歷。我們會看見，猶大表徵基督是福音的內容；西布倫表徵福音的傳揚、擴展、開展；以薩迦表徵傳揚福音的結果，就是召會生活和國度生活，也就是包含了國度生活的召會生活。這是雅各這三個兒子的屬靈意義。
猶大描繪基督是從神來的好信息。創世記四十九章九節說，『猶大是個小獅子；我兒阿，你抓了食便上山去。他蹲伏如公獅，又如母獅，誰敢惹他？』在本節雅各在三方面將猶大比喻為獅子：小獅子、蹲伏的公獅和母獅。啟示錄五章五節說到基督是『猶大支派中的獅子』。猶大在此按詩意比作小獅子，豫表基督是終極的得勝者，是爭戰、勝利的獅子。小獅子年輕力壯，善於爭戰、抓奪掠物。獅子追捕掠物時，從山上的住處下來，抓奪掠物後，就帶到山上吞喫。獅子享受掠物後，就蹲伏著（即躺下），在滿足中安息。這乃是基督在釘十字架時，戰勝祂仇敵的一幅圖畫，也是祂在升天裏，得勝所帶來之滿足與安息的一幅圖畫。（西二15，來二14，弗四8。）基督是小獅子，蹲伺著等待獵物。當基督被釘十字架時，祂是抓奪掠物的小獅子。祂在十字架上所抓奪的掠物，包含了全世界、所有的罪人、以及撒但—蛇。基督抓奪掠物以後，就帶著俘虜上了山頂，也就是第三層天。
基督也是蹲伏的公獅，享受掠物之後就在滿足中安息了。在創世記四十九章九節，蹲伏的公獅這表號，描述基督是在天上滿足並享受安息的一位。新約與此相符，告訴我們基督在諸天界裏，坐在神的右邊。（弗一20，西三1。）
創世記四十九章九節也將基督比喻為母獅，為著生產小獅子。基督不僅是爭戰、得勝的獅子，滿足安息的獅子，也是生產的母獅，生出許多得勝者作祂的『小獅子』。基督是我們的母獅，我們是小獅子，召會是獅子國。
創世記四十九章十節說，『權杖必不離猶大。』詩篇四十五篇是對君王基督的讚美，六節說，『你國的權杖是正直的權杖。』希伯來一章八節引用這處經節，論到基督作為神的兒子。權杖是國度的象徵，指基督的王權。權杖必不離猶大，意思是君王職分永不離開基督。（撒下七12～13，但二44～45，七13～14，啟十一15，二二1，3。）基督是君王，祂作為君王在復活後承受國度，並承受天上地上所有的權柄。（太二八18。）
創世記四十九章十節接著說，『直到細羅來到，萬民都必歸順。』『細羅』這辭意思是『帶來平安者』，指基督在祂第二次來臨時乃是和平的君，要給全地帶來和平。（賽九6～7，二4。）基督第二次來臨時，列國都要服從並順從基督。那時全地都要充滿和平。在千年國裏列國都要順從基督，而今天我們在召會中就能豫嘗這事。今日的召會生活乃是要來千年國的小影。在召會中基督是細羅，和平的君，信徒都服從並順從祂，享受平安。這乃是今天就活在基督的國裏。
創世記四十九章十一節說，『猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。』我盼望這話成為我們中間的箴言。在聖經中，小驢或驢子是運輸用的動物。例如，外邦申言者巴蘭騎驢旅行。（民二二22。）主耶穌騎驢進耶路撒冷城。（太二一5，7。）驢子行進表徵人勞苦努力達到某種目標。拴住驢子指明旅程結束，已經達到目的地，開始安息。在創世記四十九章十一節，驢不是拴在木樁上，乃是拴在葡萄樹上。這裏葡萄樹豫表活的基督，充滿了生命。（約十五1，5。）將我們的驢拴在葡萄樹上，表徵停下我們天然生命的勞苦和努力，安息在基督這活的一位裏，享受祂的豐富；（參太十一28～30；）祂乃是生命的源頭。
我們不要憑自己天然的生命努力作工，乃要安息在基督這美好的葡萄樹上，享受祂的豐富。我們許多人習慣作跋涉的驢子，擔著重擔勞苦，想要得到更好、更豐富的事物。但我們一進入召會生活，就拴在葡萄樹上了。於是我們停下自己的勞苦努力，開始安息在基督這美好的葡萄樹上，享受祂的豐富。大數的掃羅得救前是強壯的驢子，迫切的跋涉想要達到目標。但主呼召了掃羅，將掃羅拴在祂自己這葡萄樹上，使掃羅停下自己的勞苦，安息在豐富的基督裏。
創世記四十九章十一節接著說，『他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。』衣服表徵我們日常生活中的行為，酒表徵生命。（約二3。）因此，在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂，表徵我們的行為，我們的日常行事為人，我們的舉止，泡透在對基督生命之豐富的享受中。（太九17。）我們日常生活所作的一切，都該浸沒、浸透在對基督之豐富的享受中。不要憑自己天然的生命勞苦努力，乃要享受並彰顯基督的豐富。我們的全人，我們的行為，我們的日常生活，應當是豐富享受基督一切所是而有的彰顯。基督生命的救恩是豐富的葡萄酒。一面，我們要飲於豐富的基督這葡萄酒，解我們的乾渴。另一面，我們的行為要泡透在對基督生命豐富的享受中，好叫我們的行為可以因著對基督生命的豐富有完滿的享受，而被這享受浸透。
倘若我們日常生活的行為泡透在基督的豐富裏，我們就會被變化。創世記四十九章十二節說，『他的眼睛因酒紅潤；他的牙齒因奶白亮。』眼睛因酒紅潤，表徵藉著對基督豐盛生命的享受，從死亡變化成生命。當我們藉基督的生命得了變化，我們這個人和我們的表現就改變了。（林後三18。）
創世記四十九章十二節也說到牙齒因奶白亮。牙齒的功用乃是將食物接受到口裏，並幫助說話發言。在屬靈上，牙齒的白亮是指健全、健康的功用，把神的話當作食物接受進來，使自己得豐富的餧養，並說出祂的話，使別人得著餧養。
雅各在八至十二節關於猶大的豫言，描繪新約基督福音完整的內容。沒有這豫言，我們就無法清楚領略新約所啟示基督的福音。我們所傳的福音，應當不僅包括基督是爭戰的獅子、安息的獅子、生產的母獅，也應當包括基督的國度，在基督生命之豐富享受裏的安息，因豐富享受基督而有行為的表現，以及我們全人因基督生命的豐富滋養而變化。
雅各論西布倫的豫言，乃是一幅傳揚福音的圖畫。西布倫是加利利的一部分，是主耶穌開始盡職傳揚國度福音的地方。（太四12～23，二八7，10，16～20。）創世記四十九章十三節說，『西布倫必住在海邊，必成為停船的海口；他的境界必延到西頓。』西布倫是停船的海口，海港。在這裏，交通方式從驢子轉成船隻。驢是憑自己的勞苦，運輸貨物到特定目的地。但在古時，船隻是載著貨物，藉風力駛離海港。船隻從西布倫駛出，描繪福音的好信息在聖靈這屬天之風的能力下，藉加利利的傳揚者傳播出去。（徒一8，二2～41。）按照使徒行傳，使徒彼得是一艘船，憑從高處來的能力航行。（參路二四49。）西頓是外邦港口，表徵外邦世界。創世記四十九章十三節題到西頓，指明福音要達到外邦世界，並要擴展到地極。（徒一8，十三46～47。）
基督是猶大支派的獅子，得著了完全的勝利，完成神的旨意。基督得了勝利，就被立為萬人的主。（十36。）天上地上所有的權柄都賜給了祂。（太二八18。）不僅如此，祂也領受了祂父宇宙永遠的國。所有的權柄都賜給了基督，基督這位屬天的王便差遣祂的門徒去使萬民作主的門徒。門徒乃是帶著基督的權柄出去。我們認識了猶大，就是有一切能力和權柄的得勝基督，就成為西布倫，停船的海口，輸出基督的豐富，傳揚福音。（弗三8。）
正確的福音傳揚叫人停下自己天然生命的勞苦努力。所有世人都是驢子，他們跋涉、努力、勞苦要達到自己的目標。這些目標可能是受高等教育、得許多財富、有好的工作、有稱心的配偶或順服的孩子。但人若聽見福音，就會停下自己的勞苦努力，拴在基督這棵葡萄樹上。結果，人不再憑自己勞苦，乃在基督裏安息。
創世記四十九章十四至十五節說，『以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之間。他看安息之處為佳，看那地為美。』這些經節說到強壯的驢躺臥，將本節與十一節連起來；十一節說到將驢拴在美好的葡萄樹上。這給我們看見驢拴在葡萄樹上，不再勞苦跋涉，乃是躺臥安息。正如葡萄酒源自葡萄園，奶是源自羊圈。奶表徵生命的餧養使我們滿足。十五節的地豫表基督作為青草場，（約十9，）在召會生活中供信徒享受。我們進入召會生活以前，乃是勞苦跋涉想要達到目標。但在召會生活中我們有了安息，享受基督的豐富。在這裏我們看安息在基督裏為佳，豐富的基督作為那地為美。在召會生活中，我們享受佳美的安息，以及豐富美好的地，就是基督作我們的青草場。
創世記四十九章十五節接著說，『便低肩背重，成為獻貢物的僕人。』僕人是受他主人的指派而作工；這表徵基督身體肢體的事奉，是受頭的指派。（林前十二4～6，18，28，弗二10，四11～12。）這樣的事奉至終成了貢物，獻給主人，使祂得著滿足。（參羅十五16。）
一旦我們充滿了對基督的享受，自然會低肩背重，作僕人執行主人基督所指派的工作。從前我們勞苦作自己的工，就是照著自己的偏好所揀選的工。然而，藉著享受基督的豐富，我們就甘願背負擔子服事主，並作主所指派我們的工作。基督所指派的這事奉成了貢物，獻給君王主人，使祂得著滿足。（參16。）
雅各說出豫言的祝福，記載於創世記四十九章，幾百年之後，摩西說，『西布倫哪，你出外可以歡喜；以薩迦阿，你在帳棚裏可以快樂！』（申三三18。）出外指船隻外出。雅各將西布倫比作船隻，船隻是為著出外。摩西告訴西布倫他出外可以歡喜，又告訴以薩迦他在帳棚裏可以快樂。西布倫表徵福音的傳揚，是停船的海口。以薩迦表徵召會生活，是帳棚，是住處。我們該是西布倫，出外傳揚福音，也該是以薩迦，留在帳棚，就是召會生活中。作為西布倫，我們喜樂的傳揚福音，出外傳播基督的好消息。作為以薩迦，我們喜樂的留在地方召會裏。
申命記三十三章十九節說，『他們要將萬民召到山上，在那裏獻公義的祭。』本節的『他們』指西布倫和以薩迦，『萬民』指創世記四十九章十節的萬民（相等於列國）；在基督第二次來臨時，萬民要順從祂。我們傳福音並留在召會生活中，應當邀請、吸引、呼召人來到神的山，在這山上人要獻公義的祭給神。
申命記三十三章十九節說，西布倫和以薩迦『要吸取海裏的豐富，並沙中所藏的珍寶』。要解釋這節，必須思想馬太十三章四十四至四十六節寶貝和珠子的比喻。在馬太十三章，藏在地裏的寶貝指國度，海中所產的珠子指召會。申命記三十三章十九節海裏的豐富，相當於馬太十三章四十五至四十六節的珠子，表徵召會。海表徵列國，就是外邦世界。召會是從外邦世界產生的豐富。所有的外邦信徒都是海裏的豐富，列國的豐富。這就是召會作為珠子。申命記三十三章十九節沙中所藏的珍寶，相當於馬太十三章四十四節藏在地裏的寶貝，表徵國度。在聖經裏，地不僅表徵神所造的世界，也表徵以色列人，猶太國，因為以色列是神在專特的情況中所揀選、分別並安置的，所以猶太人在神面前乃是祂所創造的地。在猶太人中有國度，由珍寶所表徵。在申命記三十三章十九節，海裏的豐富比沙中所藏的珍寶先題到，而在馬太十三章，寶貝在珠子之前先題到，因為馬太福音是論到國度的書。
今世的召會生活包含國度生活，因為前者就是後者。今天我們是在『吸取』召會作海裏的豐富，也『吸取』國度作沙中所藏的珍寶。我們乃是同時享受召會生活和國度生活的豐富。