哥林多前書十四章二十六節，以弗所書六章十七至十八節。
當我們來在一起聚集時，需要實行的主要項目之一就是讚美主。林前十四章二十六節說，『每逢你們聚在一起的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有繙出來的話，凡事都當為建造。』本節題到的頭一項是詩歌。詩篇就是一卷詩歌書，其中的內容主要是舊約尋求之聖徒的讚美。這指明我們聚會的一個主要特徵該是讚美。
如果我們在日常生活中沒有建立起讚美的習慣，那麼我們在聚會裏也很難讚美主。然而，我們若建立起這樣的習慣，就不僅會在聚會中讚美主，也會天天活在靈裏並活在主的得勝裏。每當我們讚美主，就操練我們的靈。因此，我們越讚美主，我們的靈就變得越剛強、練達、活潑。結果，我們就很容易向主敞開，釋放我們的靈，並在聚會裏湧出讚美。我們讚美主，就感到祂在我們裏面洋溢；每當我們帶著這樣的光景來聚集，就喜樂得繼續讚美，使祂能從我們裏面洋溢出來。
倘若我們在聚會中以配搭的方式讚美主，我們全部的讚美會組成一篇口語的信息。不需要任何一個聖徒獻上冗長的讚美；反之，每位聖徒只需要說一兩句簡短讚美的話。在我們最近一次聚會裏，整場聚會滿了聖徒一個接一個對主的讚美，到聚會末了，眾聖徒的讚美組成一篇剛強、活潑、滿有靈感的信息。一面，主得了讚美；另一面，聖徒藉著信息得了造就。雖然不該把這事當作一種形式複製到其他地方，但所有的召會都該實行這原則：讚美主以釋放我們的靈。
今天在大多數的聚會裏，我們的作法還是按照老舊的傳統。一來在一起，通常是從點一首詩開始，然後唱詩、禱告。我們這種實行，不是從聖經領受來的，因為聖經中找不到這樣的實行。其實，這種實行多半來自我們的背景。
倪柝聲弟兄領悟到這事，就向我們指出，主日上午講道聚會的實行乃是跟隨『列國的風俗』。（參王下十七8。）以色列人進入迦南地時，神告訴他們怎樣生活並敬拜祂，祂特別囑咐他們，不可採納他們周圍列國的風俗。然而，以色列人至終背棄神的話，採納了列國的實行。倪弟兄引用舊約這段話，指出主日上午的講道聚會乃是公會的實行，是從『列國』來的。然後他要求我們擺脫這種實行。我們雖嘗試多年，但沒有成功。我們不知道該怎麼辦。如果我們不在主日上午聚集，這會是極大的虧損。然而，當我們聚集時，因著我們沒有別的方式可以用，所以自然採行公會的作法。領頭的人選一首詩歌，全會眾就唱詩，我們會有一點禱告，然後釋放一篇信息，一人講眾人聽。這種實行跟公會一樣。今天我們的許多聚會仍維持這種作法。因此，我們需要重新考量我們當前聚會的方式。
聖經中很難找到任何一段話，專特的告訴我們如何聚會。新約有少許經節啟示信徒該如何聚會，林前十四章二十六節就是其一。然而，即使是這一節也很難實行，因為它主要啟示我們聚在一起的原則，沒有給我們實行的方法或樣式。這就是為甚麼弟兄會對於本節有一種解釋，而靈恩派的弟兄們對同一節又有另一種解釋。新約只包含聚會的原則，這事實指明，今天我們這些信徒聚會，需要照著那靈的引導在靈中聚集。關於我們的聚會，除了新約所啟示的原則以外，我們不該持守任何形式或規條，乃該單單照著主的引導來聚會。
根據使徒行傳，早期基督徒來在一起時，沒有別的，只有那靈。他們那時並沒有新約聖經。因此，他們來在一起在靈中聚集，按照主的引導，從他們靈裏有所發表。這是基督徒聚集的正路。然而，隨著時間過去，不同的教訓、實行、形式和規條都被引進召會，使召會墮落。事實上，在使徒保羅的時候，雖然在外邦眾召會的聚集中，可能已經有純淨的實行，但猶太教的各種作法卻已偷著進入在耶路撒冷的召會。在耶路撒冷的召會裏有一種混亂的光景，因為許多猶太信徒放不下他們老舊的猶太背景。（徒二一20。）主容忍這種情形，直到主後七十年；然後祂使用羅馬軍隊清理了耶路撒冷的整個局面。（參太二二7。）
今天我們相信，正確的聚會之路，從消極一面說，就是聚會要不帶某種規條或形式；從積極一面說，就是聚會要操練我們的靈而釋放靈。然而，我們在聚會中的操練靈，取決於我們每日的行事。倘若我們不在靈裏過日常生活，我們就很難在靈裏聚會。如果我們放棄所有形式、方法、規條和道理，卻不在靈裏過日常生活，那麼每當我們聚集，我們的聚集就會充斥著死沉，甚麼也不能作。但如果我們的日常生活就在靈裏，我們的聚集就會是活的，並且滿有衝擊力。
最近在一次短期特會裏，我原本計畫要講四天，但其中兩天我無法講話。我在頭一天排定的三場聚會裏說話，但在第二、第三天，我雖準備好要盡職，卻沒有機會說話。在我進到聚會之前，聖徒們已經開始聚會，一個接一個湧流並說話。當我與領頭弟兄們進到聚會裏，約有十位聖徒站著等候，要說出他們對基督的享受。兩個人一說完，又有另外四位站起來要說話。聖徒的說話很有能力，氣氛很活。那天我們雖然已經排定上午兩堂聚會之間有休息時段，但我們必須省略休息時段，因為聖徒的說話停不住。最終，上午兩堂聚會都結束了，仍有許多聖徒站著要說話；因此，我們必須請求聖徒停下來，使我們可以散會。同樣的情形也發生在當晚兩堂聚會，一直延續到特會第三天。
我作基督徒多年，可以見證在我整個基督徒生活中，從未參與過一個聚會，像那兩天的特會一樣，整場聚會都是聖徒們在說話。那幾場聚會滿了衝擊力和說服力，活潑且造就人。那靈在運行，許多聖徒說到召會生活。有些人見證，自從他們進入地方召會之後，多麼得建造，身上發生了多少變化；最後他們為著召會生活，將自己和自己的家人奉獻給主。藉著所有人的說話，那靈就能運行，並將人勸服。在那幾場聚會裏，沒有用甚麼教訓勸服人，只有那靈的運行。
今天我們有兩個主要的難處。第一是我們習慣舊實行，因而覺得很難放棄舊制度；第二是我們在日常生活中沒有操練我們的靈。真信徒都知道，他們得救時，是藉著那靈而不是藉任何方法得了重生。沒有那靈，無人能得重生。（約三6。）然而，我們接受主以後，卻沒有靠著那靈繼續，反而開始照著我們天然的觀念，認為我們需要學習許多事物，跟隨基督教傳統的路。因此，即使我們藉那靈得救了，在重生時接受了那靈，我們天然的觀念仍使我們放棄那靈。這觀念殺死我們，抹煞我們靈裏的功用。
此外，我們在日常生活中不操練我們的靈。我們沒有在靈裏生活、工作或行事。（參羅八4。）我們許多人仍像不信者一樣活在魂裏。我們雖分別一些時間讀經禱告，但我們在進行其他活動時，仍受魂的支配，似乎忘記了我們的靈。今日信徒很難時時刻刻在靈裏生活、行事並為人；我們也很難幫助他們這樣過生活。我們若能幫助信徒放棄傳統的聚會方式，並終日活在靈裏，我們來在一起聚集時就不會有任何問題。我們自然會有路。
今天，我們聚會正確的路乃是藉著操練靈。我們的聚會生活有賴於日常生活，也必須開始於日常生活。若不然，當我們來在一起的時候，仍得不著聚會的路。如果我們在日常生活中操練靈，就會解決許多我們聚在一起時所發生的難處。雖然有些人堅持在聚會中要有某些教訓，另有些人傾向靈恩派的作法，但若我們都學習在日常生活中照著靈而行，並操練靈來在一起聚集，就不會有任何難處，也沒有人會堅持任何事。我們都會向主的引導敞開。當一個人在聚會裏開始說方言，不需要人鼓勵他或勸阻他，因為聖靈在會中可以施行祂的權柄。這是某些召會的見證。
幾個月以前，一位弟兄走進一處地方召會的聚會裏，站起來開始說方言。他雖然一開始很放膽的說，但他說了兩三句之後就慢下來了。他自己發覺，他的說方言與會中那靈的流不匹配。不需要人說任何話。假使有人說了甚麼阻止他說方言，意思可能表示我們反對說方言。在召會聚會裏，一件事只要不是有罪的，我們都不該反對。我們只需要在靈裏，將這些事交給那靈的流。基本原則乃是：我們都需要活在靈裏。
當我們操練重生的靈來到聚會中，那靈就能自由運行，並向各方任意流通。任何人逆著那靈的流都會很明顯，每一個人都會知道，那逆著流的人也會知道。這樣的聚集滿有能力、衝擊力和那靈。採用另外的方法，絕對作不到這事。我們必須回到這個基本原則，就是要活在靈裏。
倪弟兄更早以前就看見這事，但我們沒有路來扭轉情況。直到一九五八年我來到美國，纔領悟信徒聚會正確的路乃是藉著操練靈。我一明白這事，就開始釋放關於這事的信息，但因著許多人已經習慣於聚會的老路，情形難以轉變。我們今天需要承認，我們聚集的方式仍極受我們背景的影響。我們的聚會，部分是照著我們從弟兄會領受的，部分是照著我們從公會得著的。
自一九五八年起，在聚會方式的事上，主不斷的在我們身上作工。在加州的一處召會，當聖徒們聚在一起時，不跟隨任何形式或規條。有時聚會在街上就開始了。聖徒們在赴會的路上，就自動開始讚美主。已過他們有各種不同的聚會—禱告聚會、讀經聚會、信息聚會、初信聚會和交通聚會。然而，今天幾乎所有的聚會都一樣。在每一個聚會裏，都有許多發自聖徒的禱告和湧流。時有信息，時有聖徒分享他們的見證。沒有人知道聚會中會發生甚麼事。聚會的人數快速增加，而且平均每場聚會都有五到十位新人。
在一場聚會裏，一個原是嬉皮的初信者見證他的變化。他剛來到召會生活時，留著長頭髮，但他在接受主、受浸、來聚會一段時間之後，就請另一位弟兄幫他把頭髮剪掉。他這樣作，是出於自願，沒有人告訴他或要求他剪掉頭髮。他剪掉頭髮後進來聚會，全會眾都感到驚訝。另一個例子是一個鼓吹嬉皮的人，當他進入召會生活時，留著一副大鬍子。他與聖徒在一起一段時間後，沒有任何人勸他，他自己把鬍鬚剃了。當他見證這事時，會中所有的聖徒都歡呼：『為著變化，阿利路亞！』
雖然這些聚會都是主在聖徒裏面工作的結果，我們卻不該將這些聚會裏的實行視為一種方法或形式。只要我們不在靈裏，聚會就是死的。基本的原則是我們都需要在靈裏。我們若都在靈裏行事為人並過日常生活，每當我們聚集時，聚會就會滿了衝擊力，許多人會受吸引。我們今日的難處，乃是我們受自己背景的影響，不僅聚會如此，日常基督徒生活也是。我們因著儀式、形式、對錯的道理而變得複雜，結果我們就發死。主的路是簡單的。祂是活靈，在我們重生的靈裏；我們與祂是一靈。（林後三17，羅八16，林前六17。）我們今天需要作的，就是接觸祂，在祂裏面並憑祂生活行動。這會使我們成為活的。
『禱讀』雖是一個新辭，但其所描述的原則卻不是新的。禱讀就是以滿有禱告的方式來讀神的話。每一個基督徒在他的基督徒生涯中，至少都禱讀過一次；不然他不可能得救。舉例而言：約翰三章十六節說，『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信入祂的，不至滅亡，反得永遠的生命。』當一個罪人被這一節感動，就將這一節再禱告回去給主。他也許禱告說，『神阿，你愛世人，你甚至愛了我，你將你的獨生子賜給我，為我而死。』這樣的禱告就是禱讀；將神的話禱告回去給神。罪人雖然受神的話感動，但在他將話禱告回去給主以前，還得不著話中的益處。在福音聚會裏用聖經經節傳福音時，許多接受主的人向主認罪，並將所聽見一些聖經的話禱告回去給主。這就是禱讀，也就是用聖經的話作為我們的禱告。
在某些基督徒書籍裏，作者請求讀者帶著禱告來讀某些段落。這就是禱讀。我們可以根據自己的經歷見證，當我們讀神的話，卻不帶著禱告的靈，就很難從聖經得著益處。然而，當我們讀神的話，並在讀的時候將話禱告回去給主，不是求任何事物，只是把主的話禱告回去給祂，我們就從話得著供應與滋養。這不是新原則，乃是以前就有的，就是簡單的禱告並讀神的話。我們創造了一個複合的辭『禱讀』以描述這個原則。
禱讀的原則已經存在一段時間了，但直到近年纔有一些改進。在十九世紀末，愛迪生（Thomas Edison）因發明了第一個可大量生產的電燈泡而得享盛名，但在愛迪生的發明之前，電燈的原理早已存在。從愛迪生的時候起直到今日，燈泡的製作又改進了許多，但今天燈泡的原理和愛迪生那時是一樣的。照樣，藉著禱告領受話語的原則已經存在許久，但直到最近我們纔領會到，根據我們的經驗，要從聖經的話得著供應，最好的路就是簡單的將這些話轉成禱告。我們禱讀約翰一章一節和十四節時，可以禱告：『阿利路亞！太初有話，話與神同在，話就是神。主，感謝你，話成了肉體。』這是將聖經的話轉成禱告。這樣禱讀幫助我們從神的話得著益處。
以弗所六章十七至十八節是我們實行禱讀有力的聖經根據。這兩節說，『還要藉著各樣的禱告和祈求，接受…那靈的劍，那靈就是神的話；時時在靈裏禱告，並盡力堅持，在這事上儆醒，且為眾聖徒祈求。』根據十七節，劍是那靈，而那靈是神的話。不僅如此，接受神的話作為那靈的路，是藉著各樣的禱告，這就是禱讀神的話。因我們是藉禱讀領受作為那靈的話，所以無論在早晨或其他時間，每當我們禱讀幾處經節，都感覺得復甦。凡嘗過禱讀滋味的人都不願放棄禱讀，因為非常享受。僅僅讀經和禱讀聖經之間有極大的不同。
關於在聚會中禱讀，已往有些信徒帶領查讀聖經時，常是先讀幾處經節，然後解釋內容，有時他們會照著這些經節禱告。這是一種禱讀。在某些讀經聚會裏，信徒一個接一個照著他們所研讀的經文禱告。這也是一種禱讀。在某些地方，聖徒們發現禱讀最佳的方式之一，就是在聚會中一起禱讀。當他們在主日上午聚集時，他們可以整場聚會都禱讀某段經文，並得著復甦，然後他們可能在第二堂聚會再回頭讀同一段經文，並仍從那一段話得到亮光。在禱讀之後，他們可以有二十分鐘左右，就著所禱讀的那一段，一個一個說話。這種實行比講信息的聚會好得多。
今天，任何人都很難在主日上午的聚會中講一長篇道，因為眾聖徒已經對主日上午的講道聚會失去胃口。他們已經有胃口要作更好的事—禱讀以及一個一個的申言。雖然有的人說，實行禱讀很吵，但這不會使禱讀變成錯誤的。詩篇至少有六次告訴我們要『歡呼』。（八一1，九五1～2，九八4，6，一○○1。）我可以見證，我作基督徒已超過五十年，並且事奉主也有四十多年了，卻從未像已過三年藉著實行禱讀而享受主那樣的多。我們對這實行的反應，取決於我們的觀念。
今天，我們宗教背景的影響，對我們乃是一大難處。宗教是一個缺少生命的系統，教導人憑藉不同的形式、方法和教訓，在基督之外敬拜神。這是得罪主的。按照約翰福音，當主在地上的時候，宗教總是反對祂執行神計畫的行動。在三章，尼哥底母認為主耶穌是作教師的，他到主這裏，為要得著更多宗教的教訓。（2。）然而，主對他說，『人若不重生，就不能見神的國，』又說，『人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。從肉體生的，就是肉體；從那靈生的，就是靈。』（3，5～6。）主似乎對尼哥底母說，『你需要在靈裏重生。神的國不在於接受宗教教訓，乃在於重生。尼哥底母，你不需要更多教訓，你需要的是新生命。』尼哥底母不自覺的受了宗教的影響。因此，主將他指向那靈和生命。
在四章，主來到一座井旁，要應付一個撒瑪利亞婦人的需要，這婦人卻對主講到宗教：『我們的祖宗在這山上敬拜，你們倒說，敬拜的地方必須在耶路撒冷。』（20。）照樣，主的路乃是將她轉向那靈。祂回答說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』（24。）接著在五章，主在安息日治好了一個瘸子之後，宗教領袖就公開的反對祂。他們找機會要殺害主，因為祂不守他們宗教的規條、形式和教訓。（6～11，16。）
我們今天也許不會公開反對主，但可能不知不覺的受到宗教的影響。我們在禱讀時摸著又新又活的事物，但因著我們宗教的背景，有些人對此抱持懷疑，認為禱讀是錯的。有的信徒比較喜歡以安靜的方式聚集，而另有些人可能喜歡以熱鬧的方式聚集。但沒有人能說那一條路是正確的聚會之路，因為聖經裏沒有一部說到新約信徒該怎樣聚會的成文法條。舊約裏雖然有神的子民該如何聚集的規條和誡命，但在整本新約裏，沒有一處述說信徒該用何種方法或形式聚集。這是因為新約時代是那靈的時代，而非字句的時代。（林後三6。）
一九二五至三二年，我在弟兄會最嚴謹的團體裏受教。我受教導說，聖經是完備的，我們需要作的每一件事都寫在聖經裏，並且我多年照這教訓行事為人。然而，近年來，我領悟到這教訓是不對的。一面，我們相信全本聖經，從創世記到啟示錄，乃是神完整的神聖啟示；然而，我們不相信聖經把我們要作的每一件事都告訴了我們。舉例而言，哥林多前書題到許多原則，是關於聖徒的情形；然而，十一章三十四節說，『其餘的事，我來的時候再安排。』這指明保羅在本書裏並沒有題到與實行主的筵席有關的每一項細節。在哥林多的召會需要等使徒來到，好安排其餘的事。這再次指明新約時代不是字句的時代，乃是那靈的時代。
我們需要信靠那靈。我們若說，因為新約裏沒有某些事，所以我們在聚會中不該作那些事，那麼我們在聚會中，鋼琴、錄音機和電燈都得捨棄不用。我們需要回到新約所使用的油燈。很明顯的，這樣爭論非常荒謬。我們必須領悟，因為聖經中沒有明確的指示，所以許多實行取決於那靈。今天，我們不該好像還在舊約時代一樣，持守成文法條的死字句；反之，我們需要憑那靈而活，並照著我們重生的靈而行。（加五16，25，羅八4。）轉離我們的背景並活在靈中，並不是一件小事。
問：我們可以說禱讀與默想是一樣的麼？
答：譯為『默想』的希伯來文是個舊約用辭，實際的意思就是思索。『默想』的希伯來文意義豐富，含示敬拜、與自己交談、以及大聲說話。默想主的話，乃是藉著仔細揣摩而品嘗並享受主話。默想主的話也可以包括禱告、對自己說話和讚美主。默想神的話，就是享受祂的話作為祂的氣，（提後三16，）因而被神注入、將神吸入、並接受屬靈的滋養。
禱讀是新約的實行。禱讀就是操練我們的靈。當我們禱讀時，不用試著去明瞭我們所禱讀的。然而，藉著我們操練靈而得來的光照，會使我們有所認識。例如，我可以禱讀約翰一章：『太初有話。哦，讚美主，太初有話。』我可能完全不了解這一段話，但我仍該繼續禱讀這一節，好操練我的靈並得著滋養。這樣禱讀一段時間之後，我就會從那靈內裏的光照得著認識。總而言之，禱讀乃是將聖經轉為一本禱告的書。
我們若要使用、取用、或運用某物，就需要知道那物的本質。舉例而言，我們要用木桌，需要知道桌子的本質是木。我們既渴望將神的話接受到我們裏面，就需要認識這話的本質是甚麼。約翰六章六十三節說，『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』提後三章十六節說，『聖經都是神的呼出。』這兩節指明，神聖的話語，和作為神的呼出的聖經，其本質乃是靈。因此，我們若要將話接受到我們裏面，就需要操練我們的靈，不倚靠我們的心思。這是基本原則。
我們會用心思研究主話，主要是遵照天然的屬人觀念。我們的想法是，聖經既是一本書，面對這本書最好的方式就是研究它。然而，這並不是神聖的觀念。神聖的觀念乃是：那靈具體化於神聖的話裏。因此，當我們接觸話的時候，不可光用心思，必須操練我們的靈以接受那靈。雖然主話的功用之一是教導，（提後三16，）但主要的功用乃是餧養我們。馬太四章四節說，『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』耶利米十五章十六節說，『我得著你的言語，就當食物喫了；你的言語成了我心中的歡喜快樂。』這些經節有力的證明，神的話是信徒的食物。既是如此，我們就近話，應當不是只為著領會，而是為著喫。
人普遍以為，我們來讀主的話，若要把它當作食物來接受，就無法領會它。然而，我們的經歷說出，當我們藉著禱讀來接觸話，至終我們對話會有更好、更主觀的領悟。我們絕不該因為一件事是新的，就以為它是錯的。這是過度保守。無論事情有多麼新，只要不是有罪的，我們都該敞開接受。
主雖已恢復許多項目，但祂仍在進行祂恢復的工作，我們仍在祂的恢復裏。因此，我們應當期待並歡迎主正在恢復的新事物。在已過的十五年裏，我廣泛的說到基督作為賜生命的靈。我的說話是基於林前十五章四十五節的明言：『末後的亞當成了賜生命的靈。』然而，因著我傳講這事，許多人就指控我為異端者，並且有些基督徒友人要我不要這樣教導。他們請求我教導基督『在』聖靈裏，而非基督『是』賜生命的靈。
在主的恢復裏，關於聖靈的啟示已經進步了。三個世紀以前，繙譯欽定英文譯本時，譯者的領會是：聖靈只是個沒有人位的媒介。因此，他們繙譯羅馬八章十六節『那靈自己同我們的靈見證』時，將其中的『那靈自己』譯為『它自己』（itself）。然而，這樣的繙譯在一個世紀之前作了修正，那時弟兄會的一些教師領悟到，聖靈乃是神格裏的一個神聖身位。因此，今天當我們說到聖靈時，我們用人稱代名詞『祂』和『祂自己』。這一項進步，超越了欽定英文譯本譯者所看見的。
已過二十年，在靈的事上，主賜下更多亮光，而今天我們照著林前十五章四十五節，清楚知道基督是賜生命的靈。本節所指末後的亞當當然是基督，而且在聖靈之外，沒有別的靈能賜人生命。（約六63，林後三6。）再者，林後三章十七節說，『主就是那靈。』基於這一節的上下文，『主』顯然是指基督。（參16，四5。）這些經文都清楚強調基督是那靈。講說這項真理一點也沒錯，但有人在反對這事的時候太過分，甚至說基督和聖靈是兩位，不是一位。對於這種論點，我要反問：到底有三位神，還是一位神？神聖三一對我們乃是奧祕，我們的神是三而一的神。我們不可能用有限的頭腦領略三一神的奧祕；反之，我們必須簡單的向聖經的明言說阿們。
根據聖經，末後的亞當（在肉體裏的基督）成了賜生命的靈，而主（基督自己）就是那靈。阿福德（Henry Alford）在他『給英語讀者的新約』一書中，在林後三章十七節的註解裏著重指出，『這裏所說的「主」，「基督」，「就是那靈」，是與聖靈相同的。』再者，關於這節，文生（Marvin Vincent）在他所著『新約字研』一書中寫道：『十六節的主基督，就是充滿新約，並給與新約活力的那靈；我們是這新約的執事，（6，）其職事是帶著榮光的。（8。）參羅馬八章九至十一節，約翰十四章十六、十八節。』令人遺憾的是，在基督教裏少有關於這事的教訓。因此，當我們說到基督是那靈，許多人以為這是個新思想。然而真實的情形是：基督是那靈乃是一項恢復。
說基督『在』那靈裏，與說基督『是』那靈有所不同。這是關於基督與那靈之啟示的兩個不同方面。約翰一章一節說，『太初有話，話與神同在，話就是神。』我們在此也看到這兩方面。『話與神同在』指明話與神是二者；然而，『話就是神』指明話與神是一，並且是相同的。那麼我們可能會題出一個問題：神與話是一還是二？林後三章十七節有同樣的情形。本節的頭一部分說，『主就是那靈；』第二部分說，『主的靈。』前者指明主與那靈是一，後者指明二者有別。如果我們留在心思裏想這些事，就會有許多可爭辯的。
根據聖經的啟示，我們說神是三而一，就是三一的。父神在子裏，（約十四10～11，）子就是那靈。因此，說基督在那靈裏並沒有錯，而說基督是那靈也沒有錯。然而，我們強調基督就是賜生命之靈的事實，乃是因為主已經逐漸向我們揭示對基督實際且主觀的經歷。照著羅馬八章三十四節，說基督現今在諸天之上神的右邊，藉著那靈在我們裏面作工，乃是客觀的論到基督。這雖然沒有錯，但還有基督內住於信徒這主觀的一面。九節說，『神的靈…住在你們裏面，』十節說，『基督…在你們裏面。』此處『神的靈』與『基督』交互使用，指明那在我們裏面的基督，就是住在我們裏面的那靈。這是主觀的論到基督作我們的生命、亮光和一切。
要舉例說明這事，我們可以說，裝置在家裏的電與在發電廠裏的電相同。發電廠離家雖遠，但電廠的電與裝置在家中的電並沒有差別。這不是道理上的事，乃是經歷上的事。基督若要作我們的生命、平安與喜樂，祂就必須是那靈。基督若不是那靈，祂就無法作我們的生命，生命對我們是最主觀的。
基督是那靈，這是一項恢復；照樣，按照以弗所六章十七至十八節，我們也必須看見，禱讀主話，藉著各樣的禱告接受話，這也是一項恢復。禱讀主話不是新發明，而是恢復聖經中所啟示的。
問：我們如何在日常活動中分辨靈與魂？
答：分辨靈與魂不是在我們的頭腦裏分辨，這件事是在於實行與經歷。基本原則乃是：我們需要在靈裏生活、行事、說話、為人。我們從事日常活動時，若感覺自己是照著魂行事，就需要停下來。然而，如果我們不感覺自己在照著魂行事，就該繼續我們所作的。我們不該分析。倘若我在與一位弟兄說話，而我發覺我的說話是出於魂的，我就需要停下來，拒絕這種說話。然而，我若不覺得自己是從魂裏說話，就該繼續說話，不作任何分析。
問：我們怎樣能在為難的情形中禱告並與主同在？
答：留在禱告中與主同在，最容易的路就是讚美祂。禱告不是僅僅向主求討事物；禱告包含讚美主。在詩篇中可看見最好的例子。詩人向主禱告時，讚美多於求討。我們的經歷也證明，讚美是禱告最好的路。每當我們處於為難的光景裏，僅僅求主拯救是太膚淺了。在這樣的情形裏，我們需要讚美主，呼求祂的名。我們這樣作時，主就成了我們的解答與拯救。
我們有了難處就該禱告求主幫助我們解決難處，這是普遍的觀念。我們從自己的經歷中知道，有時這並不管用。然而，當我們讚美主，宣告祂的得勝，我們就立刻從難處中得了釋放。在代下二十章，有大批軍眾上來要與猶大人爭戰，猶大人開始讚美主，『眾人一開始歡呼歌唱讚美，耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人、摩押人、和西珥山人，他們就被打敗了。』（22。）他們不是求主拯救他們；反之，他們藉著讚美主而贏得勝利。讚美是最好的禱告。
問：當我們在處理實際的事務，包括準備考試或上班工作時，怎樣能留在靈裏而不是在魂裏？
答：當我們說我們不應當在魂裏行事，意思不是我們該放棄魂。相反的，這意思乃是我們無論作甚麼，都必須在靈的管治之下。
例如，心思是魂的領頭部分，學生要明白他研讀的課程，就需要運用心思。這對不信者和信徒都是一樣的。然而，不同之處在於，一個不信的人，或一個活在魂裏的人，受魂的支配，並在魂的管治下用心思研讀；而一個活在靈裏的人，是在靈的支配之下用心思研讀。因此，當我們用心思研讀或從事其他活動時，仍可以在我們靈裏與主是一。要留在靈裏並留在主的同在裏，最簡單的路就是讚美主並呼求祂的名。（林前十二3下。）當學生弟兄們在讀書時，他們可以簡短的說，『讚美主，耶穌是我的主，祂是得勝者。』我們需要時時讚美主，這會保守我們在靈裏。
主作為那靈，內住於我們重生的靈裏。（提後四22。）這是一個奧祕，也是一個實際。林前六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成為一靈。』我們既是在基督裏的信徒，就在我們重生的靈裏與祂是一，我們接觸祂最好的路乃是讚美祂，呼求祂的名。當我們呼求主，自然而然操練我們的靈，結果乃是我們經歷主，享受主，並深深覺得我們接觸到祂了。
接觸主是簡單的，這與我們天然的觀念正好相反。我們天然的觀念是，在接觸主之前，我們需要履行許多要求。然而，根據聖經，接觸主就如呼吸一樣容易。（哀三55～56。）羅馬十章表明，要接觸基督（祂是律法的總結，使凡信的都得著義），不需要我們升到天上去接觸祂，或下到無底坑，將祂從死人中領上來。（4～7。）反之，我們需要心裏相信祂已經從死人中復活，並藉著呼求祂的名，口裏認祂為主，因為祂這活的話與我們相近，就在我們口裏。（8～9。）基督作為那靈，就像我們所呼吸的空氣一樣；祂在我們口裏，也在我們心裏。我們只需要呼求祂，就必得救。（徒二21。）
羅馬十章十二至十三節說，『眾人同有一位主，祂對一切呼求祂的人是豐富的。因為「凡呼求主名的，就必得救」。』這裏所指的得救，主要是我們得拯救脫離所有主以外的事物，而來享受祂的豐富。我年幼時，認為十三節只是寫給還沒有接受主的人。然而，如今我領悟這節也可以應用到我們的日常生活中。我們需要藉著呼求祂的名，蒙拯救脫離許多事物，好享受豐富的主。一位弟兄若渴望得救脫離他急躁的脾氣，就需要呼求主的名。當他快要發脾氣時，他若呼求兩三聲『哦，主耶穌』，就自然而然蒙拯救脫離脾氣，並能享受主。這是藉著享受主的豐富而蒙拯救的路。