在本篇信息裏，我們要從聖經最末了一卷書啟示錄，來看靈的問題。許多聖徒都以為，啟示錄是一卷講豫言的書，卻沒有留意這卷書所題到的靈。其實，這卷書對於靈有非常特別的描述。
啟示錄的第一個特點，就是講靈，特別是七靈。在這卷書裏，至少有四處經節題到七靈。（一4，三1，四5，五6。）首先，一章四至五節說到三一神，但它的說法和其他書信的說法不同。四至五節說，『約翰寫信給在亞西亞的七個召會：願恩典與平安，從那今是昔是以後永是的，從祂寶座前的七靈，並從那忠信的見證人、死人中的首生者、為地上君王元首的耶穌基督，歸與你們。祂愛我們，用自己的血，把我們從我們的罪中釋放了。』在此，我們可以看見，那今是昔是以後永是的，乃是父神；寶座前的七靈，就是靈神；那忠信的見證人、死人中的首生者、為地上君王元首的耶穌基督，無疑的就是子神。
啟示錄第二處題到七靈，是在三章一節：『你要寫信給在撒狄的召會的使者，說，那有神的七靈和七星的，這樣說…。』這裏我們看見七靈和七星。神的靈今天是七靈；那麼，七星是甚麼呢？一章二十節說，『那七星就是七個召會的使者，七燈臺就是七個召會。』我們知道，燈臺是夜間用來發光照明的，星也是夜間發光的，只不過燈臺是在地上發光，星是在天上發光。在這裏燈臺是指召會，星就是指召會中的使者，也就是召會中帶頭的人。
三章一節把七靈和七星連在一起。在一章開頭有七靈，（4∼5，）在末了有七星。（20。）在一章，我們可能還不清楚七靈和七星的關係；但是到了三章一節，將七靈和七星並列，就表明七靈乃是為著七星的。有七靈為著七星，說出這個靈乃是全備的靈。不會有七星而只有六靈，也不會有七星而只有一靈，更不會有七星而只有五靈、四靈。若是那樣，這個靈就不彀，也不全備。乃是有七星，就有七靈；星有多少，靈就有多少。這意思是星有多少的需要，靈就有多少的供應，這個靈乃是全備的靈。『七』在聖經中乃是一個完全的數字。
啟示錄給我們看見，這個靈是為著召會的，而且是全備的。不可能召會有這麼多需要，這個靈卻無法有那麼多的供應。不，召會的需要有多少，這個靈的供應就有多少。召會是七個召會，召會的使者是七星，照樣，這個靈也是七靈。七靈乃是為著七星；正如燈要發光需要油，照樣，七星要發亮就需要七靈。
有一件事很希奇，就是在行傳和書信裏，都稱召會中領頭的人為長老，但是到了啟示錄，就不再稱作『長老』，而是稱作『星』。這是因為到了啟示錄的時候，召會荒涼了，有的人雖然在長老的位上，卻沒有作為星的實際。然而，有些人雖然不是長老，但他們在神眼中，乃是天上的星，是召會屬靈實際的負責人。神是智慧的，一面祂知道需要有地位上的安排，因為人多了，就有這個需要；另一面，這地位上的安排也有一個危險，可能會落到一種光景，就是長老們佔著地位，卻沒有其實際。所以，舊約給我們看見，照著神在地位上的安排，有祭司；但在祭司之外，另有拿細耳人作準備。（民六1∼21。）
拿細耳人的原則，就是為著防範祭司在地位上作官，而沒有裏頭事奉的實際。為這緣故，神留了一個邊門給有心願事奉神的拿細耳人。拿細耳人乃是自願奉獻的，以補祭司只有虛位而無實際的空缺。我們都知道，在舊約撒母耳的時候，老以利和他的兩個兒子，完全失去祭司事奉的實際。他們徒有祭司的地位，而無祭司的實際。在這時候，撒母耳這個拿細耳人就補進來了。他不是生來作祭司的，而是自願奉獻給神的人。（撒上一∼三。）
按著豫表看，撒母耳在當時就是一顆星。以利和他的兒子們僅僅是作官的祭司，而沒有實際。同樣，到召會荒涼時也是如此，召會一荒涼，有些長老就只在地位上作官，而沒有屬靈的實際。因此，我們在啟示錄裏看見，聖靈在召會中興起星來，不稱他們作長老，也不稱他們作監督，乃稱他們作『星』。他們是屬天的，主的靈乃是為著他們的。若是今天有人問我，誰是長老？誰是星？原諒我說，我實在無法斷定。然而有一件事是確定的，作長老的有靈隨著，他就是星；沒有靈隨著，他就是虛有其位的長老。今天在召會中作負責的人，都要問問自己，是不是有靈隨著？有靈隨著，就是星；沒有靈隨著，就是作官的，並且是作曠職的官。若是這樣，你們就是最可憐的。
我們若只有長老的虛位而沒有靈，我們就不是星，召會屬靈的責任就不是擔負在我們身上。在元首基督眼中，召會屬靈的責任，乃是在星的身上。作長老的可以荒涼，但主從來不荒涼，祂會在荒涼的召會中，興起像撒母耳那樣的拿細耳人。祂會興起自願奉獻的人，興起向主屈膝、流淚、禱告、敞開自己、讓靈充滿的人。這些人有靈隨著，他們就是星。
特別是作長老的弟兄們，盼望你們的眼睛得開啟，看見不是我們的資格叫我們作長老，也不是某某弟兄叫我們作長老，乃是七靈叫我們作長老。我們必須滿了油，滿了靈，這樣我們纔是星。七靈總是隨著七星的，七星纔是召會真正的負責人和帶頭人。我這話是特別為同工和長老們說的。我們都要從啟示錄這末了一卷書蒙光照。倘若我們沒有靈，那我們就不是天上的星，我們就是虛有其位的同工和長老，有其名而無其實。七靈是為著七星，也是隨著七星的。若我們在召會中要作使者，要作屬靈的帶領人，我們就必須成為星，有七靈隨著。
啟示錄第三處講到七靈的經節，是在四章五節，那裏說，『有閃電、聲音、雷轟，從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈。』要知道，召會不是燈，召會乃是燈臺。那燈是甚麼？我們常說基督是燈，但是在這卷書開頭，並沒有說到這事，直到二十一章纔題起基督是燈。（23。）四章五節指明，『七燈就是神的七靈。』而一章二十節說，『七燈臺就是七個召會。』因此，召會是燈臺，托著作為燈的靈；換句話說，是召會托著七靈。我們若是沒有靈，就僅僅是沒有燈的燈臺。
從上文我們可以得到一個結論，七靈不僅是為著七星的，也是為著七燈臺的。七靈不僅是為著七個召會中帶頭的，七靈也是為著七個召會。七靈就是七燈，而召會作為燈臺，是不可以沒有燈的；這指明召會不可以沒有靈。召會裏領頭的人是星，需要有靈隨著；照樣，作為燈臺的召會本身需要燈，而燈就是靈。因此，有召會就得有靈。若是僅僅有召會而沒有靈，那個召會就像燈臺沒有燈一樣。但願我們的眼睛都被主開啟，看見作為星的召會使者需要靈，作為燈臺的召會也需要靈；全召會都需要靈。
啟示錄第四處題到七靈，是在五章六節：『我又看見寶座與四活物中間，並眾長老中間，有羔羊站立，像是剛被殺過的，有七角和七眼，就是神的七靈。』這裏更進一步啟示，羔羊的七眼就是神的七靈。眼就是眼光，為著能彀看見、明亮並清楚。這個眼光，就是七靈。無論是召會，或是召會中帶頭的人，都要了解，屬靈的眼光在於七靈。若是沒有這靈，我們就沒有眼睛，如同參孫在他末後的日子眼睛被剜出來一般。（士十六21。）反之，滿了七靈的召會，必定是滿有屬靈眼光的召會。
除此之外，我們必須了解，七靈一面是為著七個召會；另一面，也是為著神的審判。在啟示錄裏，有四個大題目：七個召會、七印、七號和七碗。除了七個召會之外，七印、七號和七碗，都是為著神的審判。今天神的靈，一面是為著召會，另一面乃是為著神的審判。召會是完全的，所以聖靈也是完全的；神的審判是完全的，所以聖靈也必須是完全的。有七個召會，所以有七靈；照樣，有七印、七號和七碗，所以也有七靈。這表徵聖靈無論是向著召會，或是為著神的審判，都是全備、彀用的。
接著，我們要來看啟示錄的七封書信。第一封是寫給以弗所召會的。二章一節說，『你要寫信給在以弗所的召會的使者，說，那右手中握著七星，在七個金燈臺中間行走的，這樣說。』開頭的說話者乃是主自己，但是到了七節就說，『那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』同樣的，在其餘六封書信裏，我們都看見這個原則，每封書信開頭，都說是主對某某召會說話；（8，12，18，三1，7，14；）但是到每封書信末了，就說是那靈向眾召會說話。（二11，17，29，三6，13，22。）
這七封書信可視為全本聖經的代表。雖然全本聖經都是主寫給我們的，也是主向我們所說的話，但聖經上的話，還必須那靈對我們再說一次，纔有實際。全本聖經都是這個原則。因此，我們必須藉著禱告讀聖經的話。我們一禱告，白紙黑字的話，就變成那靈對我們的說話。雖然羅馬書是主寫給在羅馬的召會，哥林多前後書是主寫給在哥林多的召會，但是經過我們的禱告，就變作是聖靈對我們說的話。啟示錄的七封書信，就是如此。開頭都是主對某地的召會說話，但是到末了，都說是那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。這指明有人會讀這七封書信，但沒有耳聽。凡受過教育的，都會讀這些書信，但不一定個個都有耳能聽見聖靈的說話。
今天，我們不僅要用眼睛讀這七封書信，我們還必須有屬靈的耳朵，聽那靈對我們所說的話。聖經的話，有些是寫給某人的，就如提摩太前後書，是寫給提摩太的；提多書是寫給提多的；然而，我們若有屬靈的耳朵，就可以從其中聽見那靈對我們所說的話。今天我們若要有屬靈的耳朵，就必須經過禱告來聽；這樣，那靈就要對我們說話。我們必須轉到靈裏，纔能聽見那靈的說話；如此，聖經寫出來的話，就要變成那靈對我們說的話。我們必須在靈裏讀這些話，將這些話化作那靈的話。
啟示錄一章十節說，『當主日我在靈裏。』約翰乃是在靈裏看見關於七個召會的異象。四章二節說，『我立刻就在靈裏；看哪，有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。』這裏說到約翰在靈裏看見神審判的異象。十七章三節說，『我在靈裏，天使帶我到曠野去；我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上，那獸滿了褻瀆的名號，有七頭十角。』這是約翰在這卷書裏，第三次說到他在靈裏。他乃是在靈裏看見奧祕的大巴比倫，那地上妓女和可憎之物的母。（5。）二十一章十節說，『我在靈裏，天使帶我到一座高大的山，將那由神那裏從天而降的聖城耶路撒冷指給我看。』這是約翰第四次說到在靈裏看見異象。這一次他看見的異象，乃是新耶路撒冷。
啟示錄是由四個大的異象所組成。頭一個異象是關於七個召會。（一∼三。）第二個異象是關於神對世界的審判。（四∼十六。）第三個異象是關於大巴比倫。（十七∼二十。）第四個異象乃是新耶路撒冷。（二一∼二二。）這四個大異象，就是啟示錄的內容。約翰乃是在靈裏，看見這四個大異象。他在靈裏看見七個金燈臺，在靈裏看見神的七印、七號、和七碗的審判，在靈裏看見大巴比倫，在靈裏看見新耶路撒冷。
以上清楚給我們看見，第一，今日主的靈乃是七靈，是全備的靈。第二，主是藉著那靈對眾召會說話，也就是對我們說話。第三，我們要在我們的靈裏，纔能看見異象。現今，主乃是七靈，祂是那全備、彀用的靈。在這荒涼末後的時代，祂不僅是寫書信的主，更是對眾召會說話的那靈。因此，我們不能僅僅讀這一卷書，我們還得在靈裏聽，在靈裏看見。祂在祂的靈裏說話，我們也在靈裏聽。
最終，這卷書末了說，『那靈和新婦說，來！聽見的人也該說，來！口渴的人也當來；願意的都可以白白取生命的水喝。』（二二17。）在二、三章裏，是那靈向眾召會說話；到了本書末了，那靈和新婦（召會）至終成為一。這裏不是說，『那靈說來，連新婦也說來，』而是說，『那靈和新婦說，來！』這意思是，那靈和新婦（召會）就是一個。那靈說，就是新婦說；新婦說，也就是那靈說。在二十二章十七節裏，一共有三個『來』。首先，那靈和新婦說，『來！』這個『來』表達對主耶穌再來的渴望。凡聽見的也該說，『來！』這是聽見之人表達對主再來的共同渴望。第三個『來』乃是一個呼召，呼召口渴的人來取生命的水喝。這指明那靈和新婦一面渴望主來，一面盼望口渴的人來取生命的水喝，以得滿足。
只有當召會充滿靈，與那靈聯合為一時，召會纔能作見證說，『來！』呼召人來喝。因為召會喝足了，纔能作這個見證。若是召會裏頭乾癟，缺少靈，怎能說『來』？乃必須召會和那靈成為一靈，召會纔能和那靈一同說話，那靈也和召會一同說話。惟有召會和那靈，那靈和召會，二者成為一，那靈和新婦（召會）纔能一同說，『來，來喝罷。這裏有活水。口渴的當來，願意的都可白白來喝。』這樣的見證是何等的響亮。
在聖經末了，那靈和新婦，成了一個。中文和合本把啟示錄二十二章十七節繙作：『聖靈和新婦都說來！』『都』字放在這裏，會叫人誤以為那靈說話，新婦也說話。此句按原文正確的繙譯乃是：『那靈和新婦說，來！』換句話說，這句話的主詞是團體的，是那靈和召會合起來作主詞。那靈說話，就是召會說話；召會說話，就是那靈說話。那靈和召會，召會和那靈，成為一，說，『來！』
我絕對相信，在這末後緊迫的日子，主要作到一個地步，雖然不是全體基督徒都如此，至少有一部分聖徒，他們和那靈，那靈和他們，是完全成為一。他們就是新婦的代表。那靈和他們站在一起說，『來呀，來喝！我們都喝足了，你們也來喝。凡口渴又願意的，可以白白的來喝。』這是一個活的見證。
盼望我們的眼睛得著開啟，看見我們非讓主充滿不可。今天你我所需要的，就是七靈，全備的靈。祂今天在這裏說話，我們要作一個有耳可聽的人。同時，我們要敞開自己，在靈裏看見甚麼是召會，並且看見神的審判，看見那個妓女，也看見那個新婦，就是新耶路撒冷。我們的眼睛要明亮，要完全敞開自己，好在靈裏看見異象。最終，我們和那靈，那靈和我們，要成為一，並且那靈和新婦作見證說，『來！』這就是主今天所要作的工作。
末了一點，是為著同工們的。啟示錄二十二章六節說，『天使又對我說，這些話是可信真實的；主，就是眾申言者之靈的神。』這裏不是說眾申言者的神，而是眾申言者之靈的神。同工們若覺得自己是一個工人，是一個申言者替神說話，就必須會運用靈。神不是你頭腦的神，神乃是你靈的神。
已過，我們在主的工作上太用頭腦。我們研讀聖經偏重尋求知識，因此，我們講道時偏重道理。結果，似乎我們所事奉的神，是我們頭腦的神，心思的神。這節說，我們的神是眾申言者之靈的神。神是我們靈的神，我們非用靈不可。
神既是眾申言者之靈的神，我們就要用靈敬拜祂，用靈摸著祂，因為我們所事奉的神，乃是我們靈的神。在召會中負責的人，該是七星配著七靈，而我們這些作工的人，也該運用靈，讓神作我們靈的神。我們不該運用頭腦，只該運用靈。如果你是召會中的負責人，你就該是發亮的星，有七靈隨著你。如果你是同工，你就該是一個運用靈的人。主乃是眾申言者之靈的神。我們所事奉的神，該是我們靈的神。
我相信今天主要轉移這個時代。主要從字句、儀文，從道理、宗教，從聖經、知識，完全轉到靈裏。啟示錄這聖經末了一卷結束的書，著重的給我們看見七靈。今天，七靈在說話，我們要在靈裏聽，要在靈裏看。至終，召會與那靈要調成為一。我們這些事奉神的人，如果是召會中的負責人，我們就必須是七星；如果是同工，是為神說話的申言者，就必須滿帶著靈；這樣的光景，纔是對的。願主恩待我們。
一九六八年八月十四日講於臺北