出埃及記十二章六至十一節，路加福音十五章十一至三十節，啟示錄二十二章一至二節，哥林多前書一章一至二節，十二章三節，十五章四十五節，耶利米哀歌三章五十五至五十六節，以賽亞書十二章三至四節，五十五章一節，六節，六十四章七節。
聖經是一本講喫的書。神創造亞當和夏娃，沒有囑咐亞當要愛他的妻子，也沒有囑咐夏娃要服從她的丈夫。神沒有要求他們循規蹈矩，或善待彼此。神乃是囑咐他們要注意他們的喫。（創二8～9，16～17。）這與宗教觀念相反。
我們思想創世記二章的記載，就領悟神的心意乃是要人喫生命樹。這生命樹一點不差就是神在基督裏以食物的形態作人的生命，使人藉著喫祂，將祂接受進來。這是聖經頭二章裏所啟示的第一件事。在聖經末了一卷書，我們看見洗淨乃是為著喫。啟示錄二十二章十四節說，『那些洗淨自己袍子的有福了，可得權柄到生命樹那裏。』這裏的袍子象徵信徒的行為。（賽六四6，亞三3。）洗淨自己的袍子，就是藉著神的羔羊基督之血的洗滌，保守自己的行為潔淨。（約壹一7，啟七13～14。）很遺憾，許多基督徒僅止於蒙血洗淨而沒有再往前去，因為他們相信洗淨是為著上天堂。然而，照著聖經，血的洗淨是為著喫生命樹。
隨著喫還有喝。就某種意義說，我們無法喫而不喝。我們喫的時候也喝。因此，聖經中末了的呼召，乃是喝的呼召。啟示錄二十二章十七節說，『那靈和新婦說，來！聽見的人也該說，來！口渴的人也當來；願意的都可以白白取生命的水喝。』生命樹長在生命水中。（1～2。）因此，我們喝生命水，也就喫生命樹。聖經從頭到尾都不是宗教的書，乃是關於喫的書。
在創世記頭二章，人是在絕佳的情形裏；人按著神的形像被造，並且被命定要喫神作生命樹。但人沒有喫生命樹，到創世記末了，我們看見一個死人放在棺材裏，停在埃及。（五十26。）在創世記開頭絕佳的人，到末了變成可憐的人。然而，在創世記之後有出埃及記，在這卷書裏有神子民的出來，他們離開埃及、棺材和死的情況。藉著逾越節的羊羔，就使這個出來成為可能的。在創世記我們看見生命樹，在出埃及記我們看見羊羔。生命樹沒有血，因為在園子裏沒有罪的問題，不需要救贖之血。但在人墮落以後，就是在人有分於善惡知識樹以後，（創三1～6，）罪進來了。（羅五12。）因此，為使罪得赦免，就需要血。（來九22。）
逾越節的羊羔有兩方面：血和肉。血是為著救贖，而肉是為著滋養。在創世記，生命樹是為著滋養；在出埃及記，羊羔的肉也是為著滋養。然而，在出埃及記有洗淨和潔淨之血的需要，因為人已經與罪有了牽連。主血的洗淨為我們開路，使我們能喫祂。出埃及十二章清楚顯示，血塗在以色列人房屋的門框和門楣上，乃是為著喫羊羔的肉。（7～8。）
基督教裏釋放了許多關於逾越節羊羔的信息，但這些信息多半只強調羊羔的血。單單強調血，乃是偏離目標。血的本身不是目的；血的洗淨乃是為著喫羊羔。照著出埃及記裏的圖畫，血能洗除罪，卻不能給人力量離開埃及。摩西若在以色列人把血塗在他們房屋的門框和門楣上以後，立刻吩咐他們離開埃及，他們許多人可能會抱怨，他們沒有力量出埃及。以色列人把血塗在他們的房屋上以後，就進入屋內喫羊羔。喫羊羔的肉，成了他們力量的源頭，使他們能大步走出去並完全離開埃及。以色列人不但滿有力量的走出埃及，也走過紅海。行走的力量來自羊羔的加力，這羊羔如今在他們裏面。不錯，主耶穌死於十字架，並為我們的罪流出祂的血，使我們得蒙救贖。（林前十五3，彼前一18～19。）然而，這不是全部；主受死以後，復活並成了賜生命的靈。（林前十五4，45。）祂作為那靈是便利的，讓我們從祂得餧養，使我們得力量，離開埃及所表徵的世界。
喫主耶穌的觀念在全本聖經中是一貫的。譬如，路加十五章裏浪子的比喻與喫有關。即使許多人說到這比喻時強調悔改，這比喻所強調的主要卻不是悔改，乃是喫。浪子從他父親得著他的一分財富，生活放蕩揮霍，以後就窮乏起來，無以為食。（11～14。）至終，他投靠異地的一個居民，為他放豬，他恨不得拿豬所喫的同樣東西充飢，因為沒有人給他任何東西喫。（15～16。）浪子醒悟過來時，他的思想主要與喫有關。他說，『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裏餓死麼？』（17。）他是因著缺少食物，纔考慮回到父家並且悔改。
浪子歸回時，我信他可能一直在想，要如何走近他父親。相離還遠，可能他還在盤算的時候，他父親看見他，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，熱切的與他親嘴。（20。）浪子立刻發表他所計畫並想好的宗教講辭。他說，『父親，我犯罪得罪了天，並得罪了你。我不配再稱為你的兒子。』他還在說的時候，父親轉向僕人說，『快把那上好的袍子拿出來給他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他腳上。』（21～22。）雖然袍子、戒指和鞋子，都比兒子的破爛衣衫好得多，但兒子仍沒有東西喫。倘若父親只是給他兒子衣服穿，歸回的浪子就會告訴他父親，他仍然很餓。
傳統基督教多半著重悔改和袍子，（袍子表徵基督作我們客觀的義，遮蓋我們，使我們在神面前蒙悅納，）卻很少想到挨餓的兒子。這比喻不是結束於歸回的浪子得著袍子，而是結束於父親與兒子享用肥牛犢。（23～24。）肥牛犢表徵豐富的基督，（弗三8，）祂在十字架上被殺，給信徒享受。享用肥牛犢表徵享受基督。在這比喻的末了，兒子和父親得著滿足並且歡樂。
喫不像研讀，因為我們能從學校畢業，卻絕不能從喫畢業。無論我們年紀多大，都需要喫。聖經給我們看見，我們要一直喫到永世。（啟二二1～2。）
以色列的歷史是喫的歷史。以色列人要得著加力離開埃及，就必須喫羊羔。他們離開埃及以後，仍需要喫。因此，神提供嗎哪給他們繼續喫。（出十六13～15。）藉著喫羊羔，他們被領出埃及；藉著喫嗎哪，他們能經過曠野。逾越節的羊羔是基督的豫表，嗎哪也是基督的豫表。（約一29，六31～33。）從以色列的歷史中這兩個例子，我們能看見，主的兒女得著屬靈的帶領，是來自他們的喫。神的贖民在曠野裏只作兩件事—喫嗎哪，並扛抬帳幕作神的見證。（出三八21。）這啟示今天我們這些新約的信徒不該作甚麼，只該喫耶穌並背負耶穌的見證。
舊約是一本喫的書。第一類的喫是喫生命樹；第二，喫逾越節的羊羔；第三，喫嗎哪；第四，喫美地的出產。以色列人的喫是開始於喫羊羔，繼之以喫嗎哪，完成於喫那地的出產。（書五12。）他們不但喫美地的豐富出產，也受囑咐要在主所選擇立祂名的地方，就是祂的居所，在祂面前喫他們出產拔尖的分。（申十二5～7，10～12。）他們在神面前團體的喫，乃是使他們成為一個民族的聯結因素。（參王上十二26～33。）這表明喫不是小事。對以色列人，喫乃是他們的歷史、生活、一、敬拜、和對神的事奉。
以色列人將他們的供物帶來獻給神時，沒有受囑咐要進行任何一種外面的儀式，卻受囑咐要在祂面前坐席。美地是包羅萬有之基督的豫表，（西一12，）而那地的出產豫表基督那追測不盡的豐富。（弗三8。）這指明對神正確的敬拜，乃是享受主耶穌作筵席。用老宗教的方法事奉主，乃是要穿著像樣，安靜的坐在椅子上，參加正式的聚會。但神的作法乃是要我們到祂這裏來，並且在耶穌面前，藉著呼求祂的名而享受祂作筵席。
在申命記裏敬拜的圖畫，乃是喫與歡樂的圖畫。我們需要來在一起喫基督，並在神面前歡樂。歡樂與快樂或喜樂不同。歡樂是藉著歡呼或向神獻上大聲的讚美，將我們裏面的快樂或喜樂彰顯在外。詩篇至少七次說，我們該歡呼。（八一1，八九12，15，九五1～2，九八4，6，一○○1。）
有些人也許爭論說，向主歡呼是將我們帶回已結束的舊約時代。然而，大聲歡呼的思想，在啟示錄這卷聖經完成的書裏也有題到。十九章一節說，『我聽見天上彷彿有大批的群眾，大聲說，阿利路亞！救恩、榮耀、能力，都屬於我們的神。』不但如此，說歡呼會將我們帶進舊的時代，這乃是在道理上的爭辯。我們要留意保羅在林後三章六節裏的話，這節說，『那字句殺死人，那靈卻叫人活。』我們若留在聖經的字句裏，在屬靈上就會被殺死。我們要離開殺死人之道理的範圍，進入賜生命之靈的範圍。
聖經不是講道理的書，乃是講到喫與享受的書。歡樂隨著享受而來；最好的喫就是喜樂的喫，歡樂的喫。如我們早先題起的，舊約是講喫的書，說到四類的喫。然而，到舊約結束時，當主耶穌來了，猶太教已把舊約弄成一部宗教規條的書。在那種情況當中，主耶穌不理任何一種宗教，只將祂自己給人作為可喫的生命之糧。（約六35，48。）一面，主耶穌遠離宗教；另一面，在好幾個場合，祂將自己當作食糧給人喫。在馬太十五章，一個迦南婦人到主這裏來，祂指出祂自己是餅，是要給表徵猶太人的兒女，不是給表徵外邦人的小狗。然而，這婦人至終領悟到主也是桌子下的碎渣，是給狗喫的分。這顯示甚至我們外邦狗也有一分耶穌可喫。（21～28。）
主在馬太二十六章設立祂的筵席時，拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給門徒，說，『你們拿著喫，這是我的身體。』（26。）主設立祂的筵席，叫我們藉著喫祂而記念祂。（林前十一24～25。）我們記念主的方式，不是僅僅藉著思想祂，乃是藉著喫祂。每當我們有分於主的筵席，我們需要喫主耶穌。主筵席的實際在於我們喫主。
許多真信徒，包括弟兄會的教師，認為哥林多前書是講婚姻、蒙頭、主的筵席、基督徒應當如何聚會、復活、和其他事項之道理的書。弟兄會的教師寫了許多書解釋哥林多前書，這些書都是以各種不同的道理為中心。後來，靈恩運動對待哥林多前書，是將其視為一卷主要為著提倡說方言、神醫、和神奇的恩賜等實行的書。然而，我們來讀這卷書，需要看見哥林多前書既不是道理的書，也不是恩賜的書，乃是關於享受基督的書。
哥林多前書以特別的方式開頭。一章二節說，『寫信給在哥林多神的召會，就是給在基督耶穌裏被聖別，蒙召的聖徒，同著所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人；祂是他們的，也是我們的。』祂是他們的，也是我們的，這句話指基督，意即基督是神所分給我們的分，給我們享受。我們要享受祂。基督是我們的分給我們享受，這事實在五章七至八節得著證實，這兩節說，『我們的逾越節基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用純誠真實的無酵餅。』這裏的節指除酵節，是逾越節的延續。（出十二15～20。）這節期持續七日，即一段完全的期間，表徵我們基督徒生活的整個期間，從悔改之日到被提之日。這是很長的節期，我們守這節，不可用舊性情的罪，就是舊酵，乃要用無酵餅，就是新性情的基督，作我們的滋養和享受。今天我們正在守這節。
林前十五章啟示，在復活裏的基督不是道理或靈恩的恩賜，乃是賜生命的靈。四十五節說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』在全本新約裏，只有一節說到基督這末後的亞當成了賜生命的靈。林前十五章是講復活的真理；照著這章的上下文，基督這末後的亞當，乃是在祂的復活裏，（4，）成了賜生命的靈。
要看見基督成為賜生命之靈的目的，我們需要回到十二章。十三節說，『我們…都已經在一位靈裏受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。』本節裏的一位靈，與十五章裏賜生命的靈沒有不同。因此，喝一位靈無疑就是喝賜生命的靈，這靈就是復活並得榮的耶穌。（約七37～39。）這些經文顯示，基督這位末後的亞當作我們的救贖主，在祂的復活裏成了賜生命的靈，使我們藉著喝祂，將祂接受進來。
我們不但在那靈裏受浸，也得以喝那靈。在那靈裏受浸，就是浸沒在由受浸的水所表徵的那靈裏面，並且消失在祂裏面；喝那靈就是將那靈接受進來，並且使我們這人被祂浸透。雖然許多基督徒留意浸，卻很少人留意喝。在那靈裏受浸是一次就成的，但喝那靈是持續、永遠的。我們只需要受浸一次，但我們需要不斷的喝。喝是我們的日常生活，而藉著基督的死與復活，我們得以喝，就是有地位喝。我們有這地位以後，就能藉著呼求主而喝。林前十二章三節說，『若不是在聖靈裏，也沒有人能說，主，耶穌！』每當我們開口說，『哦，主耶穌，』我們就喝那靈。
詩歌六十五首是和受恩姊妹（M. E. Barber）所寫的，第二節說：
可頌耶穌、大能救主，我所需要在你名；
只要呼吸耶穌這名，就是飲於你生命。
照著這首詩歌，呼吸耶穌的名，事實上就是飲於生命。呼吸耶穌之名的路，就是呼求耶穌的名。和受恩姊妹給了倪弟兄許多的幫助，她根據自己的經歷寫出這首富有詩意的詩歌。她領悟呼吸耶穌的名就是飲於生命。真實的呼吸，就是呼吸耶穌的名，乃是呼求：『哦，主耶穌。』
哀歌三章五十五至五十六節說，『耶和華阿，我從極深的坑裏呼求你的名。你曾聽見我的聲音；求你不要掩耳不聽我的呼吸，我的呼籲。』這些經文指明，呼求主名就是屬靈的呼吸。不但如此，我們藉著呼求主而呼吸，也就是我們的喝。以賽亞十二章三至四節說，『所以你們必從救恩之泉歡然取水，在那日，你們要說，當稱謝耶和華，呼求祂的名！』我們歡樂的帶著讚美呼求主的名，就從救恩之泉取水。因此，呼求主不但是呼吸祂，也是喝祂。
五十五章一節說，『喂！你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來；你們都來，買了喫；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。』本節給我們看見，我們就近水來喝，也就是在買食物喫。這顯示喝包含喫。呼求主就是呼吸祂並喝祂，而喝包含喫。我們短暫呼求主，是呼吸；呼求久一點，呼吸就成了喝；再呼求多一點，喝就成了喫。這符合啟示錄二十二章裏生命樹沿著生命水河的流生長的事實。（1～2。）我們喝的時候，也是在喫並呼吸。喫、呼吸與喝，都包含在我們的呼求主裏面。因此，呼求主不是小事。
呼求主名與僅僅禱告不同。新約裏的『呼求』，在原文是由『在…上』和『（按名）呼叫』所組成，因此是以聽得見的聲音呼叫，甚至像司提反在行傳七章五十九至六十節一樣大聲呼喊。二章二十一節說，『凡呼求主名的，就必得救。』呼求主名不是新約的新作法，乃是開始於人類的第三代以挪士。（創四26。）詩篇一百四十五篇十八節說，『凡呼求耶和華的，就是真實呼求祂的，耶和華便與他們相近。』既然主是又活又真的，每當我們呼求祂，祂就作為賜生命的靈而來。耶穌是主的名字，那靈是祂的人位。我們呼求『主耶穌』，就得著那靈。我們若只有名而沒有人，我們所呼求的名就是虛假的，或者我們所呼求的人離我們很遠。然而，主既真實又便利。每當我們光景低落或覺得憂傷，我們不需要長篇禱告，向主解釋我們的情況何等令人憂傷；我們所要作的，就是呼求主數分鐘。我們呼求主，憂傷就消失了，我們就被喜樂充滿，並且全然得著安慰。呼求主名就像服藥。當我們服藥，體內造成難處的病菌就被消殺。我們不需要向藥物解釋我們的疾病，或指示藥物該如何作用。這是浪費時間。同樣，我們要服用主耶穌作屬靈的藥，只要藉著呼求祂的名將祂接受進來。
照著行傳二章裏關於五旬節的記載，神已將祂的靈澆灌在一切屬肉體的人身上，而我們回應祂澆灌的路，就是呼求主名。十七至二十一節引用約珥書二章二十八至三十二節，說，『神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌在一切屬肉體的人身上；…那時，凡呼求主名的，就必得救。』我們呼求主，就得著神所澆灌的。司提反將被石頭打死時，沒有禱告求主憐憫他；反而他呼求主說，『主耶穌，求你接收我的靈！』（徒七59。）
在行傳九章大數的掃羅得著權柄，要在大馬色捆綁這道路上的人，並把他們帶到耶路撒冷。（2。）在往大馬色的路上，他被大光的照耀擊倒。（3。）他仆倒在地，聽見有聲音對他說，『掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？』他回答說，『主阿，你是誰？』主說，『我就是你所逼迫的耶穌。』（4～5。）然後掃羅問：『主阿，我當作甚麼？』（二二10。）然而，主沒有告訴他要作甚麼；主乃是帶領他認識身體。主說，『起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。』（九6。）然後主在異象中向一個門徒亞拿尼亞顯現，叫他往掃羅那裏去。（10～12。）亞拿尼亞起初猶豫，並告訴主，掃羅在大馬色有從祭司長得來的權柄，要捆綁一切呼求祂名的人。（13～14。）但主吩咐亞拿尼亞去，他就去了。亞拿尼亞來到掃羅那裏，按手在他身上，叫他能看見時，亞拿尼亞對掃羅說，『你為甚麼耽延？起來，呼求著祂的名受浸，洗去你的罪。』（17～18，二二13～16。）
多年來我無法領會，掃羅，也就是保羅，如何能洗去他自己的罪。照著二十二章十六節的文法結構，掃羅必須作兩件事；他必須受浸，並且必須洗去他的罪。『起來』是為著掃羅受浸，而『呼求著祂的名』是為著洗去掃羅逼迫呼求主名之人的罪。這裏的呼求主名是一個憑藉，洗去掃羅在捉拿許多呼求主名的信徒時所犯的罪。所有的信徒都知道，保羅認為呼求主名是他所要捉拿之人的記號。（九14，21。）掃羅歸向主以後，為了在神面前，並在所有信徒面前，洗去他過去逼迫並捉拿呼求主名之人的罪，亞拿尼亞囑咐他在受浸，公開承認他從前所逼迫的主時，要呼求著他從前所憎惡的這名，一反他已往所作的。
逼迫者掃羅成了呼求者保羅。因此，他寫信給羅馬人說，『眾人同有一位主，祂對一切呼求祂的人是豐富的。』（羅十12。）保羅能這樣說，因為他藉著呼求主名，享受並有分於主的豐富。然後保羅在他末了一卷書裏，囑咐他屬靈的兒子提摩太，『要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公義、信、愛、和平。』（提後二22。）
我們許多人在基督教裏多年，並且認識主耶穌的許多方面。但我們仍可能不知道如何享受祂的一切方面。以賽亞九章六節說，主是奇妙的策士，但我們也許不知道如何享受祂作我們的策士。我們要享受主作我們的策士，就需要呼求祂。主也是河流在乾旱之地。（三二2。）每當我們裏面枯乾，或者感覺我們在乾旱之地，就需要呼求主，使我們享受祂作河流。今天喝主作河流獨一的路，就是呼求：『哦，主耶穌。』（約四14，七37～39。）
基督是照耀在暗處的大光。（賽九2。）每當我們裏面感覺黑暗，或在黑暗的情況裏，我們就需要呼求主，使我們能享受祂作照耀的光。我們開始呼求時，祂的照耀也許只像小火花那樣亮，但我們越呼求，祂在我們裏面的照耀將越明亮。至終，我們藉著呼求祂的名，將會在祂的照耀下，被光充滿。
以賽亞六十四章七節說，『無人呼求你的名，無人奮起抓住你。』這指明奮起抓住主最好的路，就是呼求祂的名。我們都需要呼求主名。