我們已經看過馬太九章裏的新郎以及四樣新東西。現在我們來看十一和十二章。在我們所交往的人當中，新郎乃是最喜樂的人。與我們的新郎來往是何等喜樂！那是我們的享受。九章告訴我們要怎樣喜樂，然而在十一和十二章這裏，我們學習如何得著真實的安息。
十一和十二章中所有的經文都是彼此相關的。請注意十一章二十五節『那時』這兩個字。在全本聖經中，像這樣小的字都是非常有意義的。神的話非常經濟—沒有無用的字。我們來看看二十五節的『那時』，是在甚麼時候呢？就在耶穌說約翰來了不喫也不喝的時候。宗教人士說約翰是被鬼附著的人，而人子來了也喫也喝，乃是貪食好酒的人。（18～19。）於是『那時』基督發出祂的呼召：『凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來，我必使你們得安息。』（28。）
接著十一章之後，我們在十二章頭一節又遇到同樣的辭—『那時』。在甚麼時候呢？在主耶穌發出呼召，邀請人到祂這裏來得安息的時候。
在十二章開頭的這一段話之後，我們來到三十八節，也是以一個小小的辭開始：『當時。』這些不起眼的小辭就把這兩章全部的段落聯結在一起了。因此，我們可以說，這兩章是一個整體，給我們看見一件事—如何得著安息。
你要得著完滿的享受麼？你要喜樂麼？那你就要在那可喜悅者的同在裏；就是在新郎的同在裏。只要有我們的主耶穌，我們的新郎與我們同在，我們就不能不歡樂。現在我們從十一和十二章所有的段落中，再往前看一件事—如何得著安息。
基督徒常引用馬太十一章二十八節：『凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來…，』但他們通常是將這些經文單獨分出來引用。我們需要把十一和十二章中所有的段落都放在一起，好找出得安息的路。
約翰來了，不喫不喝。他舉止行動完全與宗教和人類文化相反，因這緣故，法利賽人和經學家這些宗教人士就說他被鬼附了。約翰的確是一個奇特的人；他們無法了解他，所以說他被鬼附了。然後耶穌來了，也喫也喝，宗教人士就說，『看哪，這個人似乎甚麼都不知道，只知道喫喝。』
若是有任何規條說我們不該喫喝，那就會成為沉重的擔子。另一方面，若是有任何規條說，我們必須喫喝大量的食物與飲料，這也會成為重擔。但是對我們這些智慧之子來說，這不是一件禁戒飲食的事，也不是一件又喫又喝的事，這完全是一件生命的事。要注意主在十一章十九節的話，『智慧的兒女總以智慧為是。』（欽定英文譯本。）我們需要對『兒女』這個辭有深刻的印象。這是一件生命的事。我們不是智慧的學生，乃是智慧的兒女。我們並不太在意智慧的知識，卻非常在意智慧的生命。智慧是甚麼？基督就是智慧。我們是基督之子；我們有基督的生命；所以我們有智慧的生命。這對我們不是一件規條的事—作這個，作那個等等。今天不是那許多『作』或『不作』的事，這完全是一件生命的事。如果我口渴了，我可以喝；我可以一點一點的喝，也可以一次喝很多。沒有規條，完全在乎生命。不要問我為甚麼要喝—我的答案是只因為我渴了。當我口渴時，不要給我任何規條說我不該喝。當我不渴時，也不要命令我喝。不要問我為甚麼喫這麼多—因為我餓了。也不要問我為甚麼不喫—因為我並不餓。這是甚麼？這就是生命。這就是得安息的路。規條和規則都是重擔，所以主耶穌說，『凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來，我必使你們得安息。』
阿利路亞，沒有規條！你餓了麼？那就喫罷！你渴了麼？那就喝罷！你若不餓也不渴，就不要喫也不要喝。你看，只要沒有任何規條，我們就是自由的，我們就有安息。
所有宗教的規條就是二十八節的重擔。所以主耶穌宣告說，『凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來。』你不需要勞苦，忘記規條罷—喫或不喫，喝或不喝—把這些都忘記罷！方便時我喫，不方便時，我就不喫。我渴了就喝，我不渴就不喝。阿利路亞，沒有規條！這就是基督與宗教相對。耶穌說，『我的軛是容易的。』（30。）在原文『容易』這辭的意思是親切、溫良的。換句話說，耶穌說，『我的軛是有彈性的。』當你餓了你就喫，你不餓時就不要喫。祂的軛是有彈性的，祂的軛是溫良的，祂的軛是能屈能伸的。
『那時，』就是耶穌說了這話之後，祂在安息日同門徒從麥地經過。門徒看見麥穗，因著餓了，就開始自行喫起麥穗。但法利賽人看見了就說，『看哪，你的門徒在作安息日不可作的事。』（十二2。）你看，這樣來守安息日實在是一項重擔。耶穌說，『凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來。』任何規條，任何條例，都是一種擔子。但在基督那裏卻沒有規條，也沒有條例。看看那時的情形：主耶穌也許是把那些飢餓的人從會堂帶出來，就是帶出宗教的事物，進到麥田裏。你認為祂這樣作沒有任何的意義麼？我告訴你，主耶穌故意這樣作是有目的的。祂故意要打破守安息日的規條，以滿足那些飢餓的人。宗教給他們重擔，但主耶穌使他們滿足。
宗教人士總是像這樣。他們總是加重擔在別人身上，不許別人喫。他們總是說這不合律法，不是基要的，也不是照著聖經。但主耶穌說，『你們沒有念過麼？』祂實際上是說，『你們是這麼基要，這麼合乎聖經，大衛和跟從他的人飢餓之時所作的，你們沒有念過麼？他怎樣進了神的殿，且喫了陳設餅，就是他不可喫，跟從他的人也不可喫，惟獨祭司纔可喫的。你們法利賽人沒有念過麼？按照你們的律法，大衛和跟從他的人喫是不合律法的，但他們卻喫了。』那些講求合乎聖經的人，那些講求基要真理的人，都閉口無言了。這是非常有意義的。
基督在每件事上都與宗教相對。律法上確實有這樣的條例說，惟獨祭司纔可喫神殿中的陳設餅。但在記載這條例的同樣一本聖經中，也記載了大衛和跟從他的人如何進了聖殿，喫了陳設餅，並且神沒有定罪他們。主耶穌這樣說是要告訴法利賽人：『我是真大衛，我的門徒是真大衛的真實跟從者。如果古時大衛和跟從他的人喫了不允許他們喫的陳設餅，而沒有被定罪，你們怎麼能定罪我呢？你們必須看見大衛只是豫表、影兒、圖像—我乃是真大衛。若是大衛所作的都是合法的，那麼凡我所作的也必定是合法的。你若憑自己，沒有大衛的同在就進入殿中，喫了陳設餅，你就會被定罪。乃是藉著大衛與你同在，藉著在大衛的同在裏，凡你所作的就都是合法的。這不在於律法，乃在於大衛。』
在現今的時代裏，不是律法的問題，完全是基督的問題。只要基督與你同在，只要你在基督的同在裏行事，就沒有問題。為甚麼？因為今天基督是現今、即時、最當前的律法頒賜者。阿利路亞！基督是今天的真大衛，我們是祂的跟從者。我們有祂與我們同在，我們在祂的同在裏行事。
今天沒有規條，只有基督。沒有規條，只有真大衛。只要我跟從我今日的大衛，只要我與我的基督是一，凡我在祂的同在裏所作的都是對的。你能這樣說麼？你有異象這樣說麼？
然後主耶穌又說了一件事。祂說，『你們沒有念過麼？』（太十二5。）不要認為你比主耶穌更懂聖經。主耶穌又再次問他們：『再者，律法上記著，當安息日，祭司在殿裏瀆犯了安息日，還是沒有罪，你們沒有念過麼？』甚至祭司瀆犯了安息日也是合法的。只要他們在殿裏，就沒有轄制，就從律法下得了自由。他們若是在殿外，就必須守安息日。但他們若是在殿中，就得了釋放。殿就是他們的釋放。主耶穌說，『我告訴你們，在這裏有比殿更大的。』（6。）主耶穌實際上是對法利賽人說，『我的門徒是在殿裏喫。他們是在我裏面，在今日更大的殿裏瀆犯安息日。只要他們在我裏面，無論他們作甚麼都是對的。你們還有甚麼可說的？你們真以為自己認識聖經了？我告訴你們這些法利賽人和經學家，你們只是約略認識一點，你們實在不是頂清楚聖經。你們沒有念過麼？祭司在殿中也可瀆犯安息日。現在我就是那更大的殿，我所有的門徒都是在我裏面的祭司。無論他們作甚麼，甚至干犯了律法，因著他們是在殿裏，他們就不是真的犯了律法。因此他們是自由的。』
你若是在殿以外，你就是受限制的；但你若是在殿裏，你就是自由的。你在基督以外，就在轄制之下；你在基督裏，就是自由的。這是何等奇妙！基督不僅是今日的殿，而且是更大的殿。這不是很好麼？你永遠不能擊敗主耶穌。別想到祂這裏來要得著勝算。嚴格說來，你沒有可辯的。不要說你敗訴了—你根本無從開始。耶穌握有一切勝算：『大衛…你們沒有念過麼？』『祭司在殿裏…你們沒有念過麼？』『你們沒有念過麼？』所以你就住口罷。
法利賽人說，在安息日喫麥穗是不合律法的。但末了主耶穌告訴他們：『人子是安息日的主。』（8。）主耶穌實際上乃是說，『我在古時候有權設立安息日，今天我也有權廢去安息日。這有甚麼不對？』我左手腕上有一只錶，那是我的錶。早晨我戴上，現在若是想拿下來，你能說甚麼？這是我的手錶；我喜歡怎樣處置，就怎樣處置。我是手錶的主人。我若是想要戴上，就戴上；我若是想要脫下，就脫下。就像這樣，主耶穌說，『我是安息日的主。』祂乃是暗示說，『我不只是安息日的主，也是你們的主。』阿利路亞！
我若是有基督，就有真大衛。我若是有基督，就有更大的殿。阿利路亞！我若是有基督，就有安息日的主。這實在是好。祂的名是『我是』。我們能說甚麼，只有說，『哦主，阿們，阿利路亞！』
你看見基督與宗教相對麼？但請聽，這只是頭一個安息日。在這之後，十二章有另一個安息日。頭一個安息日過了之後，主耶穌在安息日進了會堂，那裏有一個人枯乾了一隻手。宗教人士又抓住機會找主耶穌的麻煩，問祂說，『在安息日可以治病麼？』（10。）這裏有一個人枯乾了一隻手—這不是一個人全身的事，而是身體上一個肢體—手—的事。這是很有意義的。在頭一個安息日，主耶穌顧到祂自己是身體的頭。現今在第二個安息日，主需要顧念祂的肢體。這裏有一隻枯乾的手，幾乎要死的枯乾肢體。主回答法利賽人說，『你們中間誰有一隻羊，若在安息日掉在坑裏，不把牠抓住拉上來？人比羊貴重多了。』（11～12。）換句話祂是說，『醫治這枯乾的肢體有甚麼不對呢？』手是身體上的肢體，羊是羊群的一分子。你看見這個沒有？在這個安息日，主指明祂為著治好祂的肢體，為著拯救落坑的羊，甚麼事都肯作。不管是不是安息日，主關心的是治好祂身體上死的肢體。對祂來說，規條是無關緊要的，惟獨拯救祂落坑的羊纔是一切。頭一個安息日所教導的功課是說，頭乃是一切，基督是一切—基督是大衛，是更大的殿，是安息日的主。但第二個安息日所教導我們的功課乃是，主耶穌不在意任何事物，只顧念祂枯乾的肢體，祂落坑的羊。這是非常有意義的。
今天基督教注意規條—卻不顧基督，就是頭。今天的基督徒注意他們的儀式、道理和規條—卻不顧基督身體上枯乾的肢體，不顧念羊群中的羊。
一九六八年初在洛杉磯發生了一件事，就是埋葬。那是新年特會的時候，我沒有意思要鼓勵人埋葬。但在一次聚會結束後，有一個人說，『我要埋葬。』其他人也陸續隨著，直到召會中許多弟兄姊妹都埋葬了。他們都深受感動，見證他們因著這樣作，埋葬了他們的老舊，他們就活了。這埋葬的舉動實在令我驚訝。事實上，我想說些話來阻止他們埋葬，但我裏面的靈禁止我這樣作。我是誰，竟然要阻止聖靈的工作？我甚麼都沒有說，直到第三天；我豫測洛杉磯召會因這舉動，一定會遭到宗教人士的批評。果然不出十天，批評傳來了。他們說，『在洛杉磯有異端。已經正式受過浸的信徒，現在又再次受浸。這行動的聖經根據在那裏？』我不喜歡爭辯，但我要告訴你們，有許許多多枯乾的『手』得了醫治。這事不只在洛杉磯發生，接著在許多地方也發生了。許多死寂的肢體藉著這種埋葬又活過來了。我們能說甚麼呢？
可憐的基督教！他們只要你遵守規條，並不在乎你是枯乾的還是活的。你若是用枯乾的手守『安息日』，他們並不在意。但是那裏有安息呢？枯乾的肢體是沒有安息的。主耶穌實際上是說，『我不在意安息日，我只在意我的肢體，我落坑的羊。』宗教人士說，『看哪，我們是這樣健全，我們是這樣合乎聖經，我們每件事都有次有序。』但主耶穌會說，『這些我都不要，我只關心我的肢體得醫治，我要拯救我的羊。』主耶穌並不在意一切的規條。守安息日有甚麼意義？甚麼也沒有。但醫治枯乾的手卻實在有意義；把掉落的羊從坑裏救上來也滿有意義。若是藉著埋葬，有數以百計的人活過來，你能說甚麼呢？
有人說我們的聚會太吵鬧，他們不能忍受我們的喊叫與讚美。但看看果子罷。今天你若是在主日上午，到美國所謂的基督教會去看看，你很難找到多少不到三十歲的人，他們大部分是年長的人。但我們這裏大多數不到三十歲。我們已經有許多青年人把自己奉獻給主的恢復。他們不在意別的事物，只在意基督作頭，以及召會連同所有的肢體作為身體。若是這樣，你要說甚麼？哦，埋葬那老舊的死宗教罷！你在那裏面作枯乾的肢體已經多年了。
主不在意人是否吵鬧。在詩篇中有多次說到『當向神歡呼』。（六六1，八一1，九五1～2，九八4，6，一○○1。）神是活人的神，不是死人的神。活人必定是吵鬧的，只有死人纔是安靜的。你不需要命令死人安靜，他們安靜是因為他們死了。今天不是講求儀式的時代；今天也不是宗教的時代。今天乃是活的基督與活的肢體的時代；不是教訓和道理上的基督，乃是在生命裏的基督，作為賜生命之靈的基督。看看這些青年人，他們把自己奉獻給基督和召會。他們將會為著主，使美國焚燒起來。
主顧到祂自己是頭，也顧念祂所有的肢體。祂要醫治枯乾的肢體，也要拯救落坑的羊。祂要作成一個活的召會，而不是形式的召會。阿利路亞，飢餓的門徒得了餧養，枯乾手的人得了安息，落坑的羊得了拯救！『凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來，我必使你們得安息。』這就是說，在消極的一面，祂要除去一切的規條；積極的一面，祂要給我們食物、醫治、拯救和安息。祂是我們尋得安息惟一的路。安息不在任何宗教的事物裏；宗教只加給我們重擔。基督纔是我們的安息。祂的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。為甚麼？因為這是一件生命的事，凡是生命的事都是非常容易且便於背負的。
現在，馬太十二章這裏又有一件宗教的事帶到主耶穌面前：『當時有幾個經學家和法利賽人應聲對耶穌說，夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。』（38。）神蹟乃是一種奇蹟，以神奇的方式作成的事。不錯，主耶穌在這地上時，的確行了許多神蹟。但是當宗教人士來求祂行些神蹟時，祂卻不願意這樣作。這意思是說主耶穌絕不在宗教的方式裏行任何神蹟。就著人來說，人都喜歡看神蹟。有這種意向或愛好完全是天然且宗教的。今天主若在我們中間行神蹟，我們都會很興奮—那完全是天然並宗教的反應。當經學家和法利賽人求主顯神蹟時，祂回答說，『邪惡淫亂的世代尋求神蹟，除了申言者約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給它。因為約拿怎樣三日三夜在大魚腹中，人子也必照樣三日三夜在地心裏。』（39～40。）主說祂不給他們行甚麼神蹟；祂只對他們題起申言者約拿的神蹟。約拿三日三夜在大魚腹中，最終他出來了—那毫無疑問是一種神蹟，但這不是在宗教方式裏成就的神蹟。約拿的神蹟是在復活的方式裏作成的—這是復活基督的圖畫。基督被放到地心裏，這甚至比大魚的肚腹更深。三日三夜之後祂在復活裏起來了。這復活就是基督；這在復活裏的基督是今天獨一的神蹟。
人天然並宗教的觀念乃是：我們若能行神蹟，就必定能彀建立一個好的召會。這絕不可能。主在地上生活行動時，藉著祂所行的神蹟，群眾都被吸引歸向祂。但是最終主升天之後，只有一百二十個人聚集在樓房上。（徒一15。）我相信那些還不足以代表當年在猶太和加利利各鄉村擁擠耶穌之人的千分之一。只是主的一個神蹟，就能叫五千人喫飽，婦女和孩子還不算。（太十四21。）甚至主在復活之後，有一次向五百多弟兄顯現。（林前十五6。）但當祂升天之後，只剩下一百二十人聚集。其餘的人往那裏去了？只有那些真經歷到復活的基督作他們生命的人纔是穩固的人。惟一能將我們建造到召會裏面的不是神蹟，乃是復活的生命，復活的基督。
這裏有一個事例，有人到主這裏來要求看神蹟。但主耶穌回答說沒有神蹟。那獨一的神蹟乃是復活的神蹟，就是復活基督的神蹟。我們都必須認識、經歷、佔有復活的基督，並且被這位復活的基督佔有。甚至保羅在旅途將盡時，曾說他渴望認識基督，並祂復活的大能，（腓三10，）而不是認識神蹟。他自己一生中也行過許多神蹟，但他並不依賴那些。他只想認識基督並祂復活的大能。這不是一件外面神奇的事，乃是裏面復活的事。這不是一件奇蹟與神奇的事，乃是大能、復活之基督的事。我們需要看見復活的基督。
主說過約拿之後，接著說到所羅門。根據歷史的順序，所羅門在約拿之前。但這裏按照屬靈的順序，把約拿放在所羅門之前。約拿所豫表的主耶穌在先，所羅門所豫表的主耶穌在後。約拿豫表基督是復活的那位，所羅門豫表基督是在復活裏的那一位，帶著智慧來完成神永遠的定旨，為了建造神的家，神的殿，掌管神的國。我們的基督首先是今天的約拿，其次是今天的所羅門。祂是復活的那一位，祂也是在復活中帶著智慧來建造神的家，並管理神的國，因而完成神經綸的那一位。我們所需要的並不是神蹟奇事，而是復活的基督作我們復活的生命，好建造神的殿，以成就神的定旨並完成神的經綸。
我因著主在洛杉磯召會所顯的恩典真是喜樂。有些親愛的聖徒來參加我們的聚會，他們停留一段時間以後，作了以下的評論：『這實在是希奇—你們這班人並不說方言，但你們的聚會卻比那些說方言者的聚會更活。』他們從來不相信不說方言的人竟會有這麼活的聚會。在洛杉磯觀察到這種情形的一位親愛聖徒，在休士頓召會也觀察到同樣的情形。他說，『甚至我們這些說方言的人也沒有這樣的聚會。』主耶穌從不在意任何形式、方式或傳統—主耶穌只在意祂自己。
現今道理和恩賜的時代已經過去。我們不是說今天我們沒有道理或恩賜。我們都知道主的恢復是由路德馬丁開始的。主在那時恢復的獨一項目乃是因信稱義。我們現在可以說—我相信我們都清楚這一點—恢復因信稱義的時代已經過去了。這不是說我們就不需要因信稱義。在路德馬丁之後，因信成聖的事也恢復了。你若讀主恢復的歷史，就看見在某段時間裏，許多主的僕人—包括衛斯理約翰—都全心注意聖潔的事。聖化或聖別的事也完全恢復了。這之後不久，內裏生命的事也恢復了。這些都是主恢復的幾個階段或時代。主恢復的第一個階段是因信稱義。然後就是一件接一件，一個時代接一個時代。在上個世紀的末了和本世紀初，五旬節的經歷也恢復了。我們很難追溯其來源：有人說是開始於一九○三至一九○四年間的威爾斯大復興，有人說比這個更早。無論如何，主藉著所謂『五旬節運動』（或靈恩運動），完成了一個確定的恢復。對有些人而言，『五旬節的』這辭並沒有好的含意。但這是一個聖經用辭，一個好辭，是主恢復的一件事。在那個恢復中，無疑有許多真實而神奇的表顯。但我們都應當明白，正如因信稱義的時代已經過去，五旬節運動之恢復的時代也已經過去了。然而這不是說，我們不需要五旬節的經歷或是相關的事物。我們的意思乃是，主繼續往前，要完成進一步的恢復，就是基督、那靈、與召會生活的恢復。今天就是這樣一個恢復的時代。
我們不是說我們不需要前面所題的各項。阿利路亞，我們承繼了以前所有的！在召會生活中，我們有因信稱義；在召會生活中，我們有因信成聖；在召會生活中，我們也有主恢復的其他項目，包括五旬節的經歷。我的意思乃是：我們若把重點放在其中任何一項上，我們就錯了。我們今天若只著重並強調因信稱義的事，我們就落後了四、五百年。我們若被靈恩運動的時代所霸佔，就至少落後了四分之三個世紀。請不要誤會，以為我們反對因信稱義，或主已過恢復裏的其他項目。我們不反對真正的說方言或五旬節的恩賜，一點也不反對。我們只是為著召會，包羅萬有的召會，不是為著公會，不是為著建立在特殊事項上的宗派。路德會建立在因信稱義的道理上；聖潔會建立在聖潔的道理上；所謂的靈恩召會建立在靈恩的經歷上。但『召會』不是建立在上述任何一種事上，乃是建立在所有信徒包羅萬有、獨一的合一上。
今天主恢復的時代乃是基督作生命，作賜生命的靈，以及召會生活的時代。我們藉著經歷能說，除了藉著基督在我們靈裏作生命以外，沒有別的路可以使地方召會扎實而活潑的建造起來。現在我們每天都當經歷的，就是更大的約拿和更大的所羅門：更大的約拿作我們復活的生命，更大的所羅門藉著建造祂的家和祂的國，以完成神永遠的定旨。阿利路亞，今天我們有基督作更大的約拿和更大的所羅門！
在馬太福音這段美妙的話中，我們有基督作為（一）今日的大衛，（二）更大的殿，（三）安息日的主，（四）更大的約拿，以及（五）更大的所羅門。你若是得著基督作為這一切項目，就會有安息。主耶穌說，『凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來，我必使你們得安息。…我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。』換句話祂是說，『只要到我這裏來；我是你們的大衛，能使你們完全滿足；我是更大的殿，你們在殿中可以從一切的轄制和規條中得著釋放；我也是安息日的主，可以給你們安息，並且我就是你們的安息；我也是更大的約拿，可以給你們復活的事物；我又是更大的所羅門，不斷的在你們裏面，並藉著你們，在你們中間完成神的經綸。』我們還能在甚麼別的地方得著安息？這是惟一的路。
我認識一些傳福音的、傳教士、基督教工人，他們天天努力作他們福音的工作。但是他們作工時卻沒有安息。我不是批評，我乃是陳述事實。他們若是誠實的透露他們的經歷，就會承認他們沒有安息。那麼你會轉問我說，『弟兄，你呢？』我能告訴你，靠著主的恩典我雖然作許多工，但我整日都是安息的。我真喜樂，非常的喜樂。我有更大的約拿以及更大的所羅門。我有基督作我的復活生命，並且我是在神永遠經綸的完成裏。阿利路亞，沒有比這更好的了！