以弗所書四章七至八節，十一至十六節，哥林多前書三章一至二節，六節，九至十節，十二節，六章十七節，十五章四十五節下，哥林多後書三章十七至十八節，四章七節，十節，十六節。
受浸表徵脫去舊人，就是魂裏的天然生命，以及與己有關的一切，並且浸入三一神裏。照福音書，為人施浸就是將人擺進三一神裏。馬太二十八章十九節說，『所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏。』然而在福音書之後，論到受浸，就不再直接題到父、子、聖靈了。倒是使徒行傳說到將人『浸入主耶穌的名裏』，（八16，十九5，）書信告訴我們，我們已經『浸入基督耶穌』，也說『浸入基督』。（羅六3，加三27。）浸入基督的名裏，就是浸入基督的人位裏，因為名指人位，人位是名的實際。
以賽亞九章六節告訴我們，有一子賜給我們，祂的名稱為永遠的父。林後三章十七節說，『主就是那靈。』子稱為父並且子就是那靈，指明子是三一神的中心。今天我們雖然是傳三一神，嚴格說，我們不是直接傳揚父或傳揚靈，乃是傳揚耶穌基督是神的兒子。此外，人接受福音時，不是直接相信父或相信靈，而是相信子，因為子是三一神的中心。（徒八37，十六31，約壹二23，五13。）所以主在馬太福音囑咐門徒，將人浸入三一神的名裏，但之後在實行上，是將信徒浸入耶穌基督的名和基督自己。這位基督作為子，乃是三一神的中心。浸入父、子、聖靈的名裏，等於浸入主耶穌的名裏；浸入主耶穌的名裏，等於浸入基督的人位裏。
單單領悟我們已經浸入基督的死是不彀的。我們也必須看見，我們已經被擺在作三一神中心的基督裏。羅馬六章三節說，『豈不知我們這浸入基督耶穌的人，是浸入祂的死麼？』在受浸中我們與基督的死聯合，因為我們浸入基督時，便與祂成為一，祂所經過的一切也成了我們的經歷。
啟示錄二十二章一至二節給我們看見，神與羔羊在寶座上，從寶座流出一道河，河中長著生命樹。這表徵神在作為救贖之神的羔羊裏，從祂流出一道生命之靈的河，湧流的那靈傳輸基督這生命樹，作神一切贖民的生命供應。三一神—父神、作為子的羔羊、作為那靈的河—是一道流，傳輸基督這生命樹作我們食物的供應。
我們將人浸入的這位基督乃是包羅萬有的靈，包羅萬有的氣。（約二十22。）這是為何今天我們強調基督包羅萬有的靈，並強調實際的召會生活，就是基督的身體。我們若僅僅講說道理教訓，人就在屬靈上發死，但每當我們說到那靈，人就被點活，並在神終極行動的事上得加強。
神在基督裏是包羅萬有的靈，這個異象包含全本聖經，從創世記一章到啟示錄二十二章。神成了一個人，名叫耶穌，在地上生活，死在十架上，埋葬，復活，升到高處並作包羅萬有的靈降下。如今基督裏面的成分有神、人、人性生活、釘死同其功效、復活同復活的生命和大能、升天連同基督的登寶座、元首身分、為主身分、作王身分。神、人、神聖與屬人的性情，以及基督所完成、所達到、所得著的這一切，都包括在這一位裏，這一位乃是包羅萬有奇妙的靈。這一位降在神的選民身上，使這些蒙揀選的人在祂裏面與祂成為一，作祂團體身體的構成成分。
基督已完成神經綸中一切正面的事。罪人若需要救贖，不必求主耶穌再來死於十架，也不必禱告求討主的憐憫和同情。主所已經賜給我們的事物，就不用向祂求了。罪人只要簡單的禱告說，『主耶穌，謝謝你為我死了。甚至在我出生以前，你已為我豫備了救贖。我只要接受和享受就彀了。阿利路亞！我有救贖！』覺得需要救恩的證據，乃是仇敵的詭計。我們可以告訴仇敵：『我不需要證據。因為我呼求：「主耶穌，」我已經得救了。』
主所成功的，不僅有救贖，也有復活、升天並降下。藉著降下，祂將祂的子民浸入祂自己這包羅萬有的靈裏面。要經歷靈浸，不需禱告禁食，轉動舌頭直到說出奇特的發表。只要說，『阿利路亞！主耶穌，謝謝你！靈浸是我的了！』
聖經是約，是遺囑，逐項列出神為我們所豫備，以及我們有權也有地位得著的一切事物。無論我們需要甚麼，只要簡單接受即可。這意思是，我們已經浸入那靈裏。倘若有人要求，要有那靈的某種表顯作為我們受浸的證明，我們可以告訴他，我們已經呼求主名。按照林前十二章三節，若不是在聖靈裏，沒有人能說，『主，耶穌！』我們一呼求耶穌的名便滿了喜樂；這豈不是那靈的表顯麼？（徒十三52。）呼求主比用口製造怪異的音節要來得真實。有些信徒說方言，有些信徒不說方言。五旬節運動錯誤的教導每個人都必須說方言，於是對某些人就產生了捏造人工方言的需要。我們不必這樣作。要得享那靈的表顯，最簡單的路就是在聖靈裏說，『耶穌是主。』願主憐憫我們，除去傳統教訓和我們老舊背景的帕子，使我們看見在神純淨話語中享受祂的純淨之路。
罪人一旦接受福音，呼求主耶穌的名，我們就應當為他施浸。大數的掃羅看見主後，亞拿尼亞來到他那裏，說，『掃羅弟兄，在你來的路上向你顯現的耶穌，就是主，差遣我來，叫你能看見，又被聖靈充溢。』（九17。）甚至在掃羅受浸以前，亞拿尼亞已稱他為弟兄，因為他已經相信並呼求主名。十八節接著說，『掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見，於是起來受了浸。』掃羅接受主耶穌以後，藉著受浸被擺進主裏面，就是擺進三一神裏面。這就是我們今天必須為罪人作的。
在使徒行傳某些事例裏，剛信主的人是外面接受聖靈以後，纔被浸在水裏。大數的掃羅與哥尼流家裏的外邦人都是這樣。（十44，47～48。）在其他事例裏，剛信主的人是先浸在水裏，然後接受那靈的澆灌。（八14～17，十九5～6。）在人經歷靈浸的方式上並無規條，只要人也在水裏受浸，作為他已經被擺進三一神裏的表記。
我們在前一章看過，以弗所四章七至八節和十一節的屬靈恩賜是指人，甚至是指基督身體所有的肢體，包括使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。另一面，林前十二章和十四章與羅馬十二章的恩賜，是指肢體不同的能力，為著在身體裏的事奉。這些恩賜都需要藉神聖生命的長大而得發展。小孩子身上已經具備所有肢體，但在到達某種年齡之前，孩子無法運用這些肢體作太多事，因為缺少長大。孩子身上的肢體需要長大，纔能顯出這些肢體的能力。
有兩類的恩賜可以作為事奉的能力或性能。一類是超自然的神奇恩賜，就如說方言與醫病。另一類的恩賜來自神聖生命的長大，就如羅馬十二章六至八節所題到的恩賜。巴蘭的驢子能說人話乃是超自然的恩賜。（民二二28～30。）這樣的恩賜與生命無關。驢子說人話乃是超自然的。然而，人要能說一種語言需要長大。母親都曉得，孩子必須經過許多個月的長大，纔能正確的說話。這種說話是生命的恩賜，生命的能力。
我們已經指出，林前十二章所題的某些恩賜是超自然的恩賜，不需要生命的長大。然而，以弗所四章十六節『每一部分依其度量而有的功用』，所指的不是超自然的恩賜，這些是基督身體肢體的能力，是出於生命，在生命裏，也是憑著生命的。需要生命正確的長大，纔能有這些恩賜。我們需要記得有各種的恩賜：有的恩賜是人，有的是超自然的能力，有的是生命的能力。以弗所書沒有題到超自然的恩賜，卻說到恩賜是人，以及恩賜是憑著生命並在生命裏的能力。
在以弗所四章，『度量』一辭用了三次。七節說，『恩典賜給我們各人，是照著基督恩賜的度量。』基督的恩賜乃是身體的肢體，如十一節的使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。恩典賜給每一個肢體，乃是照著基督恩賜的度量，就是照著身體肢體的大小。十三節說到所有信徒達到了『長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量』。基督的豐滿不僅僅是基督的豐富而已。（三8。）按照一章二十三節，身體是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。所以四章十三節所說的度量，乃是基督身體這團體人之身材的度量。十六節說到身體『每一部分依其度量而有的功用』，使身體長大。這是這段話第三次題到『度量』這辭。七節指肢體的度量，十三節指基督身體豐滿之身材的度量，十六節指身體每一部分的度量。這些經節都有長大的觀念。
十四至十五節警戒我們不要再作小孩子，卻要在一切事上長到基督裏面。肢體的長大使每個肢體有其度量，按這度量就有其功用，就是一種有效的運作。身體得以直接建造起來，不是藉著超自然的恩賜，乃是藉著每一肢體長到基督裏，依其度量而盡功用。
有些基督徒有一種錯誤的觀念，認為召會是用美善的教訓與超自然的恩賜建造起來的。我們必須著重的宣告：不是這樣。哥林多人說了許多方言，但保羅告訴他們，他們還是嬰孩，需要得著餧養而長大。（林前三1～2，6。）保羅是神的同工，餧養信徒使他們得以長大為著建造。身體的建造是藉著生命的長大，不是藉著超自然的恩賜。這件事在哥林多前書講得非常清楚，在以弗所四章更為清楚。
一處地方召會要建造起來，絕不要信靠超自然的恩賜，乃要幫助人領悟，迫切需要身體每一肢體依其度量盡有效的功用。我們需要長大，也需要幫助人長大，並除去長久以來蒙蔽許多人的帕子，就是關於超自然的恩賜。我們若一再研讀並查考聖經，會發現主純淨的話啟示，超自然的恩賜無益於身體的建造。超自然的恩賜只在基督徒生活的開端有益處。信徒接受真實的超自然恩賜以後，必須立刻開始在生命裏長大，好在身體裏有更大的度量。
召會生活主要不是超自然的生活，而是在恩典中的正常生活。可能偶爾需要『驢子說人話』，但不需要一直這樣。正確、真正、典型的召會生活乃是人得著重生，得著餧養，生命長大，而在基督的身體裏有一個度量。本於這度量會有能力和功用，可以直接建造基督的身體。願主憐憫我們，除去我們老舊傳統教訓的遮蔽，使我們在祂純淨的話中有更進一步的看見。
按照以弗所四章七至十六節，沒有基督身體肢體的長大，每一部分就不會有充分的度量和功用。要在身體中盡有效的功用，每一個肢體必須藉著真實生命的長大而有充分的度量。我們走超自然恩賜的路，無法過正確的召會生活。惟有生命得著充分的長大，使身體每一部分產生依其度量而有的能力，纔可能有正確的召會生活。為著我們今天的往前，這一點非常具戰略性。信靠超自然恩賜的人很難建造在身體裏，並經歷正確的召會生活。我們必須讓神純淨的話語調整我們。
哥林多後書沒有題到超自然的恩賜。這卷書沒有說到方言或醫病，卻啟示主就是那靈。（三17。）十八節說，『我們眾人既然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。』這裏保羅的思想不是說到超自然的即時恩賜，乃是說到一個逐漸的過程，天天從一種程度的榮耀，變化到另一種程度的榮耀。植物無法在一夜之間長大，乃是經過許多個月，天天一點一點的長大，直到開花結果。同樣，為著召會真實的建造，我們需要從一種程度的榮耀，變化到另一種程度的榮耀。這個過程不會很快發生，乃需要許多年，甚至需要一生之久。
四章告訴我們，我們有寶貝在瓦器裏，我們身體上常帶著耶穌的治死，使耶穌的生命也顯明在我們的身體上。（7，10。）十六節說，『所以我們不喪膽，反而我們外面的人雖然在毀壞，我們裏面的人卻日日在更新。』這種毀壞（或說銷毀）與更新，也是天天長大的過程。遺憾的是，許多人注意林前十二章和十四章，卻沒有往前到哥林多後書。我們必須往前到哥林多後書，看見主今天是內住、賜生命的靈，我們需要除去遮蔽，直接仰望主，使我們漸漸變化，從榮耀到榮耀。我們外面的人，就是天然屬魂的人在毀壞，我們裏面的人，就是與主耶穌這賜生命之靈調和那重生的靈，是日日在更新。此外，這一切都是為著召會的建造。願主拯救我們脫離老舊的觀念，以及信靠超自然恩賜的老辦法。
人們信靠超自然的恩賜，至終就產生許多愚昧的事。遠東有位姊妹很會說方言，她豫言一九六六年臺灣會有大復興，這復興會超過已往所有的復興。她也豫言自己要得醫治，脫離所罹患的癌症。跟從她的人出版了這些話。然而至終這位姊妹死於舌癌，所豫言的復興也從未發生。這位姊妹過世後，她的跟從者告訴人不要埋葬，因為這位姊妹要復活。這樣的事還是沒有發生。幾年後，這位姊妹年幼的女兒宣稱自己是母親的繼承者，要所有的跟從者稱她為『母親』。有一次她說，聖靈要她終身守童身服事主，但後來她結婚了，宣稱聖靈告訴她需要經過生產之苦。這是一個例子，給我們看見信靠超自然恩賜所帶來的錯謬。
有一個基督徒團體說，人蛀牙的洞可以神奇的補起來。一九六四年，我和一位五旬節派的牧師在一起，他向我見證，好幾百人的牙齒神奇的補上了金子。他宣稱聚會的地方甚至能聞到金屬味。我質疑這位弟兄說，『你真信這件事？倘若真發生這樣的事，所有的報紙豈不都用大字來刊印這一則新聞？』然而，還有許多人堅信這種迷信的事。我們聽過許多這樣的事，像我們在這裏說的。這種無意義、愚昧、不合理的事是由於人們信靠超自然的恩賜。
主不在意超自然的恩賜，卻在意人活在靈裏，認識生命，在生命裏長大，而有能力依照自己的度量盡功用，建造地方召會作主身體真正的彰顯，為主自己作活的見證。這非常有意義。不要聽從所有愚昧的言論，就是那些怪異的方言，以及那些以舊約『主如此說』的方式起頭的虛假豫言。看見這些事真叫我們心痛，但許多親愛的聖徒仍舊被這樣的事所矇騙，並且影響別人，要別人也相信這樣的事。主不在意這事。主在意正確、真正的生命長大。恩典是照著身體每個肢體的度量賜下，產生每一部分依其度量而有的能力和功用，叫身體長大，以致在愛裏把自己建造起來。我們應當將這話帶到主面前，並且研讀聖經，使主能重新向我們講說這些事。