在上一篇信息中，我們看過人第一次墮落的過程與結果。人墮落的結果，雖然既悲慘又無法自救，但故事沒有停在這裏。在人走投無路絕望的時候，神來了；神一來就有出路。因著神向人的愛，神對於人的墮落，自有祂應付的救法。
神應付人墮落的頭一步，乃是尋找人。人墮落了，就感覺羞恥，害怕見神，於是藏在伊甸園裏的樹木中，躲避神的面。（創三8。）然而，神來尋找人。人墮落之後，神對亞當的頭一句話乃是：『你在那裏？』（9。）這是何等大的福音！人墮落以後，神對人說的第一句話就是福音。『你在那裏？』你在罪惡之下，在敗壞之中，或在死亡裏？神來問人：『你在那裏？』這一個問題，就是神來尋找人。
神應付人墮落的第二步，乃是立即審判蛇，咒詛蛇。（14上。）這個咒詛裏包括兩件事；首先，要蛇用肚子行走。（14中。）這意思是限制蛇活動的範圍，定規牠只能在地上爬行。根據這裏的記載，蛇原不是用肚子行走的，是受了神的咒詛，纔用肚子在地上爬行。這件事很有屬靈的象徵和意義。從人被撒但引誘墮落之後，神就咒詛撒但，審判撒但，定規他活動的範圍只能在地上。懂一點屬靈爭戰的人都知道，甚麼時候我們落到地上，屬地、屬世界了，甚麼時候我們就脫不開撒但工作的範圍。甚麼時候我們的靈是高升、超脫的，是在屬天境界裏的，甚麼時候撒但就影響不到我們。
神咒詛蛇的第二件事，乃是終身喫土。（14下。）這也是一個限制，就是限制蛇吞喫的範圍。彼前五章八節說，撒但『遍地遊行，尋找可吞喫的人』。甚麼樣的人是撒但可吞喫的對象呢？就是屬土的人。凡出於亞當的，都是屬土的，（林前十五47，）這些人就是撒但吞喫的對象。撒但受咒詛之後，神限制他只能喫土。從屬靈的象徵來說，當我們憑著舊造的生命，憑著血氣、肉體、天然的生命活著時，我們就是屬土的人，也就是撒但吞喫的食物。甚麼時候我們屬靈、屬天了，甚麼時候我們就脫離撒但吞喫的範圍。
這兩件事雖然是對撒但的限制，但也是給人的一種應付。因為人已經墮落了，完全屬地、屬土了，撒但能任意在人裏面作工，並吞喫人。然而，神來拯救人，應付人的墮落，就給撒但一個限制，叫他只能在地上活動，只能以土作食物。若是一個人蒙恩得救，脫離地而屬天，脫離土而屬靈，就能脫離撒但的範圍。所以神給撒但的審判，也是對於人墮落的一種應付。
神在審判蛇的時候，同時題到一個應許，就是創世記三章十五節：『我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。』這是聖經裏非常重大的經節，說到四個重點：第一，我又要叫你和女人彼此為仇；第二，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇；第三，女人的後裔要傷你的頭；第四，你要傷他的腳跟。這四點很有講究，我們應當記住其中的對比：『你』對『女人』，『你的後裔』對『女人的後裔』，『女人的後裔要傷你的頭』對『你要傷他的腳跟』。
那一天，亞當和夏娃受了蛇的害，看見了自己的羞恥。請想想，當神來找他們時，他們是甚麼光景？第一，他們恨蛇陷害他們；第二，害怕神懲罰他們。他們知道喫了善惡樹的果子，必定死。所以，他們既喫了這果子，就必恐懼戰兢，等候神的處分。這就是當時神給他們應許的背景。但是神來了，卻是先咒詛蛇，審判蛇。在審判裏，神帶來對人的應許和恩典。
神對蛇說，『我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。』這話夏娃聽了，實在悅耳。當初神告訴亞當和夏娃，善惡知識樹上的果子，他們不可喫，因為他們喫的日子必定死。（二17。）他們既喫了善惡樹的果子，定規必要死。正當他們害怕的時候，神說，蛇的後裔和女人的後裔要彼此為仇。『女人的後裔』這句話，帶著生命的亮光，帶著生命的福音。女人若死了，還有甚麼後裔呢？若是女人有後裔，就表示女人還不至於死。夏娃若懂得這話，就要讚美神，說，『我不至於死，我還要有後裔！』
神又對蛇說，『女人的後裔要傷你的頭。』這時，夏娃應該清楚，她恨蛇，但她沒有法子對付蛇，然而她會有一個後裔，要傷蛇的頭。蛇的要害乃是頭，傷了蛇的頭就是要了牠的命。所以到這地步，這女人定規喜樂，有一位要來傷蛇的頭。然而，蛇要傷女人後裔的腳跟；這個傷雖然痛苦，卻不致命。這四點合起來，乃是神給人的應許；這個應許是在神審判蛇的話裏帶出來的。
創世記三章十五節的話，乃是聖經裏的第一個應許。這應許的內容相當豐富，也相當重要；可以說把撒但歷代所作的工，和他歷代與神子民中間的光景，以及主耶穌要怎樣廢除撒但的工作都說出來了。尤其重要的，這乃是聖經第一次明言應許主耶穌作為女人的後裔，要來傷蛇的頭。換句話說，在全本聖經裏，頭一次明言說到主耶穌，以及祂十字架工作的，就是創世記三章十五節這個應許。所以，這個應許在聖經裏，佔了一個特別重要的地位。這是歷代解經的人都承認的。
要解說這一個應許，需要認識全本聖經的記載，因為這個應許裏所說的故事，乃是包括從創世記三章起，一直到啟示錄末了，所有一切的故事。
我們要來看創世記三章十五節這個應許裏的四個人物，是指著誰說的。第一，這節的『你』，乃是指撒但說的。雖然神當時是指著蛇說，但蛇裏面有撒但，蛇是撒但的化身，所以那條蛇就是撒但。
第二，這節經文所說的『女人』，是指著誰說的？我們要找出關於這女人的幾層意思。第一層，在當時，女人乃指夏娃，這是很清楚的。然而從整本聖經看，這女人不光指夏娃說的，這女人的講究太大。有的人意會說，這女人是指馬利亞說的，因為主耶穌就是女人的後裔，並且主耶穌在十字架上打傷了蛇的頭；所以這女人，就是主耶穌的母親馬利亞。我們也承認，這女人是指馬利亞說的；但不只如此。這個女人是個大的女人，是個奧祕的女人。
這女人不只包括夏娃、馬利亞；事實上，凡是神所造屬神的人，都包括在這女人裏面。聖經給我們看見，宇宙中惟一的男子乃是神，神是宇宙中惟一的男子，而一切神所造，屬乎神的人，從亞伯開始，一直到新天新地的新耶路撒冷，所有蒙神救贖的人，都是女人。所以，舊約稱神所拯救的以色列人為神的妻子，（賽五四5，耶三1，何二19，）他們在神面前是女人。新約又稱所有蒙恩的人，都是許配給基督的童女。（林後十一2。）將來，全體蒙恩的人所組成的召會，將是新耶路撒冷，羔羊的妻子。（啟二一9。）
這些都清楚給我們看見，聖經從始至終，把神所造和神所救贖的人，都擺在女人的地位上。簡單的說，神歷代所救贖的人集其大成，就是這女人。所以在創世記三章十五節，神對蛇說，『我又要叫你和女人彼此為仇，』意思是，撒但要和神所救贖的人彼此為仇。歷代的記載，都是撒但和神所救贖的人彼此為仇的故事。幾千年的歷史證明這事。歷史告訴我們，只要有人歸向神，蒙了神的救贖，撒但立刻就和他為仇。在啟示錄十二章的異象裏，說到那蛇稱作古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，（9，）也就是創世記三章的那條蛇。那古蛇站在一個婦人面前，（啟十二4，）要與這婦人為仇，作她的對頭，反對她。
事實上，啟示錄十二章的婦人，和創世記三章的女人，並沒有分別。創世記三章十五節的話，乃是到了啟示錄十二章纔完全得著應驗。所以創世記三章的女人，就是啟示錄十二章所顯出來的那婦人。那婦人不是單個的女人，乃是宇宙的女人。因為她身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕；（1；）這個婦人實在是個大的女人，是個宇宙的女人。這個婦人所有的，都是屬天的光景。日頭、月亮、十二星都是天上的光景，並且都是發光體，是光明的，一點都不黑暗。她實在不平凡，宇宙中的光體都在她身上，都和她發生關係。
這宇宙的婦人到底是指誰呢？整本聖經只有兩處說到日、月、十二星。一處是啟示錄十二章，一處是創世記三十七章。我們必須用創世記三十七章，來解釋啟示錄十二章所說的日、月、十二星。創世記三十七章九節說，約瑟作了一個夢，夢見太陽、月亮和十一顆星。那些光體合起來，乃指神所救贖的以色列全家。從前後經文，我們清楚看見，太陽是指約瑟的父親雅各，月亮指約瑟的母親，而十一顆星是指約瑟的兄弟們，加上約瑟就是十二顆星。這是蒙救贖的雅各全家。日、月、十二星擺在一起的原則，乃指一切蒙神救贖之人全體說的。所以，這個身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的宇宙婦人，乃指歷代神所救贖之人全體說的。
到了啟示錄二十一章，聖城新耶路撒冷被比作妝飾整齊的新婦，由神那裏從天而降；（2；）那座城包括古今中外所有得救之人。古今所有得救之人集其大成，在神面前就是一個女人，並且這個女人是屬天的，不是屬地的；是光明的，不是黑暗的。毫無疑問，十二章的婦人就是二十一章新婦的前身。十二章的婦人到了日期滿足，顯出來就是二十一章的新婦。所以，十二章的宇宙婦人，乃指古今中外所有蒙神救贖之人全體說的。
此外，十二章那個宇宙婦人身上所披戴的，雖然都是發光體，卻是有分別的。日頭是白天的，十二星和月亮是黑夜的。從聖經看，白天和黑夜就象徵新約和舊約兩個時代。當基督到地上來時，路加福音告訴我們，祂就是清晨的日光顯出來。（一78。）所以，主耶穌的降生是白天來到的時候，就是新約時代開始了。新約既然是白天的時代，舊約自然是黑夜的時代。所以，這婦人身上所披戴的日頭，乃指新約時代裏所有蒙恩的人。她腳所踏的月亮，以及所頂著的十二星，乃指舊約時代蒙恩的人說的。
舊約時代蒙恩的人分為兩類。一類是星，是散的；一類是月亮，是集體的。我們對照舊約的故事，剛剛好是這樣。舊約頭一個時期是列祖時期；從亞伯拉罕到約瑟，都是一個一個的星。十二是一個完全的數字。在神看，列祖都是黑夜的星，在那裏親近神，所以是在前，在頭上。等到列祖時期過去，接著以色列國出來了。這國是集體的，所以是月亮。
為甚麼啟示錄十二章裏的婦人把星頂在頭上，把月亮踏在腳下呢？頂在頭上是高舉的意思，踏在腳下是貶低的意思。十二星所指明的先祖，乃是活在恩典的原則裏。他們雖然是舊約時期的人，但他們都活在神的恩典裏，在神面前以恩典為原則。恩典的原則乃是最高的原則，所以這些列祖受到高舉。到了新約的時候，也完全是恩典的原則，這是日頭所指明的，所以是披在身上。
以色列人成了一個集體，是從西乃山頒佈律法的時候開始。律法一賜下，以色列人就不在恩典之下，乃在律法之下。（出十九～二十。）啟示錄十二章裏的婦人把月亮踏在腳下，意思是，律法不該被高舉。十二星是指頭一班蒙恩的人，就是歷代的列祖，他們是活在恩典之下。日頭是指新約蒙恩的人；新約蒙恩的人是這婦人的大體。這婦人大部分都是新約蒙恩的人。根據這些亮光，我們能很自然的解釋啟示錄十二章的異象。這個異象裏的婦人，就是創世記三章十五節，神這一個應許裏的女人，而撒但就是和這女人為仇。
三章十五節題到的第三個人物是『你的後裔』，就是蛇的後裔，撒但的後裔。這撒但的後裔是指誰呢？在馬太三章，施浸者約翰告訴那些法利賽人，說，『毒蛇之種，誰指示你們逃避要來的忿怒？』（7。）這毒蛇之種，乃指毒蛇的後裔。主耶穌明明的對那些猶太人說，『你們是出於那父魔鬼。』（約八44。）約翰也說，『犯罪的是出於魔鬼。』（約壹三8。）可見，所有頂撞神，不要神，犯罪作惡的，他們裏面滿了魔鬼的性情和邪惡，都是魔鬼的後裔。
創世記三章十五節所說的第四個人物，是『女人的後裔』。這女人的後裔最少指三班人。第一，最廣泛的說法，乃指古今一切蒙恩之人中，一班剛強的得勝者。在一切蒙救贖的人中，雖然有好些是不彀剛強的，但還有一部分人，他們不僅是得救了，並且是剛強的，能站在神這一邊，對付神的仇敵。像舊約的亞伯、亞伯拉罕、大衛、但以理、以賽亞，這些歷代的得勝者，他們都是向神忠心的。他們不僅是神所救贖的子民，更是神子民當中的佼佼者。這些人就是女人的後裔。
啟示錄十二章給我們看見一個原則，就是宇宙婦人將要生的是男孩子，不是女孩子，這是很奇妙的。所有蒙恩的人都是女的，但她生出一個男孩子。男孩子象徵剛強的得勝者。在男孩子生出來以前，那男孩子就在女人裏面，是那女人的一部分。這是特別指著神子民中那些剛強的，勝過世界、撒但、情慾，能為神作見證的。這些人在神看，就是這女人的後裔。他們一面是女人的後裔，一面是女人的一部分。
第二，這女人的後裔是指主耶穌說的。認真說，在宇宙中只有主耶穌是女人的後裔。以賽亞豫言：『必有童女懷孕生子，她要給他起名叫以馬內利，』（賽七14，）就是指主耶穌說的。然而，祂不只在豫表上是女人的後裔，祂也實在是在十字架上傷了蛇的頭，是個真正的得勝者。所以，只有祂是真正女人的後裔。這是狹義的說法。
第三，半廣義的說法，乃是指啟示錄十二章五節所豫言的男孩子，就是將來在召會中要產生的一班得勝者。
女人的後裔有這三個說法，表明這女人的後裔，就是指這三班人。這三班人總其成來說，就是神的得勝者，是神救贖的子民當中，那些站在神這邊，剛強有力，為神站住的一班人。
我們把這四種人物找出來，就能領會創世記三章十五節，神這第一個應許的意思。第一個重點是：『你和女人彼此為仇。』這個『你』是指當日引誘人的那條蛇，也就是害了、騙了人類的那條蛇。那條蛇就是撒但的化身，所以也就是指撒但說的。換言之，撒但要和女人彼此為仇。這是第一面的意思。第二，就屬靈的意思說，是指撒但和歷代神所救贖、屬神的人為仇。
第二個重點是：『你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。』撒但是有後裔的，並且他的後裔非常多，是一群一群的。地上共有兩班人，一班是魔鬼的後裔，一班是女人的後裔，他們彼此為仇。關於這個重點也有兩面的意思。第一面，歷代所有跟從撒但，屬乎撒但的人，反對屬神之人中那班得勝者，並且與他們為仇。凡作惡的人，總是和神的得勝者，和那些起來為神作見證的人為仇。這為仇是從創世記四章開始的；該隱是撒但頭一個後裔。因為新約明明告訴我們，該隱是出於那惡者。（約壹三12。）亞伯是第一個女人的後裔。亞伯不僅僅是女人，還是女人的後裔，他是女人中的佼佼者，是蒙救贖的人當中剛強的一個。
歷代以來，從亞伯開始，不知有多少人，他們不僅是蒙了救贖，不只是女人，他們更是得勝的男孩子。他們在極大的試煉和試探中，還能站立得住；他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。（啟十二11。）無論甚麼逼迫、殺害，他們都不顧。他們為神作見證，站在神這一邊，羞辱仇敵；這就是得勝者。我們今天蒙恩，也要問問自己，是軟弱的女人，還是剛強站住的男孩子？
第二面，『你的後裔和女人的後裔也彼此為仇，』這話更要用在主耶穌身上。祂一生下來，那些屬乎魔鬼的，立刻就要殺害祂；（太二13～16；）最終還把主釘在十字架上。（二七20～26。）
第三個重點是：『女人的後裔要傷你的頭。』這個『你』是撒但，意即女人的後裔要傷撒但的頭。這話也是專專用在主耶穌身上的。主在十字架上，就是藉著死廢除了那掌死權的魔鬼，（來二14，）把他置於死地。
第四個重點是：『你要傷他的腳跟。』這個『他』就是女人的後裔，意即撒但要傷女人後裔的腳跟。在豫表的應驗裏，這裏的『他』乃是指主耶穌說的。當主耶穌在十字架上廢除魔鬼時，魔鬼也同時傷了主的腳跟。腳跟受傷是痛苦的，但並不是致命的。
在神的應許裏，我們可以看見最中心的一點，就是女人的後裔要傷蛇的頭；這是指基督要來毀滅撒但，是神對『蛇』—撒但的審判最厲害的一點。神在對撒但的審判裏，說出基督要來成為人，以毀滅撒但，並拯救人脫離撒但。所以，這是全部聖經中極重大且最中心的應許。這是神在聖經中，頭一次關於基督和祂拯救的應許，也是聖經頭一次用明言，豫言主耶穌和祂的工作。
這應許的各點，歷代以來都逐漸應驗了。第一，這應許應驗在一切屬神的人身上。的的確確，從這應許的時候起，撒但就和屬神的人為仇，並且歷代都是如此。這種情形要一直持續到主再來，（啟十二4，13～17，）即使到了千年國之後，撒但在這事上還要作最後的掙扎。（二十7～10。）
第二，這應許應驗在得勝者身上。從亞伯起，一切跟從撒但的人，就和屬神之人中的剛強者為仇。歷代都是如此，並且要持續到這世代的末了，得勝者被提的時候。（十二5。）
第三，這應許應驗在主耶穌身上。當主耶穌一降生，像希律那班屬撒但的人，就和主耶穌為仇，想要除滅祂。（太二13～16。）四福音書也給我們看見，當主耶穌在地上行走的時候，一切屬撒但的人，不論猶太人或外邦人，也都與祂為仇，逼迫苦害祂，直到把祂殺害了。
主的釘十字架，應驗了這應許的後半部。一面是祂藉著死廢除了撒但，就是打傷了『蛇』的頭，致他死命。（來二14，約壹三8。）另一面，在十字架上，撒但也傷害了主耶穌，叫祂經歷死亡的痛苦。（詩二二12～17。）凡這些都是應驗了神當日的應許。
當初神審判蛇所說的這番話，不僅是應許，也是豫言。這個應許雖然只有幾句話，但所包括的內容非常廣。因為它說出：第一，撒但歷代所要作的事；第二，跟從撒但的人，要如何與為神作見證的人為仇；第三，甚麼人能彀並且要對付撒但；第四，主耶穌要如何成為肉身，並完成祂十字架的工作。可以說，從創世記三章起直到啟示錄末了，聖經所說一切神與撒但在人身上爭執的事，都包括在這話裏面了。
當日亞當、夏娃聽了神的應許，必定感到相當的喜樂；因為神的話使他們知道，他們所怕、所恨的蛇，神要對付牠，致牠死命。所以亞當、夏娃聽見這話時，就有了活的盼望。原來他們知道自己犯了罪，是必死的，他們恐懼戰兢，等候死亡。然而在這情形下，他們聽見夏娃要生後裔，並且這後裔要把害他們的蛇打傷，置牠於死地。這話對他們二人真是何等喜樂的福音，他們有了活的盼望。這就是神對人類的第一個應許。