神救贖人有祂的目的。在出埃及記，神因著祂所揀選的人墮落了，就先來施行救贖並拯救，然後叫他們事奉祂，為要達到一個目的，就是帶進祂的權柄，而使祂得著彰顯。要達到這目的，神的選民就需要靠著神的供備，經過脫離罪、世界、肉體、己、並勝過撒但這些歷程。神的供備就是基督，也就是聖靈，這是裏面的生命、能力和活的引導；這供備也包括外面聖經的教訓。藉著這二者，神就供應祂所救贖的人，至終帶進祂的權柄，並使祂得著彰顯。全本聖經，無論是在舊約或新約，都可以看見神這同樣的目的。
神要達到帶進祂權柄，彰顯祂自己這目的，就需要得著一塊地土，作為祂在其中掌權的範圍。然而，神的仇敵撒但在這事上大大的攔阻了神。撒但背叛之後，就霸佔了神為著達到祂這目的所創造的地。神在天上掌權，但地被撒但霸佔，以致神的權柄無法通行到地上。在馬太六章九至十節主教導我們要這樣禱告：『我們在諸天之上的父，願你的名被尊為聖，願你的國來臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。』（參路十一2。）這含示，神的國現今不能臨到地上，祂不能在地上掌權，因為地被撒但霸佔了。因此，神的國要臨到地上，祂就必須恢復喪失的地。
根據舊約完滿救贖的豫表，以色列人需要得著迦南地。基督徒說到以色列人出埃及的事時，常偏重於他們出埃及那一面，但輕忽了他們進迦南地那一面。許多人都注意到，神的百姓過逾越節表徵脫離罪；出埃及脫離法老的捆綁，表徵脫離世界的轄制。也有人講到以色列人在曠野時，神使他們認識神，並認識他們自己。還有人稍微講到以色列人過約但河，表徵與主同死、同埋葬並同復活。但關乎以色列人進迦南地，因著缺少亮光，就少有人講。有些人甚至將進迦南地領會為上天堂。若是如此，那麼摩西和許多得救的以色列人，包括亞倫和米利暗，沒有進迦南地，那就是說他們沒有進天堂了；這是講不通的。迦南乃是一塊地土，神豫定要在其上設立祂的權柄，建立祂的國度，但那地被撒但篡奪了。
有人讀到神吩咐以色列人要除滅迦南七族，（申二十17，七1，）就很不以為然。他們不明瞭神這命令的意義。神如此吩咐以色列人，必有其原因。民數記十三章記載，摩西打發探子去窺探迦南地，他們回報說，他們在那裏看見拿非利人。（33。）拿非利人（Nephilim）不是普通的人。這辭在創世記六章四節出現過，那裏說，『神的兒子們和人的女子交合生子，從那時起地上就有了拿非利人；他們就是上古英武有名的人。』拿非利的意思是『墮落者』。彭伯（G. H. Pember）在他所著『地的最早時期』（Earth's Earliest Ages）一書中說，這可能是指墮落的天使。但拿非利人不是純粹的天使，乃是墮落的天使和人的女子不法結合後的產品。
神用洪水滅絕挪亞那一代的人，因為那一代的人已經不純了，神不能容許這種人類存在。神是要拯救亞當的子孫，祂無意拯救跟隨撒但的天使。神的定旨是要得著人，而撒但的用意是要破壞神所造的人。他頭一步先叫人沾染罪惡，第二步叫人有了世界，第三步使人成了肉體，甚至叫邪靈與人攙和。因這緣故，神纔定規除了挪亞一家之外，祂要用洪水淹滅全地上的人。到了以色列人進迦南地，迦南人當中也有拿非利人。所以神一面要以色列人除滅迦南七族，另一面不許以色列人和迦南人通婚。
神呼召亞伯拉罕，是要把迦南地賜給他，使他在那地成為大國。神拯救以色列人脫離埃及，目的是要他們收復失去的迦南地。我們讀舊約裏神救贖完滿的豫表，必須讀到這目的；不能只看見以色列人出埃及，而看不見他們進迦南地。進迦南得地纔是神救贖的目的，好叫神能得著國度，以彰顯祂的權柄和榮耀。
在馬太五章五節主耶穌說，『溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。』在路加十九章主啟示，祂回來時，那些忠信的奴僕，有的要管理五座城，有的要管理十座城。（15～19。）這些都與收復失去的地有關。主的話的確說到地土這件事。在希伯來二章五節使徒保羅說，『我們所說要來的世界，神原沒有交給天使管轄。』要來的世界就是將來的地，神沒有交給天使管轄，乃是交給亞伯拉罕的子孫，就是蒙救贖的人管轄。所以神的救贖有一個目的，就是要得著地土，為著建立國度。
以色列人所以要得迦南地，就是因為神要在其上建立祂的國。我們從聖經清楚看見，人在墮落之後，就在地上建立人的國，並分成許多邦國。但以理十章啟示，地上的國都有撒但的使者在管理：波斯國有波斯的魔君，希臘國有希臘（雅完）的魔君。（13，20～21。）這給我們看見，地上的國表面上是人掌權，實際上背後的掌權者乃是撒但的魔君，也就是以弗所書裏所說諸天界裏那些執政的、掌權的。（一21，二2，三10，六12。）然而，在但以理書裏，幫助以色列國的，乃是天使長米迦勒。（十21。）所以，那時世上的國都是屬撒但的，惟有以色列國是屬神的，有神在其中掌權。
在撒上八章，以色列百姓想要立王，他們對撒母耳說，『求你為我們立一位王治理我們，像列國一樣。』（5。）撒母耳不喜悅這事，就禱告耶和華。耶和華對撒母耳說，『百姓向你說的一切話，你只管聽從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。』（7。）神就讓百姓立掃羅作王。掃羅不體貼神的心意，將神擺在一邊，自己掌權，神就棄絕了他。神後來興起大衛，因為他體貼神的心意，是合乎神心的人。（十三14。）神在他裏面運行，而他在外面掌權，所以他作王就是神作王。那時，神在地上正式有了一個國，使祂能在其中掌權，結果帶進所羅門建造聖殿。聖殿是神在地上的居所，彰顯神的榮耀。所羅門造好聖殿之後，就將其獻給神；那日，耶和華的榮光充滿了聖殿。（王上八11。）從那時起，神的榮耀就在聖殿裏；那就是神顯在人中間。藉此神就達到彰顯祂權柄和祂自己的目的。神得著了一塊地土，在其上建立祂的國，在這範圍裏祂得以掌權，並藉著掌權彰顯祂的榮耀。
在馬太六章，主耶穌教導祂的門徒禱告，末了一句說，『因為國度、能力、榮耀，都是你的。』（13。）我們祈求神，願祂的國來臨，是要叫神的權柄和榮耀得以彰顯於地。地上有了神的國度，神纔能掌權；藉著掌權，神的榮耀，就是神的自己，纔能得著彰顯。所以我們看見，新約和舊約在這事上是一致的；新約裏主這禱告末了所說的，也就是舊約裏神救贖以色列人的目的。
以色列人要進迦南地時，稱呼神是天上地上的神。（參申三24。）那時神不僅是天上的神，也是地上的神，因為祂藉著那些蒙祂救贖的人，就能來到地上掌權。當聖殿建造起來，所羅門當著以色列全會眾屈膝跪下禱告時，也稱呼神是天上地上的神。（參代下六14。）那時神在地上有一個國能以掌權，有一個居所能彰顯祂的榮耀。等到以色列人被擄到巴比倫時，耶路撒冷被踐踏，聖殿被毀，神的榮耀就回到天上。（結十一22～23。）申言者尼希米和但以理禱告時，只稱呼神是天上的神，（尼一4～5，二4，20，但二19，）因為神在地上不再能掌權，祂只能是天上的神，不能是地上的神。
因此，我們需要看見，神救贖的目的是要得著地土，在其上建立祂的國，使祂能掌權並彰顯祂的榮耀。國度的權柄對付神的仇敵，神的榮耀彰顯神自己；這也就是神當初造人的目的。聖經乃是一貫的；一切都是為著這目的。
要達到帶進神權柄的目的，神的贖民需要經過五個歷程—脫離罪、脫離世界、對付肉體、對付己和對付撒但。為此，神的贖民有羊羔的肉、無酵餅、嗎哪、流自靈磐石的活水作供應，並有雲柱、火柱和約櫃作引導。他們經過了這些歷程，就進到迦南地，得著地土，帶進神的權柄。神的贖民過逾越節，出埃及，還不能得著地土，建立國度；他們還必須經過曠野，過約但河，並藉著屬靈的爭戰，消滅那些霸佔神地土的仇敵。
我們已過了逾越節，我們的罪已得赦免；然而，有些人或許還沒有出埃及、過紅海，世界的問題在他們身上還沒有對付清楚。許多弟兄姊妹的肉體也還沒有受對付。以色列人一個晚上就過了逾越節，過不多時就出了埃及、過了紅海，然而他們經過曠野最少三十八年之久，這指明對付肉體不是一朝一夕的事。我在主面前也常懼怕自己還有肉體；因為肉體是主觀的，不是客觀的。這需要我們學習十字架的功課。我們也必須對付我們的己和天然生命，這就是過約但河所表徵的。我們對付了罪、世界、肉體、己，纔能在升天的地位上從事屬靈的爭戰。
求主用祂的血遮蓋我，這次訓練中間停了五週，表面看是因我病了，但我裏面很清楚，這是個屬靈的爭戰。就在我生病的那個週五晚上，我在聚會中清楚的說到這個聚會要完全羞辱撒但。當夜風吹得很厲害，我就這樣病了。屬靈的爭戰是真實的，但在那個聚會裏我們缺少彀多的禱告。大約二十年前，倪弟兄曾對我說，他如果要再講神的計畫怎樣對付撒但的權勢，必須至少有五個姊妹為此專心禱告，他纔能講，也纔敢講，因為的確是有屬靈爭戰這件事。
我們必須經歷對付罪、世界、肉體、己，並勝過撒但的權勢，纔能達到神的目的，帶進神的權柄。直到今天神所等候的仍是國度的來到。主在馬太六章教導門徒的禱告，就是為這事。啟示錄十一章十五節說，『世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。』聖經末了啟示，千年國至終帶進新天新地和新耶路撒冷，所以國度一直是神的救贖要達到的目標。
我們蒙恩的人若愛主，體貼神的心意，就該看見神的目標是朝向國度。我們若忠心跟隨主，就該追求國度，以國度為我們生活的目標。我們必須經過這些過程—對付罪、世界、肉體、己和撒但的權勢，纔能帶進神的權柄。按照啟示錄，國度乃是由那婦人所生的男孩子，就是蒙救贖者當中的得勝者所組成。他們搆上了神的目標，使神得著這地，帶進祂的權柄和國度。
神的救贖是要達到國度這目的，然而神沒有在一切蒙救贖的人身上達成這目的。出埃及的以色列人中能爭戰的至少有六十萬人，但進迦南地的只有兩個人，就是迦勒和約書亞，還有已死的雅各和約瑟。（創四七29～31，四九29，五十25，出十三19，書二四32。）這豫表將來進國度的聖徒，有的是活著被提，有的是從死裏復活。六十萬人中只有迦勒和約書亞進迦南地，這表明大體蒙救贖的人失敗了，神無法達到祂的目標。因此，神就有個補充的辦法，就是帶進得勝者的原則。
神達到了進迦南地建立國度的目的，但不是藉著所有蒙救贖的人，乃是藉著他們當中少數的得勝者。以色列人出了埃及，到了西乃山下，神曉諭他們，祂拯救他們乃是要叫他們全體歸祂作祭司的國度，（出十九6，）意思是要全體以色列人都讓神掌權。但大體的以色列人都失敗了，只有進了迦南地的那些得勝者至終建立神的國，讓神掌權。所以，以色列人從出埃及到來到西乃山這段期間，他們中間沒有得勝者與非得勝者的分別。然而，從以色列人在西乃山下拜金牛犢起，一直到施浸者約翰的時代，他們中間就有了大體百姓和少數得勝者的分別。在但以理的時代，尼希米、以斯拉和但以理是少數的得勝者。以色列人大體都失敗了，但這些少數的得勝者搆上了神的目標。在士師時代，大體的以色列人都被敵人征服，但一次過一次，他們中間總有少數信靠神、肯為神捨命、站在神這邊的人；他們就是得勝者。
第一班得勝者，是在西乃山下的利未人。當摩西在山上領受十條誡命和帳幕的設計時，以色列人就在山下造了金牛犢，違反了頭三條誡命。摩西下了山，站在營門中，說，『凡屬耶和華的，都到我這裏來！』（出三二26。）於是利未的子孫，都到他那裏聚集。摩西對他們說，『耶和華以色列的神這樣說，你們各人把刀佩在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺自己的弟兄、同伴和鄰舍。』（27。）利未的子孫照摩西的話行了。從那時起，祭司的職分就從全體以色列人轉到利未支派。在這之前，所有的以色列人都是祭司；（十九6；）但經過了這次試驗，十一個支派都失敗了，只有利未支派被神選中，因為他們站在神那一邊，不顧惜自己的親人。利未人所以得勝，其原則乃是愛神過於自己的親人。
我們都已蒙救贖，也出了埃及，但我們還有一個關於親人的問題尚待解決。在路加十四章，主對跟從祂的群眾說，『人到我這裏來，若不恨自己的父親、母親、妻子、兒女、弟兄、姊妹，…就不能作我的門徒。』（26。）我們要跟從主，就需要勝過親情，要愛神過於自己的親人；否則，就是失敗的蒙救贖者，也就是得救而落下去的人，達不到神的目標。
從這時以後，以色列人若要知道神的說話、神的旨意或神的作為，就必須求問利未人。在某些地方曾有人問我說，『李弟兄，為甚麼你們讀聖經有亮光，同一本聖經在我們手中卻似乎沒有多少亮光？』我可以確定的說，能有亮光是因在利未人得勝的原則裏。申命記三十三章說，神的土明和烏陵都在利未人那裏；（8；）也就是說，神的啟示、教訓、話語、道路，是與利未人同在。這乃是因為利未人在神有需要時，顧到神和神的需要，而不顧人的親情。
第二班得勝者，是進迦南地的迦勒和約書亞。在出埃及三章八節神對摩西說，『我下來要救他們脫離埃及人的手，領他們從那地出來，上到美好、寬闊、流奶與蜜之地。』神的命定是要全體以色列人都進迦南地，但至終只有迦勒和約書亞二人進去。
迦勒和約書亞同有一個心志，相信神和神的話，而不顧自己的性命。當摩西打發去窺探迦南地的十個探子向以色列人報惡信，說，『我們所經過、窺探之地，是吞喫居民之地，我們在那裏所看見的人民都身量高大。我們在那裏看見拿非利人；（亞衲人的子孫就是拿非利人的一支；）我們看自己就如蚱蜢一樣，他們看我們也是如此。』（民十三32～33。）然而迦勒說，『我們立刻上去得那地罷，因為我們足能得勝。』（30。）
第三班得勝者是士師。在士師記裏，大體的以色列人一次又一次的失敗，失去了神的同在，神就揀選出人來，就是士師；這些士師相信神、倚靠神、與神同行，結果他們就代表神的百姓成全了神的旨意。
例如，六章題到基甸。耶和華差遣基甸拯救以色列人脫離米甸人的手。（12～14。）耶和華的靈披戴在基甸身上，他就吹角，（34，）跟隨他的有三萬二千人。神要基甸宣告，凡懼怕戰慄的，就是顧到自己性命的，可以回去。於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。（七3。）但耶和華對基甸說，人還是太多。祂要基甸帶他們下到水旁，祂好在那裏為基甸試試他們。這一萬人都口渴了，有九千七百人下到水旁，屈膝跪下喝水；另有三百人用手捧到嘴邊舔水的。耶和華對基甸說，『我要用這舔水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中；其餘的人都可以各歸各處去。』（7。）用手捧到嘴邊舔水，這表明他們為著爭戰，對付神的仇敵時，不顧自己的享受。基甸和跟隨他的三百人是得勝者，其特點就是不顧自己的享受和生活，只顧到神的旨意和心意。他們把自己的性命、生活和享受完全擺在一邊，結果就勝過了米甸人，拯救了神的百姓。（9～25。）