羅馬書九章一至二十九節。
從本篇起我們要來看羅馬九至十一章論到神的揀選這段括弧裏的話。保羅為甚麼要寫這段話？因為在前八章他把神的救恩講清楚之後，也許有猶太人會問：按照保羅所論救恩的那段話來看，到底猶太人和神的關係是如何？或者說，神的選民以色列人所蒙的揀選，與保羅在前八章所說的救恩，到底有甚麼關係？以色列人以及蒙恩的外邦人，在神的揀選裏到底有何相關？因著猶太人也許會有這類的問題，保羅接著就用三章篇幅，專一來解答這些問題。他的回答特別給人看見神的揀選這件事，其中大部分牽涉到以色列人；因為關於神的揀選，最明顯的就是在以色列人身上。所以，在論到神的揀選時，他就必須把以色列人和神之間的關係說得清楚透徹。
在本篇，我們要來看九章論到神揀選人的旨意和主權。本章的話不僅給我們看見神揀選的旨意，也給我們看見神揀選的主權；祂揀選的旨意乃是根據祂揀選的主權。神所有的旨意都是根據祂的主權；在揀選這件事上更是這樣。神在以色列人身上的揀選，就是根據祂自己所有的主權。
一節說，『我在基督裏說真話，並不說謊，有我的良心在聖靈裏同我作見證。』這節給我們看見，一個屬乎主的人，應該在基督裏說真話，不說謊；並且他每一次所說的話，都該是自己裏面的良心能彀作見證的，就是有自己的良心在聖靈裏同作見證。保羅以下所要說的話乃是真話，有他的良心在聖靈裏同他作見證。
二節說，『我是大有憂愁，心裏不住的傷痛。』保羅為甚麼這樣憂愁傷痛？
三節說，『為我弟兄，我肉身的親人，我寧願自己被咒詛，與基督分離。』保羅是為他的弟兄，他肉身的親人憂愁傷痛。他的弟兄，他肉身的親人，乃是指以色列人。這節給我們看見，保羅對以色列人不是漠不關心的，他乃是站在關切的地位上題到他們。事實上，保羅關切他們到一個地步，『寧願自己被咒詛，與基督分離。』『被咒詛』這句話也可譯為，成為咒詛。主耶穌在十字架上為我們成了咒詛，（加三13，）就是替我們受了咒詛；保羅在對待他同胞弟兄的事上，願意效法主耶穌。如果他成為咒詛，與基督分離，能叫以色列人得救，他也甘心。舊約記載摩西因著以色列人拜金牛犢得罪神，就求神赦免他們，說，『倘若如今你肯赦免他們的罪…不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。』（出三二32。）這給我們看見摩西是怎樣的愛以色列人；新約的保羅也同樣愛以色列人到一個地步，寧願自己被咒詛，與基督分離，也願意以色列人得救。
羅馬九章四節說，『他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法的頒賜、事奉和應許，都是他們的。』神選召以色列人時，乃是定規以色列人作兒子，作長子。因此，神從埃及召出以色列人時，告訴法老說，『以色列是我的兒子，我的長子。…讓我的兒子去，他好事奉我。』（出四22～23上。）所以，那兒子的名分是賜給以色列人了。
『榮耀』指以色列人出埃及時，神的榮耀隨著他們，與他們同在。（二四16～17。）當法老的軍兵追趕以色列人時，有神的榮耀作他們的保障；（十四24；）接著，白天有雲柱，晚上有火柱引導照亮他們在曠野的行程；（十三21～22，民十四14，申一33，尼九12，19；）最後，在會幕立起時，神的榮耀更是常常顯出來，充滿在他們中間。（出四十34～35，利九23，民十四10，十六42，二十6。）
『諸約』指在舊約裏，神與亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西等所立的許多約；那些約都是給以色列人的。（創十五18，十七2，7，21，出二24，三四27，徒三25，參弗二12。）
『律法的頒賜』這說法指明神不僅把律法賜給以色列人，乃把律法的頒賜也賜給他們。（申四13，詩一四七19。）
『事奉』就是敬拜神的事奉；（來九1，6；）這些事奉的章則是屬於以色列人的。
『應許』指在舊約裏神所給以色列人的許多應許。（羅十五8，申二九13，徒十三32，參弗二12。）
以上這一切『都是他們的』；在這節裏，保羅把以色列人從神所得特別的權利和豐富都說出來；這些都是重大的事。
羅馬九章五節繼續說，『列祖是他們的，按肉體說，基督也是出於他們的，祂是在萬有之上，永遠受頌讚的神。阿們。』歷代神所揀選的列祖，以及神所悅納、所祝福、所應許列祖的，也都是以色列人的。不僅如此，按肉體說，基督也是出於他們的。在人類當中，最大的一件事乃是基督的成為肉體。祂是藉著以色列人而生為人；這是指基督的人性說的。但這節也給我們看見，祂不僅有人性，是一個在肉體裏的人；並且『祂是在萬有之上，永遠受頌讚的神』。這話不僅是一個陳述，也是一個頌讚。使徒在這裏的話很雄壯，也很甜美。他在這節裏不僅陳述事實，其中還夾雜著一句頌辭，說到基督另一面的位格—祂不僅是人，也是神。基督是從以色列人出來的—祂原是在萬有之上，然後從以色列人降生到地上。所以保羅喜樂的從讚美的靈裏，用頌辭來稱頌主，說，『祂是在萬有之上，永遠受頌讚的神。阿們。』實在說來，我們每一次想到主時，都該這樣來稱頌祂。
六節說，『但這不是說，神的話落了空，因為從以色列生的，不都是以色列人。』猶太人也許質疑說，保羅雖舉出以色列人從神所得的許多特權，但以色列人似乎被神棄絕了，甚至以色列國也沒有了；難道神的話落了空？保羅說，不是這樣的，『因為從以色列生的，不都是以色列人。』在此他轉到揀選的問題。為甚麼從以色列生的，不都是以色列人？按肉體說，以色列人理當都是以色列的後裔；但有的人蒙揀選，有的人沒有蒙揀選。蒙揀選的纔是真以色列人，沒有蒙揀選的，就不能算是以色列人。
七節上半說，『也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是兒女。』不要以為只要是亞伯拉罕的後裔，就都是蒙神應許的兒女。這不一定。保羅根據當初神對亞伯拉罕所說的話，舉出憑據來說明這事。七節下半說，『惟獨「從以撒生的，纔要稱為你的後裔」。』這話有一個背景。當初亞伯拉罕曾生了兩個兒子；他娶夏甲為妾，生了以實瑪利，（創十六15～16，）那時以撒還沒有出生。按人看，甚至亞伯拉罕自己也認為以實瑪利就是神應許給他的後裔。（十七18。）但神說，『從以撒生的，纔要稱為你的後裔。』（二一12下。）以實瑪利是從亞伯拉罕的妾生的，所以不能算為他的後裔；以撒是從亞伯拉罕的妻生的，纔是他的後裔。（十七19。）只有以撒纔算是亞伯拉罕的兒子，也只有從以撒生的纔算是亞伯拉罕的後裔。保羅抓牢這事實。
現今以實瑪利的後裔亞拉伯人，常和以色列人爭執；他們也自稱是亞伯拉罕的後裔，但以色列人絕不承認這事。保羅在這裏給他們看見，雖然都是亞伯拉罕生的，但有的人不能算作兒女，有的人能算作兒女。光憑出生，不能斷定這事；惟獨憑揀選纔能斷定。按出生，他們都是亞伯拉罕的後裔，但不都是兒女，因為有的蒙揀選，有的沒有蒙揀選—以實瑪利沒有蒙揀選，以撒是蒙揀選的。
羅馬九章八節說，『這就是說，肉體的兒女不就是神的兒女，惟獨那應許的兒女纔算是後裔。』甚麼叫作應許的兒女？應許的兒女就是神所揀選的，這裏是指當初神所應許的以撒。亞伯拉罕生了兩個兒子，大的是以實瑪利，小的是以撒；但神沒有揀選以實瑪利，卻揀選了以撒。以撒是憑應許生的，所以算作兒女。因此，並非從肉體生的都是兒女。今天的情形也是如此；一對得救的夫婦所生的兒女，不都是得救的人，因為出生是一件事，揀選又是一件事。保羅給猶太人看見，他們雖然都是亞伯拉罕的後裔，但大部分人都如同以實瑪利一樣，沒有蒙揀選；只有一部分人如同以撒一樣，蒙了揀選。
九節說，『因為所應許的話是這樣：「到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」』這是引舊約創世記裏的話：『到明年這時候，我必回到你這裏；你的妻子撒拉必生一個兒子。』（十八10上。）在十七章神對亞伯拉罕說，以實瑪利算不得兒子，他妻子所生的以撒纔算是。（18～19。）在十八章神對亞伯拉罕再次堅定祂的應許說，明年他的妻子撒拉必生一個兒子；（10，14；）這是耶和華所應許的，也是耶和華所揀選的。在神眼中，這一個纔算是兒女。保羅根據這事實，向所有的以色列人證明，他們不都是以色列人。
但以實瑪利和以撒是同父異母，因此，這例子也許給以色列人有藉口。於是保羅再引一個同父同母的例子，就是以掃和雅各；他們都是利百加從一個人，就是以撒懷孕生的：『不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕。』（羅九10。）
羅馬九章十一至十二節說，『雙子還沒有生下來，善惡也沒有作出來，（只因要堅定神揀選人的旨意，不是本於行為，乃是本於那呼召人的，）神就對利百加說，「將來大的要服事小的。」』（12。）保羅特別給猶太人看見，這兩兄弟（哥哥以掃，弟弟雅各）是雙生子，也就是同父同母同胎所生；在他們還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要堅定神揀選人的旨意，不是本於行為，乃是本於那呼召人的。神就告訴利百加說，將來大的要服事小的。這意思是，神不要大的，要小的。神這樣定規了，也這樣宣告了。這就給人看見，神揀選人的旨意，不是本於人的行為，乃是本於主自己。這也就是說，不是一個人生出來之後，作得好了，神就揀選他；作得不好，神就不揀選他。
讀聖經的人都知道，這雙子出生並長大之後，哥哥以掃對父母好，對弟弟也好；而弟弟雅各對父母詭詐，對哥哥詭詐，對舅父也詭詐。然而，神卻揀選雅各。這證明神揀選人的旨意，不是根據人的行為，乃是根據主自己。
羅馬九章十三節說，『正如經上所記：「雅各是我所愛的，以掃是我所恨的。」』這是神說的話。我們常說神愛人，這裏神自己卻說祂恨以掃。這就是神的揀選，人無法干涉。這話向猶太人證明：並不是從以撒生的，就是蒙揀選的兒女。因此，猶太人不能自以為是以撒的後裔，就都是蒙神揀選的。他們當中有的是蒙揀選的，有的是沒有蒙揀選的。
十四節上半說，『這樣，我們可說甚麼？難道在神有不義麼？』前文的例子也許會引起一個問題：兩個人既是同父同母同胎生的，為甚麼一個蒙揀選，一個不蒙揀選？神是否不公義？保羅答說，『絕對沒有！』（14下。）
十五節說，『因為祂對摩西說，「我要向誰施憐憫，就向誰施憐憫；要對誰動憐恤，就對誰動憐恤。」』這話是根據猶太人所看重的舊約聖經，引出神的主權。神對摩西所說的這句話，說出神絕對的主權。這話包括兩面的意思：一面是說，神若願意向誰施憐憫，沒有人能干涉；另一面是說，祂若不向誰施憐憫，誰也不能反抗。這完全在於神的主權。羅馬九章的話語到了最高峰，乃是說到神的主權：神要向誰施憐憫，就向誰施憐憫；要對誰動憐恤，就對誰動憐恤。
十六節上半說，『這樣看來，這不在於那定意的，也不在於那奔跑的。』定意是人裏面的決意，奔跑是人外面的勞力。人的定意與人的奔跑，與神的揀選無分無關。在揀選的事上，『只在於那施憐憫的神。』（16下。）祂要向誰施憐憫，就向誰施憐憫；要對誰動憐恤，就對誰動憐恤。神的揀選不在於人的定意，不在於人的奔跑，只在於祂自己。祂乃是那施憐憫的神。
被愛的人與愛他的人是站在平等的地位上；受恩典的人與施恩典的人在地位上就差了一點；但蒙憐憫的人其地位是最低的。我們在神面前的身分太低微了，不配得著祂的愛，也不能得著祂的恩典，我們只能倚靠祂的憐憫。如果神只有愛，沒有憐憫，祂就無法就近我們，因我們的景況已落到最低的地步。不要說我們不彀資格與神同等來往，就是神帶著恩典來與我們來往，我們也不彀資格；祂只能先向我們施憐憫，再來揀選我們。
十七節說，『因為經上對法老說，「我特意將你興起來，為要在你身上顯示我的權能，並要使我的名傳遍全地。」』這話是引自出埃及九章十六節，給我們看見，神興起法老的用意，不是要向法老施憐憫，或向法老動憐恤，乃是要在他身上彰顯神的權能，使普天下的人都知道神的名。
羅馬九章十八節說，『這樣看來，神願意向誰施憐憫，就向誰施憐憫；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬。』這也是主權的問題。在出埃及記裏，神給我們看見兩類人的兩種光景：一類是摩西和以色列人，神在他們身上所作的，乃是要向他們施憐憫；一類是法老，神在法老身上所作的乃是叫他剛硬。神為甚麼叫法老剛硬？為要在他身上顯示神的權能，使祂的名傳遍全地。因著神有主權，祂願意向以色列人施憐憫，就向以色列人施憐憫；祂願意叫法老剛硬，就叫法老剛硬。
十九節說，『這樣，你必對我說，祂為甚麼還指責人？有誰抗拒祂的旨意？』一切都在於祂主動；祂願意向誰施憐憫，就向誰施憐憫；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬。這樣，既然是神叫法老剛硬的，為甚麼神還指責法老？法老豈能抗拒祂的旨意？
保羅的話到了二十節達到最高點；在此，他並沒有答覆人的問題：『祂為甚麼還指責人？有誰抗拒祂的旨意？』（19。）他也沒有講理由；他只說，『人哪，你是誰，竟向神頂嘴？被塑造者豈能對塑造他者說，你為甚麼這樣造我？』（20。）『人哪，你是誰』？這是要人認識自己。『你是誰，竟向神頂嘴？』保羅好像說，『你是誰？你有沒有說話的地位？你有沒有說話的權柄？』這不是理由的問題，乃是地位的問題。在神面前，我們都沒有說話的地位和權柄。這話指明一個很重大的議題—神絕對的主權。
『被塑造者』，指明我們不過是受造之物。『被塑造者豈能對塑造他者說，你為甚麼這樣造我？』這話一出，就使我們這些受造者無話可說。保羅接著再題起一件實在的事作比方。
二十一節說，『窯匠難道沒有權柄，從同一團泥裏，拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼？』窯匠難道沒有這樣的權柄麼？卑賤的器皿豈能對窯匠說，『你為甚麼把我作成卑賤的器皿？』在此保羅似乎說，『你是誰？你不過是一團泥；神是窯匠，祂要把你作成貴重的器皿，你沒有話說；祂要把你作成卑賤的器皿，你也沒有話說。』神造法老，使他作卑賤的器皿，人沒有話說；神又造摩西，使他作貴重的器皿，人也沒有話說。祂願意向誰施憐憫，就向誰施憐憫；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬。這是祂的主權。祂是創造者，祂是造物的主；我們都是受造之物，我們在祂跟前只有低頭敬拜，承認祂的主權。
在全本聖經裏關於我們與神的關係，以及我們在神面前的地位，最高的話就在這裏。這裏保羅不答覆人的問題，乃反問：你是誰？你是在甚麼地位上？你不過是受造之物，你不過是在窯匠跟前的一塊泥；一切的主權都在神那一面，不在你這一面，你沒有話說。這就是我們在神面前的地位。
羅馬九章二十二節說，『若是神願意顯示祂的忿怒，彰顯祂的能力，就多用恆忍寬容那些可怒、豫備遭毀滅的器皿。』神有忿怒要彰顯出來；神這忿怒要彰顯在那些豫備遭毀滅的人身上。神不僅有愛心，神也有忿怒。神的愛需要有器皿來彰顯，神的忿怒也需要有器皿來彰顯；神拯救的能力需要一班人來彰顯，神毀滅的忿怒也需要一班人來彰顯。在神的主權裏，祂豫定一班人，像法老一樣，一直使自己的心剛硬；這樣的人將來要遭神的毀滅。現今神的忿怒還沒有彰顯出來；人今天仍頂撞神，辱罵神，像當日的法老一樣。法老傲慢至極的說，『耶和華是誰…？我不認識耶和華…。』（出五2。）今天許多人也有法老的口吻，說，『耶穌是誰？神是誰？』這樣的人就是神要在他們身上顯示祂忿怒的人。神現今多用恆忍寬容他們，有一天神的忿怒要在他們身上彰顯出來；那就是他們遭毀滅的日子。
羅馬九章二十三至二十四節說，『且要在那些蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿上，彰顯祂榮耀的豐富；這器皿就是我們這蒙祂所召的，不但從猶太人中，也從外邦人中，這有甚麼不可？』神揀選一班人，豫備他們作得榮耀的器皿，為要在他們身上彰顯祂榮耀的豐富。這些人乃是祂所揀選、所召的，不但從猶太人中，也從外邦人中。神這樣作，有何不可？祂有絕對的主權。猶太人為甚麼說，必須從猶太人中，不可以從外邦人中呼召人？這是猶太人的看法。他們必須承認神的主權；主權是在神手中，祂可以從猶太人中呼召一部分人，也可以從外邦人中呼召一部分人。猶太人中有得榮耀的器皿，外邦人中也有得榮耀的器皿；猶太人中有卑賤的器皿，外邦人中也有卑賤的器皿。這有何不可？主權在神那裏。
二十五節說，『就如神在何西阿書上也說，「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。」』保羅再引申言者的話來證明神的主權。這節的話一面指猶太人，一面也指外邦人。當何西阿的時候，這話是指猶太人說的；但這話裏包含一個原則可以應用於外邦人。猶太人原是神的子民，卻被神棄絕了；然而，他們雖被棄絕，有一天神還要稱他們為子民，神還要愛他們。神對猶太人如此，對外邦人也如此。外邦人原是被神棄絕的，並不是神的子民，神卻從其中揀選一班人，稱他們為祂的子民；外邦人原不是蒙愛的，神卻從其中揀選一班人，稱他們為蒙愛的。
二十六節說，『從前在甚麼地方對他們說，你們不是我的子民，將來就在那裏稱他們為活神的兒子。』這話指明這班人不僅蒙神揀選，還得著神的生命。子民沒有神的生命，但兒子是從神生的，有神的生命。這些蒙揀選的人，現今不僅是神的子民，並且是神生的，有神兒子的生命，被稱為活神的兒子。
二十七節說，『以賽亞指著以色列人喊著：「以色列子孫的數目雖如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」』保羅又引以賽亞的話來證明神主宰的揀選。以色列人的數目雖如海沙那樣多，『得救的不過是剩下的餘數。』這意思是，所有的以色列人不都是神所揀選的；他們雖如海沙那樣多，不過只有剩下的餘數蒙神揀選。
二十八節說，『因為主要在地上實行祂的話，要將祂的話完成且截短。』這意思是說，神要在地上實行祂在前文所題之應許的話，並且要將那話完成且截短。將那話截短，意思是要快快的完成那話。今天在地上有一件事很希奇，就是猶太人的復國。在第二次大戰之後，猶太人很順利的復國了，他們如今在巴勒斯坦地是一個正式的國家，且是聯合國的會員國。值得注意的是，耶路撒冷城還不完全在猶太人手裏。現今的耶路撒冷城有兩部分：新城在猶太人手裏，舊城在亞拉伯人手裏，兩部分之間沒有交通。猶太人想要把舊城奪過來，因為聖殿的根基是立在舊城上。假使猶太人能把舊城奪過來，就要在其中建造聖殿。從前有六、七個亞拉伯國家反對猶太人復國，結果猶太人還是得勝；猶太人也終必能從亞拉伯人手中奪回耶路撒冷舊城。
以賽亞六十章裏有這樣的話，說，『那些如雲飛來，又如鴿子飛回鴿房的，是誰呢？眾海島必等候我；首先是他施的船隻，將你的眾子，連他們的金銀，從遠方一同帶來，都為耶和華你神的名，又為以色列的聖者，因為祂已經使你得了榮美。』（8～9。）這兩節說到，有船隻把神的百姓送來；又說到『如雲飛來，又如鴿子飛回鴿房』，這豈不像是指著飛機說的？
以色列人的數目雖多如海沙，但只有剩下的餘數要得救；主要速速完成這事，好把祂的話截短。這五、六年間就有這情景；主在地上要把關乎猶太人之應許的話完成且截短。羅馬十一章題到兩件事，都與此相關，一件是神現今正快速的拯救外邦人，直到外邦人的數目添滿了；（25；）另一件是神把以色列人帶到巴勒斯坦地，等到外邦人的數目添滿了，以色列全家就都要得救。（26。）這兩件事都是出於主的揀選、主的定規。
九章二十九節說，『又如以賽亞先前說過，「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已成了所多瑪，並像蛾摩拉的樣子了。」』這是申言者的另一句話，證明以色列人只有餘數蒙揀選。以色列人作了兩件特別得罪神的事。第一件是他們在曠野拜了金牛犢；（出三二4～5；）神原本可以把他們都滅絕，（10，）那時摩西懇求耶和華，（11，）耶和華就後悔，不降禍與祂的百姓。這說明神要向誰施憐憫，就向誰施憐憫；祂要向誰施憐憫，沒有人能阻擋，也沒有人能說話。第二件是他們進了迦南地之後，又拜偶像，犯罪得罪神；神原本也可以把他們除滅，但神有憐憫，就把他們分散到各國；（王上十四15；）末了神還要把他們從各國帶回猶太地，叫他們蒙恩。（結十一17。）這不是他們配得的，乃是神的憐憫；若不是神給他們存留餘種，所有的猶太人就都成了所多瑪，並像蛾摩拉的樣子了。這裏使徒給我們看見，神有憐憫、有恩典、也有揀選；這揀選是根據祂的主權，而這主權完全是操在神的手中。