希伯來書八章十至十一節，羅馬書六章十四節，哥林多前書九章二十一至二十二節，雅各書一章二十五節，二章十二節，提摩太後書一章七節，四章二十二節。
在前一篇信息中，我們學得了『神的經綸』和『敬虔』這兩個辭的定義。我們不只在召會聚會中需要回顧這兩個辭的定義，在平時短暫的交通中，甚至是在家裏的談話中也需要這樣。這種自然的交通會成為我們極大的幫助。我們不該以為，一篇信息聽一次或讀一遍就彀了，我們首先需要研讀信息的內容，接著那靈會帶我們進入對信息的經歷。在主的恢復裏，祂給我們許多新的亮光。因為主恢復中的教訓並非尋常膚淺的基督徒教訓，所以我們需要全神貫注於這些教訓，為要完全明白並經歷這些教訓。我們需要使主恢復裏的辭彙和健康的教訓成為我們日常的話題，藉此沉浸在其中。我們不該談論低淺、無價值的事，反該彼此講說我們在生命讀經和其他職事書報裏所讀到的信息。這會使我們的基督徒生活豐富，拔高我們中間主見證的標準。
本書第三章的標題是『主的恢復乃是恢復基督』。在主的恢復裏，我們沒有各式各樣的路、活動、組織，沒有異議、分裂的教訓和道理；反之，我們只有基督。要明白、重複這些話可能很容易，但我們需要能彀闡明：『主的恢復不是別的，只是基督，』這在實際上是甚麼意思。我們需要花時間進入這些事物。
第二章論及話和靈的內容。神在聖經中的話和那靈這二者，其內容都是基督、祂的死、和祂的復活。我們應該能彀解釋，聖經中一切的話不是以基督的死除去我們，就是以祂的復活點活我們。因此，這話是我們屬靈的食物，包含所有殺死我們體內病菌的必需元素，供應我們生命和力量。每一次我們將聖經的話取用進來，就得著基督、祂的死和祂的復活。然後這話就在我們裏面作工，殺死我們並加強我們。
我們都需要交通到這一切的事。儘管這些信息話語淺顯，其實它們相當深奧、豐富。當我們交通這些事時，聖靈會作工，將我們帶進這些真理的深處。然後，這些真理就會逐漸的作到我們全人裏面。這些真理是豐富的食物。每一次我們讀這些信息，都會得著嶄新、新鮮、令人復甦的東西，因為這些信息包含神話語中深處的真理。因此，我們需要交通這些事，直到我們完全進入，直到這些事被作到我們全人裏面。
羅馬六章十四節說，『因你們不在律法之下，乃在恩典之下。』這節的意思不是說，我們完全得釋放，就可以為所欲為；恩典不是叫我們不法。這節裏的律法是指舊約的律法，就是藉摩西所賜的律法。雖然我們今天確實不在那律法之下，但這並不代表神沒有給我們律法。神並非不法的神。在新約，神已將祂的律法賜在我們心裏。（來十16。）在舊約的時候，人還可能不理會寫在石版上的十誡，但今天神的律法已經寫在我們的心上；（八10～11；）我們無法不理會在我們裏面這主觀的律法。此外，新約的律法比摩西的律法更嚴格。凡神所作的，總是一直往前且拔高。羅馬六章十四節的意思不是說，今天我們不在任何律法之下了；它的意思乃是我們不在舊約的律法之下，不在那寫在石版上的客觀律法之下。今天我們是在一種對我們更嚴格、更主觀的律法之下；這律法寫在我們的心上。
舊約的律法—藉摩西所賜的律法，是轄制人的律法。（加五1。）因為我們無法遵守舊約的律法，所以我們受它轄制。律法說，『不可貪愛…。』（出二十17上。）有一次，一位在中國的傳教士向他的廚子傳福音說，所有的人都是罪人，需要救恩。然而，廚子拒絕，宣稱自己是個好人，從未犯過罪。傳教士很有智慧，不跟廚子爭辯，卻開始談到他所擁有的一匹好馬。這廚子立刻開始想要這匹馬，並想他如何纔能得到牠。隔天傳教士又和廚子說到人人都需要救恩；廚子又宣稱自己是個好人，從未犯過罪。傳教士就問他，在前一日的談話之後，廚子在想甚麼？廚子承認他在想要如何得到那匹馬。傳教士就指出，這是貪心，是罪；廚子就知罪了。
因為沒有人能守舊約的律法，所以它是轄制人的律法。而新約的律法，就是寫在我們心上的律法，能釋放我們，所以它是釋放人的律。羅馬八章二節上半說，『生命之靈的律，在基督耶穌裏已經釋放了我。』今天我們是在釋放人的律之下，不在轄制人的律法之下。釋放人的律不是寫在石版上，乃是寫在我們的心上。許多聖徒見證說，當他們要去不敬虔的地方時，儘管外面宣稱自己是得釋放，但裏面有個東西困擾他們。這個裏面的感覺、知覺，就是寫在我們心上之律法的功能。這說明我們的確在一種律法之下。不論我們信徒如何宣告我們已得釋放，但裏面總有一個活的律。每次我們作了得罪神的事，裏面這活的律就責備我們。雖然我們一直在內裏的律之下，但只要我們順從這律，它就立刻釋放我們。
許多人在電影的轄制之下。一位青年弟兄可能向母親撒謊說，他要去圖書館，其實他要去電影院。回家後，他母親問他讀了甚麼，他可能又撒一個謊。他所撒的這兩個謊，都為神所審判；我們藉此看見這位青年弟兄是在電影的轄制之下。然而，寫在我們心上的律法能彀釋放我們脫離這樣的轄制。這律是藉著困擾我們而釋放我們。在得救之前，一個年輕人這樣欺騙他的母親以後，可能還覺得很好，甚至感到驕傲。然而在他得救之後，裏面有個東西會因為他去看電影並且向母親撒謊而攪擾他。因此，釋放人的律在裏面攪擾我們、困擾我們。這律很有耐心。我們若不理會裏面的攪擾，這律就會一直繼續的攪擾我們。遲早我們會被征服，因為有一個攪擾的元素已被寫在我們的心上了。
表面來看，作基督徒有安息。然而實際上，我們成為基督徒之後，並非一直有安息。我們常常被裏面的那一位所攪擾。這攪擾人的一位不會停止祂的攪擾。祂可能持續攪擾我們好幾年。我們絕不可能說服祂讓我們作某些事。祂會耐心的、溫柔的繼續攪擾我們，直到祂征服我們。當祂征服我們，裏面的律就成為釋放人的律。因此，釋放人的律能釋放我們脫離電影或任何其他事物的轄制。
我們不該以為我們今天不在任何律法之下。基督徒是在最嚴格的律法之下；甚至在小事上，它也捆綁我們。在每一位信徒裏面的這律法，不只要求我們說真話，還要求字字都得準確。我們越愛主，這律就越運行，困擾我們。我們得救以前是不法的，但我們得救之後，成了守法的子民。神的律法寫在我們的心上。保羅在林前九章二十一節說，『對神，我不是在律法之外，反而對基督，我是在律法之內。』對基督，我們是在律法之下。新約有新律法，釋放人的律法，也稱作基督的律法。（加六2。）我們是在釋放人的律法、基督的律法之下。每一個基督徒都是守法的人，都是在律法之下的人。這律法比舊律法更嚴、更細。我們裏面若有一點驕傲，儘管沒有人察覺，裏面的律卻會定罪我們的驕傲。我們都需要領悟：我們在這律法之下。
那些誤用羅馬六章十四節來稱義自己不法生活的人說，我們身為新約的信徒，不該在任何誡命之下。然而，新約的誡命遠多過十條誡命。新約的第一條誡命是『你們要悔改，相信…』；（可一15；）第二條是『受浸』。（徒二38。）新約其他的誡命還有『彼此相愛』，（約十三34，）『不住的禱告』，（帖前五17，）和『常常喜樂』。（16。）我們若不喜樂，就違背了神的誡命。
新約的另一條誡命說，『應當一無罣慮。』（腓四6。）罣慮就是擔憂。作父母的都知道，孩子越多，罣慮就越多。我母親常常擔心她的二女兒，我的姐姐，她在離家幾百哩之外的另一省教書。有一天早晨，我母親幾乎要哭了，並且好像對我生氣。我問說，『母親，發生了甚麼事？』她說，『從我們上次收到你姐姐的來信，到現在已經四週了，而你甚麼也沒說。昨晚我夢見她生了重病。你根本不關心你的姐姐。』我說，『母親，這只是個夢。放心罷！』然而，這使她更生氣。我沒有領會到，她其實是要我去發一封電報，看看我姐姐是否安好。她不說出來，卻責備我，希望我會懂她的心。我說了許多話安慰她，但都沒有用。最後，她說，『你怎麼這麼遲鈍？你不知道你該發一封電報麼？』我立刻跑去發電報，當天下午姐姐就回覆了，說一切安好。當我們為任何事罣慮時，我們就是犯罪，因為新約說，『應當一無罣慮。』
羅馬十二章二節上半說，『不要模倣這世代，反要藉著心思的更新而變化。』十一節說，『殷勤不可懶惰，要靈裏火熱，常常服事主。』這些也是誡命。我們的靈裏若不火熱，就違背了誡命。因此，我們不能說我們不在任何誡命之下。新約滿了誡命，這些誡命甚至比舊約的律法更細。
提後二章二十二節說，『你要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公義、信、愛、和平。』這是對青年人的誡命。青年人不該認定他們無法勝過肉體，所以該任憑肉體去為所欲為。這種不法是可怕的。青年信徒應當留心這條誡命，要逃避青年人的私慾。
基督徒並非不法之人；我們是地上最守法的子民。我們的飲食、穿著、和居住都是合法的。我們的一切事都在新約的誡命之下，這誡命就是新律法、基督的律法、和釋放人的律法。我們越持守新約的新律法，我們就越得著真正的釋放。真正、真實的自由不是不法，而是新律法，釋放我們脫離各種過犯和罪惡的轄制。當我們得釋放，脫離各種錯誤和罪惡時，我們纔有完全的自由。這就是基督徒的生活。
在本書中，我們看了幾件緊要的事。首先，我們需要每天花時間在主的話上，因為聖經中的話將神、基督、靈、和生命具體化。話和靈都是由基督、祂了結的死、和祂點活人的復活所組成。聖經的每一部分，若不是十字架的話，就是生命的話。我們也需要看見，主的恢復就是恢復基督自己作我們的一切。我們若看見這事，就會放下所有的觀念、道路、活動和組織，在一切事上只堅守基督。此外，我們需要領悟，神的經綸是神來進入我們裏面，而敬虔是神從我們流出。我們若看見並實行這些事，就會活在釋放人的律法之下。我們需要溫習、交通、並實行這一切事，直到這些事被作到我們全人裏面。如此，召會就要被拔高、得豐富、長大達到成熟。
問：釋放人的律法為何要不斷攪擾我們？
答：釋放人的律法就是生命之律。（羅八2。）嬰兒不知道『苦』和『甜』這兩個字，但他總是喫下甜的，吐出苦的。這解釋了生命之律的功能。嬰兒是活的，在他的生命裏有一種律在規律他，使他喫下甜的、吐出苦的。每種生命都有一個律。因為我們已經從神而生，我們接受了神的生命。這神聖的生命有神聖的律。在得救之前，如果我們去看電影，一點也不感覺苦；反之，我們還覺得快樂。得救之後，如果我們仍去看電影，裏面就有個東西叫我們覺得不好受。然而，少有基督徒願意立刻順從這個內裏的感覺。因此，這個內裏的感覺會一再的困擾我們，甚至好幾年，直到我們最終被征服。所以，我們越快順從越好。我們快一點順從，就拯救自己脫離受苦，也免得浪費時間。
問：我們如何纔能持守新約的律法？
答：提後一章七節說到我們人的靈，四章二十二節說到基督作為賜生命的靈，與我們的靈同在。基督徒生活的真實經歷，完全關乎這二靈—我們的靈和基督這賜生命的靈。持守新約律法的惟一道路，乃是一直留在我們的靈裏。一旦我們發現自己不在靈中，就需要立刻轉回到我們的靈裏。在基督裏行事為人、在靈裏行事為人、和持守新約的律法，都是同一件事。基督作為賜生命的靈內住在我們的靈裏，這是在基督徒生活中每一個經歷的基本原則。我們不該在意推理、爭論、情感、定意、或我們裏面任何其他的東西。我們只需要注意留在我們的靈裏，隨從我們的靈，並且一直轉回到靈裏。這樣操練，是過基督徒生活的惟一道路。
問：保羅在林前九章二十一至二十二節說，『向律法之外的人，我就作律法之外的人，（對神，我不是在律法之外，反而對基督，我是在律法之內，）為要得律法之外的人。向軟弱的人，我就成為軟弱的，為要得軟弱的人。向眾人，我成了眾人所是的；無論如何，總要救些人。』根據這段經文，有人說我們可以參與世俗的活動，為要傳揚福音。這樣正確麼？
答：二十一至二十二節的意思，並不是說我們必須和我們所要救的人一樣。這意思不是說，為了要救一個搶匪，我們必須成為搶匪。我們總要根據上下文來領會一段聖經。這二節的上下文指明，保羅的話所指的是猶太人和外邦人所持守的不同飲食方式和實行。保羅和猶太人在一起時，他有一種行為舉止，不去違反猶太人的律法，特別是關於飲食的律法；但當他和外邦人在一起時，他的行為舉止並不照著猶太人的實行。保羅說他成了『眾人所是的』，是與不同的飲食和生活方式有關，而非指世俗、玷污人的活動。
問：我的兒女得救了，但我總是無法說服他們來聚會。關心他們最好的方式是甚麼？
答：父母難為。關於如何作父母的教導，不論多少，仍嫌不足。一對夫婦還沒有孩子時，他們會禱告，像撒母耳的母親哈拿一樣，求一個兒子。（撒上一10～11。）主可能會聽他們的禱告，給他們一個孩子；但這個孩子可能成為一個大麻煩。儘管作父母的沒有絕對萬無一失的辦法，但我們還是可以學些功課。
首先，為要培養我們的兒女愛主，並正常參加召會聚會，我們必須是正確的人。我們必須在主面前有一個正確的生活。除了主以外，最知道我們是過何種生活的人，就是我們的兒女。我們是何種人，也許能瞞過別人，但絕對瞞不過兒女。因此，我們需要真。如果我們教導兒女不可撒謊，但我們自己卻向配偶撒謊，他們會看見。這是非常嚴肅的，因為只要我們向配偶撒一次謊，兒女們可能一生都記得。我們的行為、生活方式對別人的影響，遠不及對我們兒女的影響來得大。這是普遍的屬靈原則。因此，作父母並不容易。我們若不正直，兒女定規受消極的影響，但這不是說，我們若正直，兒女就一定好。如果一位正直的母親有四個小孩，也許兩位好，另兩位不好。然而，她若不正直，她所有的兒女都可能更糟。很難豫測孩子將來會怎樣；這取決於許多因素。
父母除了要正確為人之外，還需要運用智慧。大部分的父母在這方面都有缺欠。父母很容易有愛，但不容易有智慧。父母必須運用智慧，明辨該不該囑咐他們的兒女來參加召會的聚會。問父母該不該囑咐兒女來聚會，就像問我們外出該不該帶傘一樣。在某些情況中，我們需要運用智慧，明辨情況。我們可以照著我們的辨別來鼓勵兒女。然而，有些父母太火熱而沒有智慧，以致他們的熱切冒犯了兒女。他們越囑咐兒女來聚會，就越得罪他們，使兒女們產生一種強烈的反感。這件事不容易。父母需要正確的為人，並且運用智慧。囑咐兒女來聚會是對的，但我們需要明辨，照著孩子們的情形，在正確的時候，以正確的方式囑咐他們。如果我們的兒女在某種情形中，可能不要囑咐他們來聚會還比較好，直到他們的情形改善。
最後，父母需要信靠主的憐憫。羅馬九章十六節說，『這不在於那定意的，也不在於那奔跑的，只在於那施憐憫的神。』我看過許多屬靈的父母，他們的兒女並不好。我也見過世俗、退後、無心的父母，對兒女的屬靈完全漠不關心，但他們的兒女又好又屬靈。因此，我們必須下結論說，我們兒女的結果如何，在於主的憐憫。十八節上半說，『神願意向誰施憐憫，就向誰施憐憫。』身為父母，我們的責任是正確為人，運用智慧，來明辨該何時、以何種方式對兒女說話。我們需要盡責，但不該信靠我們所作的任何事。若沒有主的憐憫，我們所作的一切都無用。我們必須信靠主的憐憫，禱告說，『主，全在於你的憐憫。我盡了身為父母的責任，正確為人，作好榜樣，不絆跌我的兒女，並運用智慧，知道該何時、以何種方式對他們說話。然而，主，我信靠你。』我們都需要學這功課。父母絕不該驕傲，以為他們的能力可以產生最好的兒女。要產生一個好孩子，有許多不同的因素，但終究是在於主的憐憫。
問：我該如何在看電視和看電影的事上規範我的孩子？
答：因著這世代的潮流，父母很難禁止兒女看電視和電影。因此，父母需要運用智慧，限制他們只能看某些電視節目或電影。我們也需要教導兒女，為甚麼有這些限制，使他們在長大的時候，能明白我們的決定。我們需要照著他們的年紀，給他們合式的解釋，不要過早。在他們的年紀還不明白的事，我們不該告訴他們。我們的訓練必須照著他們的年紀。
養育孩子不容易，也不簡單，這需要我們花時間陪他們。我們花越多時間陪孩子越好。每天晚上，我們至少該花兩小時，不作別的，只陪他們，和他們說話，或有一些教導。這會使他們快樂，給他們訓練。如果我們沒有花時間陪兒女，就該料想到他們會出問題。儘管我們無法一直付出那麼多時間陪他們，但原則是我們需要盡可能的花時間陪他們，照著他們的年紀，給他們正確的教育。
問：有些青年弟兄姊妹們離家求學，結果與不信者住在宿舍裏。照顧這些青年人最好的方式是甚麼？
答：要把我們的兒女留在家裏，還是送他們去其他城市上學，那一個比較好，很難知道。這件事很複雜，有許多因素牽連其中。然而，有一件事我知道，若要照顧好兒女，總需要提早豫備他們。要合式的照顧一位十五歲的青少年，我們需要花十四年教育他。在合式的年紀所給與每一點正確的教育，都是豫防注射。如果我們對兒女有充分的教育和豫防注射，他們就能離家去讀書，不會有任何問題。假如我們沒有給兒女充分的教育和豫防注射，就是他們讀書時住在家裏，也不會有太大差別。一個十五歲青少年的屬靈健康，在於他的頭十四年得著多少教育和豫防注射。父母若沒有正確的豫備他們的兒女，突然要考慮他們該去那所學校，並沒有太大幫助。這對所有的父母都是個警告。我們斷不能忽略養育我們的兒女。神若給我們兒女，我們必須花充分的時間，正確的養育他們。每一個人都喜歡有選擇，但是當我們有兒女時，就失去了所有的選擇。除了花在聚會的時間之外，我們需要將每一分鐘花在我們的兒女身上。否則，我們不該期待會有好兒女。要有好的兒女，惟一的路就是將我們全部的時間拿來陪他們，運用智慧，豫先給他們正確的教育和充分的豫防注射。然而，在這一切之外，我們還必須信靠神的憐憫。