本篇我們要來看主在山上教訓的第五段，就是國度子民之於錢財。
在馬太六章，主講過國度子民的義行之後，（1～18，）接著講到錢財的問題。（19～34。）義行和錢財是彼此相關的。人如果要有義行，在錢財上，就得有解決。因為凡在錢財上沒有徹底解決的人，在義行上都不能正確。俗話說，『重義輕財。』義行和錢財總是難以並重。人若重看義行，自然就輕看錢財；反之，人若重看錢財，難免輕看義行。
在題到國度子民的義行中，主頭一點就題到施捨，這明顯給我們看見，義行是與錢財有關聯的，因為施捨就是把財物白白給人。所以人若在財物上沒有經過對付，必定很難有施捨的義行。（1～4。）
然後，主又說到對神要如何禱告。（5～15。）表面看，這個禱告神的問題，好像和錢財無關。實際上經歷告訴我們，這還是有關係的。因為人愛錢財，定規就倚靠錢財，心就在錢財上，很自然就不能倚靠神，禱告神。甚麼時候，我們在神之外有所倚靠，我們就不能禱告。比方，我們要找職業，如果我們有十足可靠的人，替我們設法介紹，我們很自然就不禱告了，即使禱告，也不過是虛應故事而已。乃是當我們毫無指望，一點辦法都沒有時，我們纔肯迫切禱告。因此，我們富足的時候不容易禱告，有所倚靠時也不容易禱告；乃是越有缺乏，越有難處，越容易禱告。所以，我們要在神面前有禱告，在財物上就得徹底有個解決。
在人生中，錢財實在是代替了神。不信神的人會把錢看作他們的神，即使是基督徒，也很容易讓錢財在他們裏面取代神。所以，錢財若不從我們人生中對付出去，神就很難進到我們裏面。人要跟隨主，作主的門徒，是必須出代價的。甚麼叫作出代價？實在說，出代價不是別的，乃是把我們裏面一切代替神的都交出去，而把神換進來。我們應該承認，最代替神的，就是我們的錢財。俗話說，『愛錢如命，』意思是錢何等能代替神。所以，凡在錢財上沒有好好解決的，都不容易有真實的禱告。真實的禱告，就是為神的權益禱告。我們為神活著的最高表示，就是我們連禱告都是為神，而不為自己。然而一個愛錢財、倚靠錢財的人，沒有辦法這樣。人要有這樣禱告的義行，就得在錢財上有解決和對付。
主在義行的事上，還說到禁食；（16～18；）禁食是對付合法的享受。禁食的原則，不僅是指為神攻克己身不喫飯，更是指在一切生存的需用和享受上，都力求緊縮，不放鬆自己。比方，作一件衣服，按我們的力量，可以作一百元一件的，但為著主，為著事奉，就緊縮一下，作五十元一件的就可以了。其他在飲食、住行上，也都是這樣。這是禁食的原則，自然也和財物有關。所以，主所題的幾種義行，都和錢財相關聯。
在教導國度子民之於錢財的事上，主第一句話說，『不要為自己積蓄財寶在地上。』（19上。）山上教訓基本的原則，是要人脫離自己，不為自己，沒有自己。錢財是己的最佳試驗，也是己的最佳表明。凡愛錢財、重看錢財的人，在錢財上不能得勝的人，都必定滿有自己。所以主開頭說，『不要為自己積蓄財寶。』你的己對付得如何，就看你在錢財上對付得如何。一個人若不為自己積蓄財寶，主在他身上的地位定規增多，他自己的地位也就相對減少了。
主說，『不要為自己積蓄財寶在地上。』這話給我們看見，己總是和地相聯的。凡為著己所打算的，定規是地上的事，不會是天上的事。人越為己打算，就越屬地，越不屬天。
那麼，積蓄財寶在地上的結果，是如何呢？主說，『地上有蟲蛀、銹蝕，也有賊挖洞偷竊。』（19下。）人所積蓄的財物，有的蟲子會咬，有的會銹蝕，有的會被賊偷去。蟲蛀，是指環境把它弄空了。銹蝕，是指擺在那裏，它自己會變成空了。賊偷，是指別人把它弄空了。所以在地上的財寶，非常不可靠，今天是你的，明天可能就不是你的。你一直在地上積蓄財物，但它自己是會銹蝕的，環境會把它蛀掉，別人會把它偷去，結果你所得的盡是虛空。所以主說，『只要為自己積蓄財寶在天上。』（20。）
主為甚麼叫我們把財寶積蓄在天上？難道天上也需要用錢麼？當然不是。不要說天上沒有錢，就連伊甸園裏也沒有錢。神根本沒有創造錢；錢不是從神來的，乃是從魔鬼來的，是屬於墮落而敗壞的地。所以，主在路加十六章九節，稱錢財作『不義的錢財』。這不是說那錢財的來路不義，乃是說，錢財的本身就是不義的。既是如此，主為甚麼說，要把錢財積蓄在天上？而我們如何能把錢財送到天上積蓄？這很簡單。錢財積在地上，定規是為自己；若積在天上，定規是為神。自己是和地相聯的，神是和天相聯的。所以為自己積錢，既是積在地上，若為神用錢，定規是積在天上。我們的錢財若是為神而用，在主看，這些錢財就是積蓄在天上了。
在馬太六章二十一節，主接著說明，為甚麼我們需要把錢財積在天上。『因為你的財寶在那裏，你的心也必在那裏。』這不光是錢財會不會銹蝕，會不會有蟲蛀，會不會有賊來偷的問題，還有心在那裏的問題。最能吸住人心的，就是錢財。你的錢財在那裏，你的心也在那裏。你的錢財若積在地上，你的心要思念天上的事，就太難了；結果，你不能服天的權柄，只能活在諸天的國之外。現在主既要我們活在諸天之國裏，服天的權柄，我們的心就必須思念天上的事；所以，我們的錢財必須送到天上。
在二十二至二十三節主又說，『眼睛乃是身上的燈。所以你的眼睛若單一，全身就明亮；但你的眼睛若不專，全身就黑暗。所以你裏面的光若黑暗了，那黑暗是何等的大！』這是用比方，說到光的問題。人的眼睛怎樣是人身上的燈，能叫人全身明亮或黑暗；照樣，人的心也是人裏面的燈，能決定人裏面是光明還是黑暗。人的心一在財寶上，就被遮蔽了，人裏面就黑暗了。所以錢財會帶來一個難處，叫人的心昏暗無光。
林後三章十六節說，『他們的心幾時轉向主，帕子就幾時除去了。』這是說到以色列人的眼睛看不見，是因為他們的心有毛病。他們的心若轉向主，他們心中的帕子就除去了。因此，主在馬太五章說，『清心的人…必看見神。』（8。）清心就是心裏單純、專一。這正是六章二十二節所說的：『眼睛若單一，全身就明亮。』眼睛不能同時看兩件東西；若同時看兩件東西，定規不清楚。我們若是愛主又愛錢財，我們的眼睛就不單一，裏面就昏花黑暗。
二十四節說，『沒有人能事奉兩個主；因為他不是恨這個愛那個，就是忠於這個輕視那個。你們不能事奉神，又事奉瑪門。』這裏題到事奉的問題。我們眼睛所注意，心裏所愛慕的，定規成了我們所事奉的。有的人一面想愛神，一面又還愛世界；一面事奉神，一面還事奉錢財。主在這裏說，沒有這個可能。你愛神，就得丟下錢財；你若還拖著錢財，神就離開你了。這就是為甚麼主在這一段，著重的題到錢財的事。我們若要好好跟隨主，學習活在諸天之國裏，對錢財的態度就必須徹底有個解決。凡沒有徹底把錢財問題對付過的人，都不能好好活在諸天之國裏。
為甚麼許多人會為自己積蓄錢財，事奉瑪門呢？主要原因是為著生存，怕沒有喫的、喝的或穿的。所以，主接下來就摸這些實際的問題，教導我們不要為這些事憂慮愁煩。主說，『生命不勝於食物麼？身體不勝於衣服麼？』（25。）主是要我們想一想，神能給我們生命，難道不能給我們食物麼？神能給我們身體，難道不能給我們衣服麼？神既給了我們生命和身體，必定要給我們生命所需的食物，和身體所需要的衣服。主又說，『你們中間誰能因憂慮使自己的身量多加一肘？』（27。）主是要我們看見，連這些神看為很小的事，都不操在我們手中，所以我們的思慮是毫無用處的。
主要我們觀看天空的飛鳥，『牠們既不種，也不收，又不收積在倉裏，你們的天父尚且養活牠們。』（26。）主也要我們細想野地裏的百合花，『它們既不勞苦，也不紡線。…就是所羅門在他極盛的榮耀裏，也沒有披戴得像這些花中的一朵。』（28～29。）我們比飛鳥和野地的花貴重得多，為甚麼還懼怕神不養活我們？
主說，『不要憂慮，說，我們要喫甚麼？喝甚麼？披戴甚麼？因為這一切都是外邦人所急切尋求的，你們的天父原知道你們需要這一切。但你們要先尋求祂的國和祂的義，這一切就都要加給你們了。』（31～33。）主告訴我們不應該顧慮衣食問題。我們的生命、身體是神給的，我們的壽數、身量也是神定規的，所以我們養生的食物和遮身的衣服，神必定替我們豫備。外邦人急切尋求這些，因為他們沒有天上的父，如同孤兒一樣；但我們有神作我們的父，祂知道我們一切的需用，所以我們不必顧慮這些。我們只要先尋求祂的國和祂的義，這一切就都要加給我們了。
主告訴我們，不要像外邦人尋求喫的、喝的或穿的，乃要先尋求神的國和神的義。這是因為神的國和神的義好像是隱藏的，需要我們尋求並追求。神的國和神的義，是有分別的；神的國就是神的權柄，神的義就是神的法則。尋求神的國，就是追求順服神的權柄；尋求神的義，就是追求合於神的法則。兩者都重在我們如何接受神的管治。整個山上的教訓，都是說到讓諸天之國掌權，就是讓神管治的問題。我們若服神的權柄，神的國就在我們身上；我們若合神的法則，神的義就在我們身上。
舉例來說，有位青年弟兄想和一位女子論及婚姻時，他裏面卻有一個不許可的感覺。他懂得這是神不喜悅，禁止他作這件事，但因著他相當喜歡對方，不願意放下，因此執意進行，不聽從神的意思。這樣，他就推翻了神的權柄，以致在他身上沒有神的國。然而這位弟兄若是愛主，肯順服神這不許可的感覺，把這件婚事停下來，他就是承認神的權柄，願意接受神的管治；這樣，在他身上就有神的國。
至於神的義，乃是要合於神的法則。比方，一位弟兄所進行的婚姻，雖然是出於神的，是受神管治，有神的國在他身上的，但他結婚時，作法完全是世界的樣子，滿了世俗的味道，完全不合神的法則，結果神完全不稱義他。這樣，在這件事上，他身上就沒有神的義。
一個為主作工的人要為主說話，他第一要服神的權柄，看神讓不讓他講。若是裏頭不許可，他就該服下來不講。這樣，他纔是不背叛主而讓諸天掌權。這時人就會看見，神的國是在他身上。然而，他若只是如此，還不彀。他到聚會中為主說話，雖然是神許可的，甚至是神差遣的；但還得問：他去講的時候，那個講法是不是合於神的法則，他的態度、表情合不合聖徒體統，他的措辭、說法有沒有誇大、不準確之處？若是不合這些光景，就可以說，他身上雖然有神的國，卻沒有神的義。
我們一切的生活，幾乎可以用這兩點來測量。一面我們要服神的權柄，一面我們要合神的法則。神的國和神的義，二者在我們身上缺一不可。所以，主要我們尋求神的國和神的義，用意是要我們生活為人都讓神管治，並且讓神稱義，叫人能在我們實際的生活裏，看見神的國和神的義。
主所以在此題到這件事，是因為有許多人為著顧到喫、喝、穿等日常的需用，以致推翻了神的權柄和法則。今天許多人所以不服神的權柄，不理神的法則，多半是為著生活。主看這些人是太愚昧，太可憐了，他們忘了天上的父『能』供應他們的需用，也『肯』供應他們的需用。所以，主要我們把神的國和神的義擺在第一。我們若先顧到神的國和神的義，神就必負責我們的喫、喝、穿。有的人天天為著喫、喝、穿，而不顧神的國和神的義，所以人在他們身上，只看見喫、喝、穿，一點看不見神的國和神的義。有的人只為著神的國和神的義，似乎都不顧到喫、喝、穿，神反而把這些生活的需用都加給他們。於是在他們身上，一面滿了神國和神義的光景，一面並不缺喫、喝、穿等日常的需用。
主這裏的話是何等清楚確定，神的兒女沒有積財在地上的需要，也沒有事奉瑪門的必須。我們若尋求神的國和神的義，神就要顧到我們一切的需用。這也是神所給諸天之國子民的福分。
原刊於一九五九年八月『話語職事』第九十八期