馬太福音一章二十節下至二十三節，三章九至十二節，十六節，五章三節，八至九節，十三至十六節，六章九至十節，三十一至三十三節，十章十九至二十節，十二章二十八節，十三章三節，二十四節，三十一至三十三節，四十四至四十六節，十六章十六至十八節，十八章十七至二十節，二十二章四十二至四十五節，二十五章一節，二十八章十八至二十節。
馬太福音是新約頭一卷書，這卷書的第一章說到耶穌在童女腹中成孕。雖然我們可能從小就知道這故事，但我們需要看見主出生的原則。這是一件全新的事，與舊約中任何一件事都不同。在舊約所有的世代，從創世記到瑪拉基書，人總是從人所生。列祖、摩西、大衛、所羅門、眾申言者、以及所有其他人，都只經歷過人的出生。然而，在新約開始，一件全新、不一樣的事發生了。馬太福音裏有一個童女懷了孕，所懷的卻不是從人來的，而是出於聖靈的。（一18，20。）耶穌出生的原則乃是：新約經綸中一切的事物都必須從聖靈孕育，而非從人孕育而來。所以，我們必須是『童女』，就是離了聖靈，甚麼都不能作的人。神的定旨是要在所有蒙祂揀選的人裏面生出基督。（加一15～16，二20，四19。）我們不管用多少力量，都無法憑自己作甚麼事來生出基督；我們需要聖靈進到我們裏面。
基督教已經成了一個在舊約原則裏的宗教，大致來說，人每件事都能作得到，而幾乎所有事都是從人孕育的。今天主正在回到起初，恢復童女，（林後十一2，）讓聖靈在這些人裏面能孕育出耶穌的東西，耶穌就是耶和華救主（太一21）連同祂拯救的能力。基督教已經失去了耶穌大部分拯救的能力，因為其中很少有事物是從聖靈孕育的。相反的，如果一處地方召會中一切的事都從聖靈孕育，那處召會就會彰顯出耶穌和祂拯救的能力，這一點不差就是以馬內利，神與我們同在。（23下。）主的恢復就是要恢復從聖靈孕育的事，不要任何出於人的教訓、組成、組織或宗教傳統。這條路能得著耶穌連同祂真正的人性和真實的拯救能力，就是神與我們同在。
馬太三章告訴我們，施浸者約翰以全新、迥然不同的方式出來傳道。（1～4。）他既是按舊約條例，由祭司生到祭司職分裏，生活就該像殿裏的祭司，喫祭司的食物，穿祭司的衣袍，作祭司事奉神。然而，約翰十分不一樣；他不住在殿裏，反而住在曠野，身穿駱駝毛，喫蝗蟲野蜜。他完全棄絕老舊的宗教，以及舊約祭司盡職的方式。他沒有在殿裏獻上祭牲、教導律法，反而在曠野傳道說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太三2。）悔改，原文意，以後想法不同，指心思和觀念的改變。猶太人習慣於自己宗教的觀念，但約翰的來臨，標示出一個新的經綸安排，他們該放棄他們老舊的宗教，有所轉變，並要改觀念。
約翰沒有把宗教教訓給那些悔改的人，反而藉著在約但河裏給他們施浸而『埋葬』他們。（5～6。）以色列人過約但河時，從河裏取了十二塊石頭，立起作為見證。（書四3，6～7。）從約但河的水裏拿起來的石頭，表徵死而復活，指明『復活的』新以色列，要成為渡過死水的見證，這表徵我們藉受浸得以應用與基督的同死及同復活。（羅六3～4。）約翰將人浸在約但河的水中，表徵他埋葬了老舊、被了結的人。約翰似乎在說，『你們若真要悔改，並且改觀念，我就要了結你們，埋葬你們和你們老舊的性情、背景、宗教和知識。老舊的必須埋葬，你們必須成為新的。不僅如此，這個了結會把你們引到那在我以後要來的一位。祂要把你們浸在聖靈裏。』我們必須被施浸者約翰的職事了結，纔能從聖靈成孕。（參約三5～6。）
藉著我們浸入基督的死並在祂的復活裏起來，神就能興起祂所需要，為著祂建造的活石。（彼前二5。）不僅如此，這些活石更成為亞伯拉罕的真子孫、結好果子的樹、以及收到倉裏的麥子。（太三9～12。）子孫、好樹和麥子都有生命。這指明藉著施浸者約翰和主耶穌的職事，神聖的生命就分賜到我們裏面。約翰的職事藉著埋葬把我們從宗教帶出來，耶穌的職事把我們浸在聖靈裏。藉這兩個職事，我們就成了神活的子孫、活的樹、以及活的麥子。
五章說到有一條路將我們帶進耶穌的職事裏，就是靈裏貧窮並且清心。（3，8。）靈裏貧窮帶我們進入諸天的國，清心使我們得以看見神。我們所需要的不是組織，而是諸天的國；不是宗教，而是神自己。不僅如此，我們若是靈裏貧窮並且清心，我們就成為製造和平的人，也就是神的兒子。（9。）我們是神的兒子，含示我們由聖靈成孕，得有神的生命。靈裏貧窮的意思，乃是不認為自己是甚麼、有甚麼、或者知道甚麼。我們若真的靈裏貧窮，就會說，『主阿，我一無所是、一無所有、並且一無所知。』清心的意思，就是不尋求神自己以外的事物，以祂為獨一的目標。我們若靈裏貧窮並且清心，我們自然就是神的兒子，由聖靈成孕而有神的生命。
在十三節耶穌說，『你們是地上的鹽。』這裏的你們是複數，指明耶穌是對那些要構成召會的人說話，召會就是基督團體的身體，神兒子的集大成。（十六18。）召會是地上的鹽，也是世上的光。（五14～16。）地既敗壞又黑暗，所以，我們作為召會必須是地上的鹽以消殺腐敗，也是世上的光以照亮世界。這樣一個召會不是隱藏在斗底下，乃像城立在山上。
在馬太六章，主教導我們禱告。惟有當我們經過了前五章，纔可能有六章所啟示的禱告。到這時候就有了一班人，他們靈裏貧窮並且清心，由聖靈成孕而成為神的兒子，並被建造在一起成為召會，作地上的鹽和世上的光。這一種人就能禱告：『我們在諸天之上的父，願你的名被尊為聖，願你的國來臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。』（9～10。）這禱告又大又高又深奧。今天在地上，神的名沒有被尊為聖，反而被羞辱。不僅如此，神的國被棄絕，神的旨意被抹煞。所以我們必須為著父的名、祂的國和祂的旨意禱告。惟有正確的召會能有這種禱告。地方召會在地上，就是要使父的名被尊為聖，帶進父的國，並且使神的旨意行在地上，如同行在天上。由我們到目前為止看過的這些經節，可以看見主心裏所要的是甚麼，我們需要在那裏，以及我們需要成為甚麼。
十章十九至二十節說，『但他們把你們交給人的時候，你們不要憂慮怎麼說，或說甚麼；因為在那時刻，自會賜給你們當說的。因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裏面說話。』這是從那靈孕育並與那靈是一的實際。當我們說話，那靈透過我們的說話並在我們的說話裏說話。不是我們靜默而有另一位從天上發聲，乃是我們與那靈是一，祂在我們的說話裏說話。這裏主耶穌不是說到神的靈，而是說到我們父的靈。我們父的靈乃是兒子名分的靈。（參羅八15。）我們是父的兒子，有兒子的靈。（加四6。）所以當我們說話時，我們與那靈，那靈與我們，乃是一。這是新約裏的一個大原則。
在馬太十二章二十八節主耶穌說，『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』神的靈在那裏，那裏就有國度；在那靈裏就是在國度裏。我們若有那靈，就不只有神的生命，更有國度的權柄。六章十節為著國度來臨的禱告，乃是藉著我們裏面有那靈而得著答應。當召會有那靈的實際，召會就是在實行上神的國。（羅十四17。）恢復召會生活作為國度，就是恢復那靈的實際。
馬太十三章告訴我們，主耶穌是那撒種的，也是種子。（3，24。）祂是那撒種的，將自己作為好種，撒到我們裏面。外表看，這種子很小，就像芥菜種一樣，卻滿了生命。（31～32。）不僅如此，這種子產生麵，作成餅，表徵召會。（33，林前十17。）召會作為餅，乃是滿足神和人的食物。每當人留在召會中，他就會說，『我很滿足；』當他得著滿足，神也得著滿足。
然而，那狡猾者撒但，總是跟著主的工作而來。主來撒種之後，撒但（由空中的飛鳥表徵—參弗六12）就把撒在硬心裏的種子奪了去。（太十三4，19。）他也將稗子，表徵假信徒，撒在麥子，主的真信徒中間。（25。）此外，麥子產生麵之後，那狡猾者使用邪惡的婦人耶洗別，（啟二20，）表徵羅馬天主教，將異教、罪惡的事物，如同酵攙進召會中，敗壞那純淨的無酵細麵。但是主仍然能產生藏在田地裏的寶貝，以及珍貴的珠子。（太十三44～46。）主開始祂的工作，是藉著將自己作生命的種子撒播出去，雖然有撒但敗壞的工作，至終主還是會得著寶貝和珠子，就是建造召會和新耶路撒冷的材料。（林前三11～12上，啟二一18～21。）這是馬太十三章裏所傳達的神聖思想。
在馬太十六章十三節主耶穌問門徒說，『人說人子是誰？』彼得說，『你是基督，是活神的兒子。』（16。）彼得認出耶穌是受膏者基督和神的兒子，這意義真是深邃。然而，主說，『我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。』（18。）彼得這名字，意思是『石頭』，石頭乃是為著神建造的材料。召會在其上建造的磐石，不僅指基督，也指彼得從父所領受關於基督的啟示。（17，弗二20。）耶穌似乎是對彼得說，『單單認識我並不彀，你也必須認識召會。因著你現在已經是彼得，是一塊石頭，你必須和別人一同建造在我上面，好成為召會；陰間的門，撒但的權勢或黑暗的權勢，不能勝過召會。』主的回答啟示，祂有一個仇敵一直想要勝過祂，但祂要把召會建造起來，成為工具、憑藉，來擊敗這仇敵。建造召會的路，乃是藉著認識並據有基督，且被變化成為寶石。仇敵撒但絕不能勝過這樣得勝、建造起來的召會。
在馬太十八章，召會變得很實際。十六章所說的召會是宇宙召會，就是基督獨一的身體，十八章所說的召會是地方召會，就是在我們居住地的召會，乃是基督獨一身體在某地的彰顯。十七至十九節告訴我們，我們若與一位弟兄有難處，就該告訴召會並要聽召會，召會有捆綁和釋放的權柄。不僅如此，在地方召會中，主把我們聚集到祂的名裏，享受祂同在的豐富。（20。）
新約中所有的基本原則，幾乎都在馬太福音啟示出來。主耶穌在祂職事的某個時刻，就開始揭示祂的死與復活。（十六21，十七22～23，二十18～19。）然後在二十一至二十二章，祂的對頭問祂四個主要問題。第一個問題是：『你仗著甚麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰？』（二一23。）接著，法利賽人和希律黨人問：『納稅給該撒，可以不可以？』（二二17。）同一天，撒都該人問祂關於復活的事。（23～28。）最後，一個律法師問祂：『夫子，律法上那一條誡命最大？』（36。）這些問題全都源自宗教、政治、以及對聖經的解釋，很像今天人會問我們的問題。我們讀過這兩章，就會欽佩主耶穌回答祂對頭問話時的智慧。祂很有智慧的回答他們的問題後，就用一個問中之問，轉過來反問那些來找祂的人：『論到基督，你們怎麼看？』（42。）每個找麻煩的人，都是問到關於宗教、政治和解經的事，卻忽略了基督，祂是萬有的中心。他們認識宗教、政治、以及聖經的某些方面，卻不注意基督。他們需要認識的是基督，不是宗教、政治和解經。最大的問題是：『論到基督，你們怎麼看？』
主耶穌有智慧，卻很簡單。祂問他們：『祂是誰的子孫？』他們回答說，『是大衛的。』（42下。）主回應說，『這樣，大衛在靈裏怎麼還稱祂為主，說，「主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你的仇敵，放在你的腳下？」大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫？』他們沒有人能回答祂一句話；從那一天，再也沒有任何人敢問祂甚麼了。（43～46。）今天我們知道主這問題的答案。主耶穌有兩種性情，也有兩個地位。祂是人子帶著屬人的性情，祂也是神子帶著神聖的性情。作為人子，祂是大衛的子孫；作為神子，祂是大衛的主，也是所有人事物的主。藉此我們能看見基督是誰。
在二十五章，諸天的國好比十個童女，拿著她們的燈，出去迎接新郎。（1。）童女象徵信徒生命的一面。（林後十一2。）在此，我們不是被看作宗教人士、聖品人、平信徒、或研究聖經的人，乃單單是童女。馬太這卷書開始於一個童女，（一18，）到了二十五章就有十個童女。我們所在意的，乃是要作童女，背負明亮的見證，從世界走出去迎接我們的新郎主耶穌。我們正出去，而祂正回來，有一天我們將與祂相會。（6。）對世界，主要回來作全能的王，但對我們，祂要回來作可愛的新郎。作這樣的童女，乃是召會生活的恢復。
二十八章給我們看見，我們需要浸入三一神裏面，並且知道祂與我們同在，直到這世代的終結。（18～20。）我們是真童女，一直有基督這位以馬內利，祂是神與我們同在。認識並經歷以上所有的事，就是召會生活真正的恢復。