在本篇信息中，我們要進一步來看新約裏所啟示神身位的各面。
林前十一章三節說，『我且願意你們知道，基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。』基督是神的受膏者，為神所指派。因此，祂在神以下，神這創始者是祂的頭。這是指著在神的行政裏，基督與神的關係。在宇宙中，尤其是在神管理的行政裏，是有秩序的。神是基督的頭，基督是各人的頭，男人是女人的頭。
在提前一章一節保羅說，『照著神我們的救主、和基督耶穌我們的盼望的命令，作基督耶穌使徒的保羅。』『神我們的救主，』（提前四10，多二13，）及『我們的救主神，』（提前二3，多一3，二10，三4，）是三卷提字書裏給神的特別稱呼。這三卷書以神的救恩為有力的根據，教導神新約經綸的事。（提前一15～16，二4～6，提後一9～10，二10，三15，多二14，三5～7。）保羅成為使徒，乃是照著這樣一位拯救神，救主神的命令，不是照著那位頒賜律法之神，要求之神的命令。
提前二章三節說，『這在我們的救主神面前，是美好且蒙悅納的。』在提摩太前書保羅強調救主神。因此，他在這節不是說到恩典的神或憐憫的神，乃是說到救主神，拯救我們的神。在提前四章十節，保羅繼續說到『活的神，祂是萬人的救主，更是信徒的救主。』
在提多書一章三節，保羅又說到『我們救主神的命令。』然後在提多二章十節他說到『我們救主神的教訓。』我們的救主不僅是基督，更是化身在基督裏的三一神，如提多書二章十三節所指明的。我們這樣的一位救主神不僅渴望拯救我們，也渴望教導我們完全認識真理。（提前二4。）因此，這裏題到我們救主神的教訓，這教訓可以因著最卑賤的人經過祂恩典的拯救而變化的品性就得著美化，光榮。
在提多書三章四節保羅告訴我們：『我們救主神的恩慈，和祂對人的愛顯現…。』乃是我們救主神的恩慈和愛拯救了我們，使我們與人有別。
猶大書二十四至二十五節也說到神我們的救主：『但願榮耀、尊大、權能和權柄，藉著我們的主耶穌基督，歸與…獨一的神我們的救主，從萬世之前，並現今，直到永永遠遠。阿們。』這裏我們看見，獨一的神是我們的救主。但願榮耀、尊大、權能和權柄，歸與這樣一位救主，直到世世代代。榮耀是在輝煌中的彰顯，尊大是在尊貴裏的偉大，權能是在能力裏的力量，權柄是在管治中的能力。
神在祂的身位裏是信徒的阿爸父。『阿爸』是亞蘭文，『父』是希臘文，Pater，爸特的繙譯。主耶穌在客西馬尼園向父禱告時，首先用了這辭。（可十四36。）這個亞蘭文的稱呼，表達呼叫父時強烈的感情。這富有感情的呼叫，含示生父與親子在生命裏親密的關係。
父是生命的源頭。這由約翰五章二十六節裏主的話所指明：『父…在自己裏面有生命。』在新約裏，尤其是約翰福音，父指生命的源頭。甚至在人的家庭裏，父親也是那家庭生命的源頭。家中的父親怎樣是生命的源頭和起源，父這名照樣啟示父是生命的源頭。
父這生命的源頭，是為著生命的繁殖並擴增。父的生命是為著繁殖並擴增。許多兒子由父（生命的源頭，且為著生命的繁殖並擴增）而生，作祂的彰顯。（約一12～13。）
父這名與神聖的生命有密切的關係。沒有神聖的生命，神無法成為父。人怎麼可能成為父親？惟有藉著生命纔可能。父親是生產者。父親生產不是藉著製造，乃是藉著生育。父親有生育的生命。同樣，父藉著祂的生命生了我們。每當我們稱祂為父的時候，我們需要領會這名稱是由神聖的生命所實化。沒有祂的生命，父這名僅僅是空洞的名辭，沒有內容或實際。
在父這名背後的啟示是甚麼？父是指生命關係的名。我說，『阿爸，父，』就指明我有祂的生命，我由祂而生。新約裏啟示神是重生許多兒子的父。祂是生命的源頭；因此，祂是父。祂的心意是要用祂的生命重生他們，藉此產生許多兒子。在馬太福音，主教導門徒稱神為父，說，『我們在諸天之上的父。』（太六9。）每當我們稱神為我們的父時，我們該領悟祂是我們真實的父。祂不是我們的乾爹，我們也不是祂的養子。我們的父是生命裏的父，真實的父。我們稱祂為父，因為我們由祂而生，有祂的生命。
『阿爸』與『父』二辭放在一起，結果是深刻、甜美的感覺，極其親密的感覺。『阿爸，父』是加倍的甜美。因此，我們這樣呼叫時所有的感覺，是非常甜美、親密的。
雖然兒子名分的靈已進入我們靈裏，但那靈在我們心裏呼叫：『阿爸，父。』這指明我們在兒子名分裏與父的關係是甜美、親密的。例如，兒子叫父親『爸爸，』他裏面深處會有甜美、親密的感覺。然而，他若想要對岳父說同樣的話，感覺就不同了。原因是他與岳父沒有生命裏的關係。小孩子享受與他們父親在生命裏的關係，親切的說『爸爸，』那是何等甜美！同樣，呼叫神『阿爸，父，』是何等親切、甜美！這樣親密的呼叫與我們的靈和心都有關係。我們靈裏兒子名分的靈，從我們心裏呼叫『阿爸，父。』這證明我們與我們的父有生命裏真實、真正的關係。我們是祂真正的兒子，真實的兒子，祂是我們真實的父親。
新約裏清楚啟示神是獨一的神。提前一章十七節說，『但願尊貴榮耀歸與那永世的君王，就是那不能朽壞、不能看見、獨一的神，直到永永遠遠。阿們。』在羅馬十六章二十七節保羅宣告說，『願榮耀藉著耶穌基督，歸與這位獨一、智慧的神，直到永永遠遠。阿們。』猶大書二十五節說，神我們的救主是獨一的神。不僅如此，在林前八章四節、六節保羅說，『神只有一位，再沒有別的神，』『在我們卻只有一位神，就是父，』我們的神是獨一的；祂與許多假神絕對有別。
歌羅西書一章十五節說到不能看見的神。雖然神是不能看見的，但祂的愛子，（西一13，）神榮耀的光輝，神本質的印像，（來一3，）乃是祂的像，彰顯祂的所是。
其他告訴我們神是不能看見的經文有提前一章十七節，六章十六節，希伯來十一章二十七節，和約壹四章十二節。約翰一章十八節說，『從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。』按約翰福音一章，神雖是不能看見的，但父的獨生子藉著話、生命、光、恩典和實際，將神表明出來。話是神的彰顯，生命是神的分賜，光是神的照耀，恩典是神給人享受，實際是神給人實化、領略。藉著這五件事，那不能看見的神在子裏完全表明出來了。
新約裏好有些經文啟示神是活神。在馬太十六章十六節，主耶穌稱為活神的兒子。這節的活神與死宗教相對。那具體表現在基督裏的活神，與死宗教無分無關。
在提前三章十五節，我們看見召會，神的家，是活神的召會。保羅說到召會是神的家時，特別指神是活神。活在召會裏的活神，對召會必是主觀的，不是僅僅客觀的。在異教廟裏的偶像是無生命的。但神是活的，不僅在祂活的殿，召會中活著，並且在其中活動、行動並工作。因為神是活的，召會也就在祂裏面、憑祂並同祂活著。活的神與活的召會，同活著、同行動、同工作。活的召會是活神的家和家人。
在提前三章十五節，保羅不僅僅說到神，更說到活神。神是活的，現今祂在召會裏活著、居住、行動並工作。因此，召會是活神的召會。
希伯來三章十二節有關於活神的警告：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心，將活神離棄了。』我們的神是活神。不信是邪惡的，因為不信侮辱祂這活的一位。
關於活神，希伯來九章十四節說，『何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵的獻給神，祂的血豈不更潔淨我們的良心，使其脫離死行，叫我們事奉活神麼？』希伯來書不是教導宗教的書，乃是啟示活神的書。我們若要接觸這位活神，需要運用我們的靈，（來四12，）並且有靈裏被血潔淨的良心。基督的血潔淨我們的良心，叫我們事奉活神。
希伯來九章十四節說到死行與活神。我們重生以前，死在過犯並罪之中。（弗二1，西二13。）因此，凡我們所作的，無論善惡，在活神面前都是死行。但現今我們能用基督的血所潔淨的良心事奉活神。
希伯來十章三十一節說，『落在活神的手裏是可怕的。』希伯來十章囑咐希伯來信徒要照著神新約的經綸前來，不要漂回老舊的猶太教；然後警告他們，若從神新約的路墜落，就要受活神的對付。祂既是活的，就要審判祂的百姓。
希伯來十二章二十二節說到活神的城。希伯來書是對付老舊猶太教的書，從不同的角度啟示神是活神。這裏告訴我們，新約信徒來到活神的城，就是屬天的耶路撒冷，這城與屬地的耶路撒冷相對，屬地的耶路撒冷已被神在祂新約的經綸裏棄絕了。（太二三37～38。）既然神在各方面都是活的，希伯來信徒就只該留在符合活神的事物中。
神也是那不死，住在不能靠近的光中者。關於這點，提前六章十六節說，『就是那獨一不死，住在不能靠近的光中，是人未曾看見，也不能看見的，…願尊貴和永遠的權能都歸與祂。阿們。』雖然父住在不能靠近的光中，但我們在基督裏不僅能靠近祂，也能與祂有交通。我們能靠近父，因為我們不再在黑暗裏。祂在光中，我們也在光中。（約一5，7。）不僅如此，這位不死，住在不能靠近的光中者，正分賜到我們的裏面。
希伯來十二章二十九節說，『我們的神乃是烈火。』祂在祂的聖別和嚴厲上是烈火。神是聖別的，聖別是祂的性情。凡與祂聖別性情不符的，祂這烈火就要燒盡。因此祂是嚴厲的，是在祂的嚴厲上彰顯祂的聖別。希伯來的信徒，希伯來書的受信者，若偏向神所看為凡俗，不聖的猶太教，就會成為不聖的，聖別的神既是烈火，就要把他們燒盡。
神不僅是公義的，也是聖別的。我們要滿足神的公義，就需要藉基督的救贖得稱義。我們要滿足神聖別的要求，就需要成為聖別，就是被這位屬天的、現今的、活的基督來聖別。羅馬書是為著神的公義，（羅三25～26，）著重稱義；（羅三24；）希伯來書是為著神的聖別，（來十二14，）強調聖別。（來二11，十10，14，29，十三12。）為此，希伯來的信徒必須從不聖的猶太教聖別出來，歸與這位在新約下，在子裏已經將自己完全彰顯出來聖別的神；免得他們因世俗的老宗教受到玷污，而受這位是烈火聖別之神的對付。
好些經文告訴我們神是全能者。（啟一8，四8，十九6，15，林後六18。）啟示錄揭示神是全能者。在希伯來語中，『神』這名稱的意思是大能者，是有大能、權能的一位。但在啟示錄我們看見神不僅是大能的，也是全能的。祂是全能者，在每方面、在每件事、對每個人都是有權能的。
在約翰十七章三節，主耶穌稱父為『獨一的真神。』這指明惟有神是實際，真理。在祂以外，任何東西都不是真實，不是實際。主同著神來作真理，實際，（約一14，）使我們的生命成為實際的。為了使我們認識這實際，就是真神，主已賜給我們永遠的生命。在約翰十七章二至三節，祂的話含示永遠的生命有能力認識真神。要認識真神，我們需要祂神聖的生命，永遠的生命。因為我們信徒已由祂神聖的生命而生，我們就能認識祂這位真神。真神的生命當然能認識真神。我們既有真神的生命，就有能力認識獨一的真神。
約壹五章二十節說，『我們也曉得神的兒子已經來到，且將悟性賜給我們，使我們可以認識那位真實的；我們也在那位真實的裏面，就是在祂兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永遠的生命。』這節裏『那位真實的』是指真神。認識那位真實的，實際上的意思就是經歷、享受、並擁有真神。我們需要真神的生命，永遠的生命，以經歷、享受、並擁有祂這位真實者。
在約壹五章二十節，『那位真實的』一辭用了兩次。更好的繙譯是『那真實者。』僅僅說神是神，說法相當客觀。然而，『那真實者』一辭是主觀的；這指明神對我們成了主觀的。客觀的神在我們的生命和經歷中主觀的成為那真實者。那真實者就是實際。神的兒子藉著成為肉體、死與復活，已將悟性賜給我們，使我們可以認識，就是經歷、享受、並擁有這神聖的實際。那從前對我們僅僅是客觀的神，如今成了我們主觀的實際。
約壹五章二十節下半說，『這是真神，也是永遠的生命。』『這』字是指那位已成肉體而來，並已賜我們能力，主觀的認識祂是那真實者，使我們在祂兒子耶穌基督裏與祂在生機上成為一的神。這一切對我們就是真神和永遠的生命。這位真神對我們所是的一切，乃是對我們的永遠生命，使我們能有分於並享受祂作我們重生之人的一切。
在提前六章十五節，保羅在該撒統治之下時，告訴我們神是獨有權能的，指明神是獨一的統治者，獨一的治理者，有最絕對和最高的權柄和能力。因此，祂是萬王之王，萬主之主。該撒在祂之下。毫無疑問，在該撒之下被監禁的使徒，因著認識神是這樣一位有權能者而得著鼓勵。
在啟示錄六章十節，殉道的聖徒稱神為『聖別真實的主人。』『主人』原文指奴隸的主人，對奴隸有絕對的主權，如在行傳四章二十四節，路加二章二十九節，猶大四節，提前六章一至二節。為神的話和耶穌的見證殉道的聖徒，承認他們所事奉，並允許他們殉道的神，是這樣一位主人，祂在祂的性情和性格上是聖別（與萬物有別）真實（真誠）的，也使他們對祂成為聖別（成聖，分別）真實（真誠，忠信）的。（參啟三7與註2。）
在提前一章十七節，保羅說到神是永世的君王。這裏的『永世，』實際上就是永遠的意思。這辭需要在召會的敗落上來領會。保羅在獄中時，召會開始敗落，情況非常令人失望。許多人感到沮喪。甚至保羅的一些同工也離開他。但他有堅強的信心同絕對的把握：他所相信、那將榮耀的福音託付給他的神，乃是永世的君王，就是那有絕對權柄直到永遠的一位，祂絕不改變。沒有一位屬地的君王能稱為永世的君王。該撒是暫時的統治者，但我們的神何等不同！保羅所事奉的神的確是永世的君王，永遠的君王。我們所事奉，並且正分賜到我們裏面的，乃是永世的君王。
在提前六章十五節，保羅也告訴我們，神是『萬王之王，萬主之主，』指明神是全宇宙中至高的權柄。因此，祂是使徒所信靠那獨有權能的。
在提前一章十七節我們看見，神是永世的君王，是不能朽壞的。祂在祂的性情、能力、和任何一種屬性上，都絕不改變；祂始終如一。在祂以外的一切都是必朽壞的。召會也許敗落、變質並墮落，但神是不能朽壞的。
羅馬十六章二十五至二十六節告訴我們，那賜命令使萬國認識隱藏之奧祕的神，是永遠的。這指明神不能改變，不因任何環境和情況而有任何改變。既然賜這命令的神是永遠的，永遠不改變，照樣這命令也是永遠的。