在行傳二十六章十九節使徒保羅說，『我…沒有違背那從天上來的異象。』在本書我有負擔給大家看見六個異象：基督的異象，召會的異象，身體的異象，己的異象，世界的異象，和奉獻的異象。
使徒保羅的歷史有兩段，兩部分：得救以前的部分，以及得救以後的部分。在這兩部分的歷史裏，他都是一個事奉神的人。保羅甚至在得救以前，就已經全心全意事奉神。我們若仔細讀新約，就會看見保羅得救以前就是個全時間的工人，是個全時間事奉神的僕人。
然而，保羅得救以前的事奉，和他得救以後的事奉有很大的不同。第一，保羅得救以前的事奉是沒有異象的事奉。第二，他的事奉是照著傳統和宗教，這樣說絕對是正確的；他的事奉沒有異象，只不過是照著傳統和宗教。第三，他是照著聖經的知識來事奉，就是照著舊約的字句、誡命、和規條來事奉。第四，他是在他自義的光景裏來事奉。第五，他在事奉中滿有自信，認為自己是對的。第六，他的事奉很有熱心。他不是冷淡的事奉，而是非常熱心的，用他的全心來事奉。第七，他是有目標的，他的事奉有確定的目的。因此，他是有目的的在事奉。
原則上，今天幾乎所有基督徒工人都是照著這七點來作工。簡單的說，這七點就是：沒有異象的事奉，照著傳統和宗教事奉，照著聖經字句的知識事奉，在自義裏事奉，憑著自信事奉，熱心事奉，帶著確定的目的事奉。這些事不好麼？這些並不是不好，但也不是對的。這些事可能很好，卻是錯的。
保羅正照著這七點在事奉神，有一天，他在往大馬色的路上，突然有從天上來的異象臨到他。這異象轉了他，改變了他，使他徹底翻轉過來。（徒九1～5。）這異象使他轉離老舊的事奉方式。他看見這異象之後，就瞎眼了，且變得非常軟弱，甚至不能行動。這異象臨到保羅以前，他看得非常清楚，視力很好，也很有能力，能作很多事。但是突然之間，一個從天上來的異象臨到保羅，他就改變了。他眼睛瞎了，看不見任何東西，並且軟弱無力，不能作任何事。這異象臨到他以前，他帶頭作很多事，但異象臨到以後，他需要別人的引導。
在這裏我要問你們一個問題：在你基督徒的生活中，你甚麼時候變成瞎眼、軟弱無力的？我們在基督徒的生活中，必須有一個時候，領悟自己是瞎眼的，失去了視力，不知道方向，需要別人來帶領。這樣的盲目是有福的。哦，這是有福的盲目！你在基督徒的生活中，若從來沒有一個時候是盲目和無能的，那麼你對神的服事就像保羅在得救以前的服事一樣。這樣服事的人對一切都很清楚，也充分的確信自己在作對的事，確信自己知道往前正確的路。但人若遇見了從天上來的異象，那有福的盲目就臨到他。這盲目臨到我們以後，就有內裏的膏油，和內裏的照耀，內裏的光照。這裏面的異象，會越過越加強，並且會將我們事奉主的方式翻轉過來。在事奉主的事上，我們會成為不一樣的人。
現在，我們將保羅得救以後的事奉和他得救以前的事奉作個對比。在每一面，他現在的事奉都與他從前的事奉方式相反。
第一，保羅的事奉不是沒有異象的；反之，他的事奉是有異象的。他不僅在大事上憑著異象事奉，甚至在小事上也是如此。例如，在加拉太二章一至二節上半，他告訴我們，他上猶太宗教的首都耶路撒冷去：『過了十四年，我同巴拿巴，也帶著提多，再上耶路撒冷去。我是照著啟示上去的。』甚至這樣一個行動也是照著啟示作的，這事實指明保羅是憑著異象事奉的。
其次，保羅如今不是照著傳統和宗教事奉，乃是憑著靈事奉。在羅馬一章九節他說，『我在祂兒子的福音上，在我靈裏所事奉的神。』
你能否分辨甚麼是照著傳統與宗教，甚麼是憑著靈？在事奉神的事上，只要不是在靈裏，而是照著已往的，就是傳統和宗教。我們需要學習不照著已往的事物事奉，乃在我們的靈裏事奉。這就是說，我們不該模倣別人，甚至不模倣我們自己已往所作的。我們一模倣，我們的事奉就變成宗教和傳統。我們需要在靈裏與主有新鮮的接觸。然而，我們若僅僅照著我們所知道或記得的事奉，我們的事奉就會成為傳統、宗教的。我們需要操練我們的靈與主接觸，好得著新的、新鮮的事物。這樣，我們就會憑我們的靈事奉，而不是憑任何老舊的東西事奉。
保羅得救以後，就不再照著聖經字句的知識事奉；反之，他是在靈裏事奉。在羅馬二章二十九節保羅說，『惟有在內裏作的，纔是猶太人；割禮也是心裏的，在於靈，不在於字句。』這指明我們必須在靈裏事奉，而不在字句裏事奉。林後三章六節論到這事說，新約的執事『不是屬於字句，乃是屬於靈，因為那字句殺死人，那靈卻叫人活』。
憑自義事奉的相反是甚麼？憑自義事奉的相反，就是憑基督事奉。我們沒有從天上來的異象時，就會自以為義。當我們有了從天上來的異象，就不再有自義—我們有的是基督。然後我們就憑基督事奉，不憑自義事奉。
憑自信事奉的相反，是在信心裏事奉，或憑信事奉。一個沒有異象而事奉神的人，乃是很有自信，以天然方式事奉的人。那些在自己裏面天然很強的人不需要信。事實上，天然的人不可能有信；他所有的不是信，而是自信。但當我們有異象，我們事奉神就不是憑自信，乃是憑信並在信心裏。
熱心事奉的相反，乃是熱切的事奉。熱切事奉神的人不是憑自己的熱心，而是熱切的，有在聖靈裏內在的焚燒。
現在我們要問：帶著目的事奉神，其相反是甚麼？我們不該帶著目的事奉，而要憑主的引導事奉。甚麼時候我們帶著目的作事，我們的行事就像政客。政客作事總是帶著確定的目的。我們的行事越是有目的，我們就越像政客。我們若沒有主的引導去某個地方，卻帶著確定的目的而去，那就是天然並宗教的事奉。
假定你要去遠東；你若帶著確定的目的去，你就是一個政客。人若問你為甚麼去遠東，你應當能彀說，『我去遠東是出於主的引導。我到那裏去，不是要達成某種目的；我到遠東去，乃是照著主的引導。』
我們很難辨別引導和目的。你可以說，你有了引導，就有了目的。即使情形是這樣，你的行事也必須是照著引導，而不是照著目的。在使徒行傳裏，使徒們受差遣出去，但我們很難看見他們出去的目的是甚麼。他們是憑著主的引導而出去；他們沒有目的，卻有主的引導。想想看行傳八章二十六至三十九節裏腓利的例子。聖靈引導他去接觸那個埃提阿伯的太監。（29。）腓利沒有任何目的，他只有主的引導。腓利接觸太監以前，沒有想過會發生甚麼事。他接觸太監，不是帶著甚麼目的，而是憑著主的引導。
我們需要異象；我們該多有禱告，好叫我們得著異象。僅僅學習如何事奉是不彀的。我們若單單學習某些事，我們所學習的會成為傳統和宗教。有所學習固然好，但我們需要異象，將我們所學習的改變為不一樣的東西。
我要請你們禱告，求主給你們看見一些異象。首先，我們需要基督的異象。我們都需要看見基督，而不僅僅對基督有知識。我們也需要召會的異象、身體的異象、己的異象、以及世界的異象。我們需要有己的異象，好使己向我們暴露出來。
我們可能對基督、召會、身體、己、和世界有很多知識，但僅僅對這些事有知識算不得甚麼。例如，罪人可能對於福音有很多知識，卻仍然沒有得救。惟有當這罪人所知道的成了一個異象，他纔會得救。使人得救的，乃是異象，不是知識。你可能告訴一個罪人他何等有罪，他的心何等邪惡；也有人向他指出他的短處。但即使這樣，他也不信服。他知道這些事，但因著還沒有異象，他就沒有得救。有一天異象臨到他，在那個異象之下，他就得救了。
我們聽見基督、召會、身體、己和世界時，原則也是一樣。惟有當我們得著基督、召會、身體、己、和世界的異象時，我們所聽到的纔會成為實際。我們一旦有了實際，就會得著拯救。
我們現在繼續來看基督之異象的各方面。
我們需要基督的異象，看見祂是神永遠計畫的中心。不僅如此，基督乃是一切屬於神之事物的中心。
基督是三一神的具體化身。（西二9。）我們都知道這點，但知道是一回事，得著基督作三一神之具體化身的異象又是另一回事。
歌羅西一章十五至十八節啟示，基督必須在凡事上居首位，居第一位。
我們需要清楚看見，基督必須是我們日常行事為人的素質、實質。這就是說，我們日常行事為人的素質不是謙卑、忍耐、愛心、恩慈或好行為。這一切美德的素質必須是基督自己。我們的謙卑必須是基督；我們的忍耐必須是基督；我們的愛必須是基督；我們的恩慈必須是基督；我們的好行為必須是基督。我們需要看見這個異象。
我們若看見這樣一個基督的異象，就絕不會幫助別人謙卑、忍耐、愛人、對人恩慈而沒有基督。反之，我們會將基督供應給人。我們會向人見證，基督是我們日常行事為人的素質、實質，祂就是謙卑、忍耐、愛、恩慈和好行為。
基督也必須是我們事奉的實際，我們職事的實際。不管我們有何種的事奉，或何種的職事，那事奉或職事的實際必須是基督。我們不該將知識和形式供應給人，或將恩賜分賜給人。反之，我們該將基督供應給人。
單單將基督供應給人並不容易。你試試看停止將知識、形式、和恩賜供應給人。你若這樣作，就會發現沒有可供應的，因為你的職事滿了知識、形式和恩賜。你若放棄這些事，就發現沒有甚麼餘下的。我要請你這樣核對你的職事。
基督是我們職事和事奉的實際，包括祂是福音的實際。我們向罪人傳福音時，必須有基督作福音的實際。這就是說，我們不該僅僅傳福音，乃要以基督為我們所傳的福音。基督就是福音，我們該將祂傳給人。
我們需要基督作我們職事之實際的異象。我們需要異象，看見我們的職事必須滿了基督。我若來接觸一位弟兄，要與他有交通，我必須不只有聖經的知識，更有基督作這次交通的實際。聖經的知識不過是將基督傳輸給這位親愛弟兄的憑藉。
知識、形式、與恩賜應當僅僅是將基督傳輸給人的憑藉。我們可以說，這些東西乃是用來『包裝』基督這內容的『包裝紙』。假如你去買鑽石，店員會把鑽石放在小盒子裏，然後把盒子包起來。盒子和包裝紙都不是你所買之鑽石的實際。包裝紙和盒子的實際乃是那顆鑽石。你若把包裝紙和盒子拿掉，你仍然有那顆鑽石。然而，今天許多所謂的職事，一旦把教訓、形式、和恩賜等『包裝紙』和『盒子』拿掉，就所剩無幾了，裏面並沒有『鑽石』。因著這種情形，我再說，我們需要有基督作我們職事和事奉之實際的異象。
基督必須是召會生活所彰顯的。召會生活不是為著別的，乃是單單為著基督；召會生活不該彰顯別的，而該單單彰顯基督。召會不是為著知識、形式、恩賜和作法—召會乃是單單為著基督。召會必須是基督的彰顯。
基督是一切與神有關之事物的中心。基督是三一神的具體化身。基督必須在凡事上居首位，居第一位。基督必須是我們日常行事為人的素質、實質。基督必須是我們職事和事奉的實際。基督必須是召會所彰顯的。我們需要禱告，使我們看見基督之異象的這些方面。
我們有的人可能會問：異象和知識到底有何分別？異象是能抓住我們的東西，而知識是要我們去記住的東西。
一九五八年我頭一次來到洛杉磯，一位朋友帶我到山上的瞭望臺，對全城有個鳥瞰。我永遠不會忘記我鳥瞰全城時所得的印象；我被這景象抓住了。假如我的朋友僅僅告訴我一些關於洛杉磯的知識，告訴我其中的街道如何，以及這城的夜景如何美麗；過了不久，我就會忘記他所說的。然而，我忘不了從山上瞭望臺所看到洛杉磯的夜景。這說明看見異象與僅僅有知識的分別。
我們需要禱告主，求祂給我們基督的異象。我們所領受一切關於基督的知識，都必須轉成基督的異象。我們需要看見，基督是神永遠計畫的中心，以及一切屬於神之事物的中心，也要看見基督是三一神的具體化身。我們需要看見基督必須在凡事上居首位，基督必須是我們日常行事為人的素質，基督必須是我們職事和事奉的實際，基督必須是召會生活中惟一所彰顯的。我們一旦被基督這樣的異象所抓住，就會看不見任何別的事物。這樣，我們就只有基督，我們就不會只顧僅僅傳講道理和知識。
我們有了基督的異象，聖經對我們就成了一本基督的書。我們看見這異象以前，聖經對我們不是基督的書，而是別的事物的書，特別是道理和教訓的書。我們讀聖經時得著許多事物，卻沒有得著基督。但我們看見了異象，被基督抓住並被基督佔有以後，讀聖經時就會看見基督，並且單單注意基督。
人告訴我說，我講基督講得太多了，我需要平衡，講一些別的事。我要回答這樣說的人：『弟兄，不要這樣說。是你需要平衡，因為你講基督以外的事講得太多了。也許我只有鑽石，並且單單展示鑽石，而沒有包裝紙或盒子；但你只有包裝紙和盒子。不要告訴我說，我需要包裝紙和盒子—你需要鑽石。』
因著有太多東西代替了基督，所以我們需要恢復到基督，甚至『極端』的恢復到基督。我們需要基督的異象，我們需要向主呼喊說，『主阿，給我基督的異象。』