約翰一書一章三節，五至十節，二章一至二節，四章十三節，十六節下。
從約翰一書頭一節可以清楚看見，這卷書信乃是約翰福音的延續：『論到那從起初原有的生命之話，就是我們所聽見過的，我們親眼所看見過的，我們所注視過，我們的手也摸過的。』這卷書就像約翰福音一樣，是說到那從起初原有的話。
約翰福音的篇幅很長，共有二十一章，廣泛論到生命的事。本於這生命，就有神性與人性的調和。十四和十五章說到這事，那裏主說，『在我父的家裏，有許多住處（十四2。）『人若愛我，…我們要到他那裏去，同他安排住處。』（23。）『我是葡萄樹，你們是枝子；住在我裏面的，我也住在他裏面，這人就多結果子。』（十五5。）住處的意思是我們成了神的居所，神也成了我們的居所。這個互為居所就是三一神與所有信徒的調和，一同形成一個包羅一切、團體的實體。
在約翰十七章，主為著所有信徒在三一神裏的一曾禱告，說，『使他們都成為一；正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面。…我在他們裏面，你在我裏面，使他們被成全成為一。』（21，23。）這樣的一就是帳幕所豫表的。（出二六15～30。）四十八塊豎板包金成了一個。在包的金子上有金環，穿過金環的是金閂，把所有的板閂連在一起。這樣，豎板就成了一個單一的實體，一個建造。木板表徵人性，包的金子表徵神性，不只表徵神性的性質，也表徵神性的榮耀。這個帳幕的一，描繪出神性與人性的調和。約翰福音多少揭示了這個調和，但需要仔細研讀纔能看見。
約翰一書接著進一步說到這事，告訴我們那從起初原有的生命，就是那永活者，已經傳給所有相信的人，『使你們也可以與我們有交通；而且我們的交通，又是與父並與祂兒子耶穌基督所有的。』（一3。）這話言簡意深。這裏有一個交通，不只是父與子之間的交通，也是與使徒（『我們』）的交通；所有的信徒（『你們』）都在這同一的交通裏。這個交通不僅是神與人之間垂直的交通，也是所有信徒中間平面的交通。這裏所說的交通，乃是一種神性與人性的團體調和。
交通這辭的意義已經被破壞，太常被應用在社交拜訪、交談、各種慈善或宣教團體、或對於某人財物需要的供給。這些活動都相當普通，但這些不一定具有神聖話語所說交通的意義。
交通相當於人身體內的血液循環。這個循環把眾肢體和頭聯結起來，也把眾肢體彼此聯結起來。由於這個血液循環，身體和頭就是一個。身上四肢百體都靠這同樣的循環保持彼此的交通或合一。循環並不是血液之外的東西；當血液在血管中流動時，就有循環；血液靜止不動時，就沒有循環。血流一旦停止，就會導致死亡和分離；肢體就不再彼此相聯，也不再與頭相聯。
就像血液循環一樣，交通乃是基督身體上眾肢體之間生命的流通。這不是我們彼此問候或者交談，也不是我們替某人付賬就有交通了。召會不是社交俱樂部，也不是慈善機構，召會乃是身體！在這個身體裏流通著神聖、永遠的生命，就是神自己這活的人位。離開這個流，就是死亡與分離。
這神聖生命之流，即聖經所稱的『交通』，也可以用電流來說明。在一幢建築物裏，開關一打開就有電流。打開之前就有電，可是電沒有流動，因為還沒有應用。只要把開關打開，電流立刻供電給各種電器。例如：天花板上的燈在開關打開以前原是分開，彼此不相關的；電流一進入電燈裏面，在燈之間就有了合一，這合一就是電流本身。這電流把燈帶進彼此的『交通』裏。
連我使用的麥克風也在這同一的『交通』裏；麥克風不只是和燈有交通，也和發電廠，電力供應的源頭有交通。同樣的，當我在說話的時候，我也和第三層天有交通！不要以為我是迷信。這個麥克風和遙遠的發電廠有接觸，並從發電廠得到電的供應來運作，這樣說的確是顯而易見的事實。我們所在的這個交通，就是耶穌基督這位永活者流通在我們眾人裏面。
這個交通帶進正確的召會生活。我們這些信耶穌的人，僅僅聚在一起，未必有召會生活。召會生活在於信主耶穌的人都在交通裏，而不僅僅是彼此相愛。召會生活乃是活的耶穌的湧流。這就是約壹一章所啟示給我們的交通。約翰在這卷書中，並沒有用到召會這辭，但他所寫的事實上乃是召會生活。目前召會一辭已經太普通了，但召會的實行卻不顯明。約翰所寫的交通就是召會生活，儘管他沒有用召會生活這個辭。
我們也許在召會中，但我們是否實際在召會生活中呢？如果我們不在我們裏面主耶穌的湧流中，我們就不是真在召會生活中。我們就像天花板上一個沒有接受電流的燈泡一樣，那個燈泡是在建築物之中，卻沒有接受電。我們也許以為只要我們在這裏，我們就在召會生活中。我們只是在地位上如此，實際上，我們惟有在主耶穌的流裏，纔是在召會生活中。
假設你坐在聚會中，評論我所說的話。你聽到了一些消極的批評，所以你非常注意我的話，推敲我說的是否為異端。你存著戒心坐在那裏，以為是保護召會不落在異端裏，你就像一盞沒有通電的燈一樣。或者你坐在聚會中，有把握你是在召會裏，可是你卻睡著了！你睡著的時候，就沒有接受屬天的電。實際上你是在召會生活以外；除非你醒過來，再接通『電流』。或者有一段時間你在聚會中，你是在實際的召會生活中，但過了幾分鐘你可能在流之外，所以暫時又在召會生活之外了。我所說的也許是個極端的例子，但我是要指給你們看，召會生活是又真又活的。
我們裏面有這個流，我們就不僅被帶進神的同在裏，並且被帶進祂的素質裏。『裏面』這個辭，在約翰一書裏一再的使用。我們在神裏面，神在我們裏面。（二5～6，10，14，24，27～28，三6，24，四4，12～13，15～16，五20。）我們喜歡說，我們是在神的同在裏，但是約翰一書一次也沒有說到『同在』這個辭。交通不只是把我們帶到神那裏，更是把我們帶到神裏面。想想看，在神裏面與在神的同在裏有何等大的不同！現在我在你們面前說話，我是在你們的同在裏。我們是面對面的。但是我在你們裏面就完全是另一回事了。我不能進到你們裏面去。另一面，我們在神裏面卻是可能的，因為今天神乃是那靈。祂就像我們所呼吸的空氣；我們能在空氣裏面，空氣也在我們裏面。我們在神裏面，神也在我們裏面，這不是靠掙扎努力，乃是讓主耶穌不斷的在我們裏面湧流。
約翰一書告訴我們，神自己既是愛，（四8，）也是光。（一5。）我們被帶到祂裏面，就是被帶到愛與光的素質裏面。約翰福音告訴我們，神臨到我們乃是恩典與實際。（一14。）現今這交通把我們帶進恩典與實際的源頭，使我們不再僅僅膚淺的經歷這些。不僅是恩典在外面臨到我們，我們更是經歷神自己是愛。我們不僅是客觀的知道一些真理，更是經歷神是光。
保羅也說到恩典與愛的區別。在林後十三章十四節他寫到『主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通』。這三樣聯在一起，表明三者調和在一起，且是實際的。哥林多後書是一卷論到恩典的書。保羅因肉身上的一根刺受苦，三次求主把那根刺挪去：『祂對我說，我的恩典彀你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。』（十二9。）從保羅的這個經歷我們能看見，恩典與我們同在，為我們作事。林前十五章十節也指明恩典為我們行事：『然而因著神的恩，我成了我今天這個人，並且神的恩臨到我，不是徒然的；反而我比眾使徒格外勞苦，但這不是我，乃是神的恩與我同在。』
留在恩典為我們作事的這個範圍裏，仍是相當膚淺。我們若被帶進交通裏，亦即被帶進神裏面，就會發現恩典的源頭，就是愛，那是更甜美、更親密。甚至在人的水平上，我們也經歷過這樣的區別。當我們下沉的時候，我們的家人可能作點事情幫助我們。開頭我們會認為這是他們對我們的愛，但實際上他們所作的只是愛的表現。我們若是僅僅欣賞外面所作的，卻不認識背後的愛，我們對他們的感受就太膚淺了。我們若領略乃是愛促使他們這樣作，我們就只會感激他們本人，而不是他們的善行。隨之而來的甜美親密的感覺，指明我們珍賞他們親切作為的源頭，就是愛。
我們許多人承認主在困境中的幫助，軟弱時的加力，難處中的扶持，以及其他許多祂眷顧我們的明證。我們所感激的不過是祂的恩典。我們若是更深的被帶進神聖生命內裏的循環裏，這交通就要把我們帶進是愛的神自己裏面。我們就要從感激祂為我們所作的，轉到寶貝祂這恩典的源頭。最終我們就不再有興趣要主為我們作甚麼，我們只在意留在這愛中，不論這愛有沒有外面的表現。
假設有人為了表示對我的愛，買了一本聖經給我。我很高興有這本美麗的皮面金邊聖經。我喜歡這本聖經，帶著到處向人炫耀這個不花一分錢所得來的可愛禮物。我卻很少想到送禮的人，我只愛他所送的禮物。這就是我們感激恩典而非恩典的源頭。
再舉一個例子。假定你的妻子總是想要你送她禮物，你必須為她買花，買新衣服，甚至為她買新車。但她似乎對你這個人沒有甚麼興趣，對你也沒有柔細的愛的感覺。這是甚麼樣的妻子？要是能有一位只欣賞你這個人的妻子有多好阿！她並不希求禮物，只要享受你的愛，並確信你愛她就心滿意足。你因為愛她而送她東西，她卻不把那些東西看得和你為她買東西的愛一樣高。
我們許多人可能只感激主為我們所作的，以及祂給了我們有多少，卻對祂恩典的源頭缺少賞識。這個缺欠就是由於我們不彀在交通中。我們一旦在交通裏，就被帶進神自己裏面。我們不再多看恩典，只看那是源頭的神聖人位。我們對於是否得到這個或那個好東西，不再有多少興趣，只要得著神自己這愛，就是得著恩典的源頭就彀了。
我們信徒都對真理有些認識，但我們到底有多少人是在光中？光在神裏面，光就是神自己。我們可能在光的照耀下，但除非我們被帶進神自己裏面，我們就不是在光中。在光的照耀下是一回事，在光中又是另一回事。在光照之下我們會有真理，有認識；但除非我們在神自己裏面，我們就不是在光中。
我們一在光中，每件隱藏的事就都被暴露。從我們得救起，我們就在光照之下，漸漸有點認識和領會。有一天我們會樂意讓這裏面的交通把我們帶進神裏面。在祂裏面，我們就要在光中，而不僅僅在光照之下。今天許多基督徒都偏離得太遠了，甚至在黑暗中。有的人是在光照之下，但很少人是在光中。我們當中許多人可能偶爾有經歷，我們被帶進神裏面，並且認識我們是在光中。
假設你向另一位弟兄發怒，你還沒有在光中，你只在光照下，感覺你的態度不對。你到弟兄那裏道歉，說你先前的態度錯了。對你來說，道歉已經足彀，態度不好是普通的過錯，不必那麼認真。
有些基督徒甚至不承認向弟兄發怒是錯的，他們堅持是那個弟兄的錯。為甚麼那個弟兄對別人那樣作？他纔應該說對不起，別人根本不需要道歉。這樣的基督徒完全在黑暗裏。
你願意讓裏面的交通把你帶進神裏面麼？這樣，你就會在光中。在強烈的光中你會顫抖，你會看見不只你對弟兄的態度應當被定罪，甚至你這個人的每一部分都是有罪的，完全被污染，徹底不潔淨。在光中就沒有藉口，沒有後門，沒有側門，沒有逃脫的出口。你會哭泣、悔改、花幾個小時認罪。你的手目前看來是乾乾淨淨的，可是你若把手擺在光中，就要看見你的手滿了細菌。
在這與父的交通裏我們得著光，在這光中我們就有交通。（約壹一3，5，7。）在光中的結果，使我們認識自己是全然有罪的。我們身上每一個肢體都是有罪的，我們和人的每一種關係都是有罪的，甚至連我們衣服的穿法都是有罪的。因為我們是在舊造裏，我們沒有一樣是乾淨的，我們受污染而且被定了罪。我們裏面的每一樣—我們的感覺、存心、判斷、觀念和意見—統統是有罪的。我們這些人是滿了罪的。我們之所以沒有這樣知罪自責，是因為我們不在光中。當以賽亞被帶進神的榮耀中，他說，哉，我滅亡了！因為我是嘴脣不潔的人。』（賽六5。）我們雖然有一些真理，認識我們應當作這個，應當像那個，但這樣的認識還不是光，只是真理而已。我們若是願意住在交通中，交通就要把我們帶進神裏面。這光會使一切無所遁形，把我們徹底的暴露出來。
我們平常說，應用血到我們的光景中。但約壹一章不是這樣說到血：『我們若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』（7。）說應用血就表明我們不在光中，反而是避開光。光除掉我們一切的遮蓋，穿透每一個隱藏之處，暴露我們到一個地步，叫我們呼喊：『禍哉！我是不潔的！』就在那個時刻，血來洗淨。這一節清楚告訴我們，我們若在光中，血就隨著光來潔淨我們。我們這一面不需要應用血。應用血的意思是說，我們知道我們是有罪的，但我們的罪還沒有在光中暴露出來。無論光暴露甚麼，血就來洗淨。為著祂的供備讚美主！
不錯，血洗淨了，但軟弱的人常常在被暴露之後，仍一直定罪自己。我們這些基督徒真是古怪，在我們被帶進光中之前，我們不承認自己有罪；然而等到血潔淨我們之後，我們又不相信自己得了潔淨。我們好像喜歡在一種定罪的光景裏。
因為我們有這種留在定罪下的傾向，約壹二章一開頭就告訴我們，我們若是犯了罪，『我們有一位與父同在的辯護者，就是那義者耶穌基督；祂為我們的罪，作了平息的祭物，不是單為我們的罪，也是為所有世人的罪。』（1～2。）基督是我們的辯護者，處理我們與父之間的案件；祂也是我們平息的祭物，意思就是祂解決了我們罪的問題。不論我們擔心甚麼，祂都有供備。不錯，我們的罪的確叫我們與神之間出了問題，但我們必須認識，主耶穌為我們的罪作了平息的祭物，已經解決了這個問題。基於祂平息的工作，現今祂是我們屬天的律師，在天上的法庭題呈我們的案件。我們可以確信，當我們被光暴露時，血就洗淨我們。這為我們的罪成就平息的一位，現今乃是照料我們案件的辯護者。
不僅有血維持我們的交通，我們還有辯護者和平息的祭物。神是公義、聖別的，我們卻是有罪、不聖的。我們進到光中就被暴露，但血立即潔淨我們。我們很難相信這事，所以使徒約翰告訴我們，在天上的大法官那裏，我們有一位辯護者。這位辯護者已經解決了我們的案件。祂是我們平息的祭物，為我們付清了罪債，履行了義務，並且自己出代價應付一切對我們的控告。因此在大法官與我們之間再沒有問題了。『辯護者』這辭的希臘文又可譯為『保惠師』，如約翰十四章十六節，十五章二十六節，十六章七節。實際的靈乃是在我們裏面的保惠師，而主耶穌是屬天法庭的律師，根據祂自己平息的工作處理我們的案件。所以我們不可因被暴露而感到困擾。
撒但是狡猾的；當我們禱告，甚至禁食的時候，他總是設法用帕子遮蔽我們。當然，撒但最終是挫敗的，因為『心幾時轉向主，帕子就幾時除去了』。（林後三16。）這時我們就看見自己是多麼邪惡且污穢。當我們真實的光景被光暴露出來時，我們不需應用血，血就在那裏潔淨我們。撒但的伎倆乃是一直定罪我們，說我們多不潔淨。因為我們對寶血的潔淨不彀有把握，使徒接著就題醒我們，那義者耶穌基督乃是我們的律師和平息的祭物。我們絕不要因我們邪惡的光景被暴露而感到困擾，這件事祂早已解決了。因此我們可以在光中往前。
要注意：『神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約壹一9。）約翰沒有說，神是憐憫的，是恩慈的。我們犯罪的時候易於求憐憫，但神赦免我們乃是公義的。基督已經成就了平息，因此神可以公義的赦免我們；這不是出於祂的憐憫或恩慈，乃是因著祂是公義的。祂已經把好消息賜給我們，現在祂必須信守祂的話，否則祂就不是信實的。所以祂公義的赦免我們，是由於基督的平息，而祂信實的赦免我們，是因祂自己所說的話。
使徒約翰的著作看起來簡單，卻不能說這兩章簡單。在這兩章，他說到血的洗淨，與父同在的辯護者，以及為我們的罪作了平息的祭物。這些辭彙你可能不是那麼清楚，但無論如何我要向你保證，你若願意住在交通裏，這交通必定把你帶進是光的神裏面，在那裏你要完全被暴露。
沒有這樣徹底的暴露，就沒有生命的長大。我們一旦被暴露，得潔淨，而且確信基督已經滿足了神對我們的要求，我們必然很快在生命上長大。為甚麼我們有許多人在生命的長大上似乎停止了呢？這種缺少長進的原因就是我們雖然有真理，卻不在光中。我們的頭腦可能知道我們不對或有罪，但除非我們在光中，否則那種知道或知罪自責充其量只是膚淺的。在光中我們纔有深刻的認識，知道我們這人的每一部分都是有罪的，甚至我們所認為聖別的，也是有罪的。這種暴露是為著血的洗淨。暴露與洗淨這兩者都是為著生命的長大。
撒但攻擊我們的良心，叫我們定罪自己，企圖阻撓我們享受生命的長大。我們必須安心，確信自己雖然有罪，但主耶穌已經為我們成就了平息，而且現今在屬天的法庭作我們的辯護者。儘管我們有罪，我們總不要受打岔而不往前，因為這位律師完全照料我們的案件。平息的祭物和救贖不同，與帶我們歸回神無關。平息的祭物藉著在神面前應付對我們不利的案件，使我們蒙光照的良心得著平安。不論我們多麼被暴露，我們的良心總不受攪擾，我們能在生命的長大上突飛猛進。