在以弗所書裏，有六個描繪召會的辭，這些辭彼此相關。按照以弗所書，召會是新人、基督的身體、基督的豐滿、基督的配偶（妻子）、神的居所和戰士。召會作為新人乃是團體的人。二章十五節說，基督將猶太和外邦信徒在祂自己裏面創造成一個新人。這新人是指召會。在四章二十四節，保羅說，我們需要穿上新人。穿上新人就是實化召會、活在召會裏、將召會當作人位穿上、並按照召會是新人而活。以弗所書也告訴我們，新人就是基督的身體。（二15～16。）基督的身體是基督的豐滿，（一23，）也就是基督的彰顯。這豐滿，這身體，乃是基督的配偶，也就是基督的新婦、妻子。（五23～32。）基督是宇宙的丈夫，祂的召會是宇宙的配偶，與祂相配。這配偶，也就是身體、新人，乃是神的居所；她是神的住處、神的家，給神居住其中，讓祂安息，並讓祂作祂想要作的。（二19～22。）至終，這個新人作為基督的身體、基督的豐滿、基督的配偶和神的居所，乃是戰士，爭戰者。（六10～18。）
我們需要看見，以弗所六章說到召會是戰士，不是與個別的信徒有關，乃是關乎團體的新人，就是為神爭戰的戰士。召會若不是新人，就絕不會是基督的身體；召會若不是基督的身體，就絕不會是基督的豐滿；召會若不是基督的豐滿，就絕不會是基督的配偶；召會若不是基督的配偶，就絕不會是神的居所。召會若在實際上是新人，作基督的身體、基督的豐滿、基督的配偶、神的居所，就有資格為神爭戰。新人有立場為神爭戰。
以弗所六章給我們看見，召會作為戰士如何為神爭戰。爭戰只有一條路，就是在主裏爭戰。十節說，『你們要在主裏，靠著祂力量的權能，得著加力。』我們若要在主裏，靠著祂力量的權能，得著加力，就需要忘記自己，並放棄自己的一切力量。在屬靈的爭戰中，我們很難忘記自己，更難放棄自己的辦法和力量。我們必須在主裏得著加力，而不是在自己裏；我們得著加力，必須是靠著祂力量的權能，而不是靠自己的辦法、智慧和力量。在主裏，靠著祂力量的權能得著加力，可以比作插上電。譬如，電扇或電暖器本身沒有能力，需要靠著電得著加力。電氣用品若插上電，就靠著電得著加力；但只要它斷了電，就不會得著加力。這例子說明，在主裏，靠著祂力量的權能得著加力的意義是甚麼。
不僅如此，『祂力量的權能』這辭句在以弗所書裏用了兩次。保羅在一章十九至二十節說，神超越的浩大能力是向著我們信的人：『照祂力量之權能的運行，…就是祂在基督身上所運行的，使祂從死人中復活，叫祂在諸天界裏，坐在自己的右邊。』這指明我們必須忘記自己，並且住在基督裏；神力量的權能乃是運行在祂裏面。我們需要將自己接到基督裏，並放棄我們一切所能作的、一切所知道的、以及一切的辦法、智慧和力量。我們必須放棄這一切事物，而在神力量的權能裏得著加力；這力量就是神在基督裏面所運行，使祂從死人中復活的力量。神力量的權能就是復活的大能，神藉這復活的大能使基督從死人中復活。因此，我們需要在基督裏，靠著祂復活的大能，得著加力。
在六章十節之後，十一節說到神全副的軍裝。這兩節經文對於神全副的軍裝，給了正確的意義。神的軍裝就是主自己；我們在祂裏面得著加力。我們在基督裏面得著加力時，基督自己就成為我們的遮蓋、保護、軍裝。接下來的經文說到這軍裝的細節。（14～18。）這軍裝包括六項。第一項是為著腰，第二項遮蓋胸，第三項在腳上，第四項在左手，第五項在頭上，第六項是劍，乃是惟一的攻擊項目，是在右手。在這六項之外，我們可以加上第七項，就是我們裏面的靈。頭六項都是外面的，並且有賴於或取決於最後一項，就是裏面的項目—我們的靈。
我們需要操練我們的靈禱告。（18。）然後，基督就成為真理束我們的腰，並成為義遮蓋我們的胸（表徵我們的良心），使其脫離仇敵一切的控告。（14。）毫無疑問，基督是我們的義，（林前一30，），遮蓋並保護我們的良心，免於仇敵一切的控告，然而只有當我們操練我們的靈禱告時，這遮蓋和保護對我們纔是便利的。我們操練我們的靈禱告時，我們的腳要穿上和平福音的穩固根基，（弗六15，）我們也有信作為盾牌在我們的左手，銷滅那惡者一切火燒的箭。（16。）我們操練我們的靈禱告時，就領悟基督乃是救恩，作為頭盔遮蓋我們的頭。（17。）不僅如此，我們操練我們的靈禱告時，話就成為我們攻擊仇敵的劍；這話乃是神活的話（原文，雷瑪），不是道理的話。神軍裝一切項目的應用，都取決於我們操練我們的靈禱告。操練我們的靈，最有效能的路就是禱告。
我們需要看見，我們越經歷基督、應用基督並取用基督，就越被作我們軍裝的基督所遮蓋。換句話說，我們越在基督裏得著加力，就越穿戴基督作我們的軍裝。不僅如此，我們乃是在靈裏，纔能經歷、應用並取用基督。
許多世紀以來，以弗所六章都沒有向召會開啟。主話語中這一段的亮光，是逐漸臨到的。惟有到了過去三十年間，召會纔得知這一章的正確意義。今天我們很清楚，召會乃是新人，作戰士為神爭戰，並且這爭戰只能在基督裏成就。我們需要在基督裏得著加力；然後基督就成為我們全副的軍裝。我們操練我們的靈禱告時，這樣的軍裝對於我們就是便利的。我們必須得著深刻的印象：我們若不知道如何操練我們的靈禱告，軍裝的一切不同項目對我們就不會是便利的。
不僅如此，仇敵不是單獨的仇敵，乃是團體的仇敵。這仇敵是經過組織並系統化的仇敵。聖經裏清楚的啟示撒但黑暗的國及其組織。但以理書給我們看見，撒但的國裏有不同的掌權者，就如波斯的魔君和雅完的魔君。（十13，20。）這些掌權者乃是邪靈，背叛的天使，他們跟從撒但背叛神。（啟十二4上，9下。）因著仇敵的國裏有不同的掌權者，他想要在某個國家作事時，只需要『打電話』給那個國家的魔君就可以了。關於以弗所六章十二節所題執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裏那邪惡的屬靈勢力，在但以理書和啟示錄裏有進一步的啟示。
再者，這裏屬靈的爭戰不僅是爭戰的事，也是摔跤的事。（弗六12。）但以理七章二十五節論到敵基督，說，『他必向至高者說頂撞的話，並折磨至高者的聖民。』『折磨』這辭含示摔跤。我們若嘗試憑自己站住，必會被仇敵折磨，但我們若隱藏在基督裏並被祂遮蓋，就能抵擋仇敵，並且作成了一切，還能站立得住。（弗六13。）因此，在屬靈的爭戰中，我們始終要學習的一件事，就是我們必須在主裏爭戰。一面，我們必須前去爭戰；但另一面，我們必須讓基督爭戰。我們絕不該靠自己爭戰。我們若自己爭戰，就會被仇敵折磨。我們必須學習藉著在基督裏，靠著祂力量的權能得著加力而爭戰。
以弗所書結語的經文最具意義。六章二十三節說，『願平安與愛同著信，從父神並主耶穌基督歸與弟兄們。』為了要過召會生活並爭戰，我們裏面必須一直有平安；同著這平安，我們需要愛同著信。我們裏面若沒有平安，我們就錯了。接著，二十四節說，『願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。』在不朽壞之中愛主，就是用不能朽壞的愛來愛主。啟示錄二至三章裏寫給七個召會的書信中，第一封是寫給在以弗所的召會。（二1～7。）以弗所的難處是他們離棄了起初的愛。（4。）我們要過召會生活，就必須愛主。在給以弗所的書信中，也說到生命樹和燈臺。（7，5。）在以弗所的召會因著失去她起初的愛，就沒有立場享受基督作生命樹，主也要將燈臺從她挪去。這指明以弗所的信徒不可能實行召會生活，因為他們失去了他們起初的愛。因此，我們要過召會生活，必須維持我們向著主起初的愛。我們必須用不朽壞的愛來愛主。召會生活在於我們用起初的愛來愛主。
藉著比較以弗所書和啟示錄，我們就能明白以弗所六章二十四節的真正意義。使徒保羅在以弗所書結語的祝福，與他在別卷書信的結語相當不同。在以弗所書末了，保羅以平安與愛同著信祝福信徒，並指出信徒需要維持他們向著主的愛，好享受祂作恩典。保羅看見召會生活在於我們愛主。沒有這愛，就不可能過召會生活。要實行召會生活，我們必須有活的愛，就是向著主那絕不失去的愛，也就是在不朽壞之中的愛。啟示錄二章清楚告訴我們，以弗所人的失敗在於他們失去了起初的愛。以弗所人因著在這事上失敗，就沒有立場享受基督作生命樹，燈臺也有從他們挪去的危險。這指明他們不再有任何立場實行召會生活。我們需要用不能朽壞的愛來愛主。