以弗所書一章九至十一節，三章二至十一節。
以弗所一章九至十一節說，『照著祂的喜悅，使我們知道祂意願的奧祕；這喜悅是祂在自己裏面豫先定下的，為著時期滿足時的經綸，要將萬有，無論是在諸天之上的，或是在地上的，都在基督裏歸一於一個元首之下；我們既在祂裏面，照著那位按祂意願所決議的，行作萬事者的定旨，蒙了豫定，也就在祂裏面成了所選定的基業。』在這幾節裏，有六個重要的項目：奧祕、意願、喜悅、定旨、經綸和決議。（以上是照英文經文中六項出現的先後次序排列—譯註。）我們需要知道如何按著正確的次序排好這六個項目。神的喜悅是排第一。神的喜悅是神心裏的事。本於這喜悅，神定意要作一些事，這就是祂的意願。照著祂的意願，神在已過的永遠裏有一個會議，作了一個決議。在已過的永遠裏，神在祂的神聖人位，就是在祂的三一裏，舉行了會議，為要作成決定，這決定就是祂的定旨。這定旨就是祂所決議的。有兩個項目是屬於『祂的意願』—祂意願的奧祕，以及祂意願所決議的。祂意願所決議的沒有啟示出來，卻隱藏在神裏面，所以這意願成了奧祕。這奧祕就是決議，這決議也就是奧祕。
照著這決議，三一神就有了一個定旨。這定旨成了神的oikonomia，奧依克諾米亞，神的經綸（economy），就是神的安排（dispensation）。按照我們的用法，dispensation（安排）不同於dispensing（分賜）。安排是指神的計畫，分賜是指實際將神分賜到祂所揀選、救贖的人裏面。司可福（C. I. Scofield）在他的串珠聖經裏說，有七個時代（dispensations），就是無罪、良心、人治、應許、律法、恩典和國度時代。這意思是說，神有七個計畫，而這七個計畫是神在不同時期對人七種不同的對待。將dispensation這辭領會為時代是對的，但我們對這辭真實的意義，還有更往前、更深的看見。神的安排（dispensation），神的經綸，乃是祂神聖的計畫，要將祂自己，連同祂一切神聖的豐富，分賜到祂所揀選、救贖的人裏面。這隱藏在神裏面的經綸，也就是oikonomia，奧依克諾米亞，乃是一個奧祕。
我們可以用一個人計畫旅行作為例證，來說明喜悅、意願、決議、定旨、經綸和奧祕的意義。一位弟兄可能想要參加在德州歐文的訓練。到歐文參加訓練是他裏面的喜悅。本於這喜悅，他下了決定。這決定就是他的意願。然後他和他的妻子兒女開了一個會議。全家都同意他要到歐文的願望。因此，從這會議裏就有了決定，這就是決議。按照這個決議，他就定了計畫，這計畫就是他的定旨。這定旨成了他的oikonomia，奧依克諾米亞。對在歐文的弟兄們說，這乃是隱藏的，所以對他們而言，乃是一個奧祕。但是當這位弟兄到達歐文時，這個奧祕就因著他的出現，而對歐文的弟兄們啟示出來。
在已過的永遠裏，神有一個喜悅，而祂的喜悅乃是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，好產生一個生機體，就是召會，作基督的身體，作祂豐滿、完全、完整、並永遠的彰顯。我們都需要對神的喜悅有異象。甚至人也有喜悅。你如果沒有喜悅，你就沒有原因活著。一個人享受他的生活，是因為在他的生活裏有喜悅。『喜悅』一辭，在以弗所一章裏用了兩次（中文譯本三次）。五節說，『按著祂意願所喜悅的，豫定了我們，藉著耶穌基督得兒子的名分。』神的喜悅是和祂豫定我們有關的。九節說，『照著祂的喜悅，使我們知道祂意願的奧祕；這喜悅是祂在自己裏面豫先定下的。』神的喜悅是和祂對我們的心有關的。當祂想到我們是祂分賜的對象時，祂就快樂。
神的喜悅成了神聖的意願。這意願曾在神聖三一的會議中討論過，因此成了祂意願所決議的，（11，）這個決定的意願就成了計畫，定旨，也就是新約的奧依克諾米亞（oikonomia），神的經綸。許多年來，神一直將這經綸隱藏在祂自己裏面，因此，這經綸是個奧祕，直到使徒們，特別是保羅，被興起來；這奧祕在他們的靈裏，就是在聖靈所重生、內住、調和的人靈裏，向他們啟示出來。（三5。）我們乃是在我們的靈裏，纔看見神的喜悅這神聖的啟示；神這喜悅至終成了神的經綸，神永遠的計畫。
我們需要看見有關神聖三一之經綸的異象。我們已經看過，這經綸是一個計畫，安排。（9下，一10。）保羅在以弗所書、提摩太前書、歌羅西書、和哥林多前書裏都用了oikonomia，奧依克諾米亞這字。在提前一章三至四節，保羅勸提摩太仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可教導與神在信仰裏的經綸不同的事。這經綸不是在律法裏，乃是在信仰裏。律法代表舊約的經綸。摩西在聖經頭五卷，就是摩西五經裏所寫一切的事，都是在律法裏。但凡是保羅所傳講神的經綸，都是在信仰裏。保羅告訴提摩太，要囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事。那些人所教導不同的事，主要的是律法。但保羅說，他所傳講的神的經綸，不是在律法裏，乃是在信仰裏。
神的經綸是在信仰裏。神的經綸不是靠我們的作為，乃是因我們在神恩典裏的信；不是憑我們自己所作的，乃是因我們相信基督—三一神的具體化身。在主的職事裏，我們不是教導聖徒遵守甚麼，持守甚麼，或作甚麼，乃是供應聖徒一些需要他們運用信心的事。信不是源自我們，信乃是源自我們所看見的。當我們看見神的經綸，這就產生並引起我們裏面的相信。神的經綸是神的意願，要將祂自己分賜到你我裏面，產生一個生機體，就是基督的身體，這是祂所喜悅的。信來自看見這個異象。我們需要異象，需要有看見。我們必須看見，在整個宇宙裏，神的喜悅乃是要將祂自己分授、分賜到我們裏面，使我們成為祂生機體，就是基督生機身體的一部分。配藥所乃是配藥給病患的地方。神自己是配藥所，祂也是包羅萬有的藥劑，將祂自己分配到我們這些祂的病人裏面。
使徒保羅的教訓開始於神的心，不是開始於人的墮落。他的教訓給我們看見，神從已過永遠裏就有的喜悅。神的願望不光是要救罪人，更是要將祂自己分賜、分授到我們裏面，作我們一切的需要。祂的分賜不僅是要醫治我們，更是要使我們成為祂的生機體，就是祂活的身體。在已過的永遠裏，神有一個願望，要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，使他們眾人都成為祂具體化身（基督）的身體。這身體就是元首基督的生機體。我們肉身的身體是與我們相配並使我們完全的生機體，好豐滿而充分的彰顯我們。照樣，基督的身體是祂的完全，作祂豐滿的彰顯。
我們需要去探訪人傳福音，好完成神的經綸。神需要人作器血，（羅九21，23，）作『瓶子』，來盛裝祂這包羅萬有的藥劑。我們出去探訪人傳福音，是為神得著更多的瓶子，而把這些瓶子裝滿神自己。在一九八四年，我觀察主恢復裏眾召會的光景，很少看見有新的瓶子。我們必須是與神心意合一的人，祂的心意乃是要得著一些新瓶子，一些新人，好將祂自己分賜到他們裏面。
神愛我們，因為我們是祂所造的器皿，瓶子，為要盛裝祂。神不僅僅是因著我們墮落了纔要拯救我們。祂要我們作祂分賜的器皿。祂需要一個與祂相配的身體和妻子。在宇宙中，有一部神聖的羅曼史。整本聖經結束的圖畫是一對夫婦，就是一個丈夫與一個妻子。（啟二一2，二二17上。）新耶路撒冷實際上是一對神聖的夫婦，由經過過程的三一神與經過變化的三部分人成為婚配所組成。這一對夫婦是在神經綸裏神聖分賜的結果。自從我看見了這個，我對神、基督、召會、以及在基督裏之信徒的觀念，就有了整個的改變。我們需要對神在信仰裏的經綸有這樣的異象。
神聖三一的經綸，就是祂的計畫，安排，乃是神〔父與靈〕照著祂在我們的主基督耶穌〔子〕裏所立的永遠定旨。（弗三11。）神的經綸是要按著祂意願所決議的，豫定我們，使我們成為基業。（一11。）我們是神的器皿，神的瓶子，所以我們是祂的基業，祂的產業。祂擁有我們作祂的基業，目的是為著盛裝祂。祂要一直的將祂自己分賜到我們裏面。這分賜不是一次永成的，乃是一直繼續的，並要一直繼續到永遠的。神把我們作成祂的基業，作祂的享受。藉著成為神的器皿，我們就是神的基業。祂的容器就是祂的基業。祂需要更多的器皿，使祂能將祂自己連同祂一切的豐富分賜到這些器皿裏。
神照著祂的喜悅，使我們知道祂意願的奧祕；這喜悅是祂在自己裏面豫先定下的。（9下。）神的經綸是歷世歷代隱藏在祂自己這創造萬有者裏的奧祕，（三9上，5上，）如今卻在〔與那靈相調和的〕靈裏啟示祂的聖使徒和申言者，而向眾人照明。（5下，9下。）這個調和的靈，乃是新約有關神經綸之啟示得以啟示給使徒和申言者的憑藉。我們需要在這靈裏看見這樣的啟示。
使徒保羅對神的經綸有清楚的異象，但我擔心，神的經綸對許多基督徒仍是一個隱藏的奧祕。保羅在以弗所書說，他受了託付，要將神經綸的奧祕啟示出來，使人知道，向人照明。啟示就是使人知道，使人知道就是光照人，向人照明。許多基督徒在關於神經綸的事上，從來未曾得著光照。他們還不知道這樣的奧祕。我們需要禱告，使神的經綸對我們不再是奧祕，並使我們在祂經綸的真理和異象上得光照。
我們需要對基督的奧祕（三4）有啟示；基督的奧祕乃是從追測不盡之基督的豐富裏所產生的召會。保羅將基督那追測不盡的豐富當作福音傳給萬民〔外邦人〕，使萬民得以同為後嗣，同為一個身體，並同為應許的分享者。（6下。）藉著召會，使人得知，特別是使諸天界裏撒但黑暗國度執政的、掌權的得知，神萬般的智慧。（10。）神在祂自己裏面所定的經綸，乃是要在時期滿足的時候，將萬有都在基督裏歸一於一個元首之下。（一10。）當新耶路撒冷在新天新地裏來臨時，萬有要藉著召會，在基督裏歸一於一個元首之下。
神聖三一的經綸成了使徒之神恩典的管家職分。三章二節說，『諒必你們曾聽見那為著你們所賜給我，神恩典的管家職分。』這裏『管家職分』一辭，和一章十節的『經綸』一辭，原文都是oikonomia，奧依克諾米亞。奧依克諾米亞首先是神的安排，神的計畫，神的經綸。然後，神的這個經綸成了神賜給使徒保羅的管家職分。經綸和管家職分實際上是一個。這意思是，使徒所作的，乃是神在祂的經綸裏所作的。我們所作的，應當正是神今日所作的。我們應當是完成神經綸的人。神經綸的完成，就是神恩典的管家職分。這樣的管家職分是為著將神自己當作恩典，分賜給所有蒙神揀選的人。本於這管家職分，有了使徒的職事，而這職事是與神的經綸相符合的。我們所有的職事，必須與神將祂自己分賜到祂所揀選的人裏，以產生基督的身體這件事相符合。這就是神賜給我們的職事，作我們的管家職分。新約中所啟示的職事是獨一的。神沒有兩個經綸，或兩個管家職分。神只有一個神聖的經綸，一個神聖的管家職分。出於這個管家職分的，只有一個獨一的使徒職事，就是將基督當作神的恩典分賜到祂所揀選的人裏面，為著建造召會作基督的身體，成為經過過程之三一神的生機體，作祂完滿、永遠的彰顯。
我們已經指出，神的經綸不是在律法裏，乃是在信仰裏。加拉太三章乃是說到靠信的那靈與靠律法的肉體相對。許多在加拉太省的信徒，已經受了熱中猶太教者的迷惑，偏離了新約的信仰，而轉向舊約的律法。熱中猶太教者乃是那些告訴人說，除了相信耶穌之外，還需要遵守律法的一班人。這迫使使徒保羅寫了加拉太書。三章一至二節說，『無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰竟迷惑了你們？我只願問你們這一件，你們接受了那靈，是本於行律法，還是本於聽信仰？』那靈是新約福音惟一的福，就是終極完成的三一神分賜到我們裏面。加拉太人接受那靈，乃是本於聽信仰，不是本於行律法。聖經恢復本加拉太三章二節第三註說：
在神舊約的經綸裏，律法是人與神關係的基本條件；（加三23；）在神新約的經綸裏，信仰是神在人身上完成祂新約經綸惟一的路。（提前一4。）律法與肉體有關，（羅七5，）倚靠肉體的努力；肉體是『我』的顯出。信仰與那靈有關，信靠那靈的運行；那靈是基督的實化。在舊約裏，『我』和肉體在守律法上，擔任重要的角色；在新約裏，基督和那靈接管了『我』和肉體的地位，信仰頂替了律法，使我們能憑那靈活基督。憑著肉體守律法，是人天然的路，在人觀念的黑暗裏，結局是死和苦惱。（羅七10～11，24。）本於聽信仰接受那靈，是神啟示的路，在神啟示的光中，結果是生命和榮耀。（八2，6，10～11，30。）因此，我們必須寶貴聽信仰，不寶貴行律法。我們是本於聽信仰接受那靈，使我們能有分於神所應許的福而活基督。
在提前一章三至四節，保羅告訴提摩太要囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事。這經綸是在信仰裏，不是在律法裏；這經綸不是屬於舊約裏的律法，乃完全是屬於新約的信仰，就是全部新約的內容。在地方召會的行政和牧養上，我們必須使眾聖徒完全清楚在信仰裏的神聖經綸。
我們對神聖經綸的看見，是一件程度上的事。三十年前我對祂的經綸，就是祂的心意，有一點看見，但我那時所看見的，不像今天我所看見的這麼深。我信再過一段時間，主會給我看見得更多。至於我們看見的深度，難處是在於我們的領悟。這就是為甚麼保羅禱告，要我們這些信徒有智慧和啟示的靈。（弗一17。）我們需要看見的靈，和領悟的智慧。凡我們所作的，都必須基於神經綸的異象。