馬太福音二十二章一至十四節，十五至二十二節，二十三至三十二節，三十四至四十節，四十一至四十六節。
馬太二十二章繼續說到，主回答祭司長和長老問祂關於祂的源頭和權柄的事。祂已經用了兩個比喻回答他們。在頭一個比喻裏，祂暴露他們不願意為著要進入神的國而悔改。在第二個比喻裏，祂向他們啟示，祂乃是神的兒子，並且在被他們棄絕以後，要在復活裏成為房角的頭塊石頭，為著神的建造，對所有不信的猶太人，成為絆跌人的石頭，並且在祂第二次來時，對所有外邦的列國，成為砸人的石頭。
祂在馬太二十二章說到另一個比喻，回答祭司長和長老。這一次祂說到自己所是的極點，就是婚筵的比喻。在葡萄園的比喻裏，主耶穌沒有用『諸天的國好比』一辭，因為嚴格的說，在主說葡萄園的比喻時，諸天的國還未來到。祂說，『神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。』（二一43。）甚至在描繪拒絕悔改的祭司和長老，那兩個兒子的比喻裏，主也沒有題到諸天的國，只題到神的國。『稅吏和娼妓要在你們以前進神的國。』（31。）在那兩個比喻裏，諸天的國還沒有來臨。諸天的國開始於二十二章婚筵的比喻。
這比喻是這樣開始的：『諸天的國好比一個作王的人，為他兒子擺設婚筵。』（太二二2。）很明顯的，這裏的兒子乃是耶穌基督。祂是新郎，是婚筵的中心。神豫備了一個婚筵，基督為其中心。按照這比喻，神打發奴僕去請人來赴婚筵，意思是請人進入國度的享受。頭一班奴僕乃是主耶穌所打發的那些人—十二個和七十個。（路九1～2，十1。）此後，祂被殺害，並且祂是公牛和肥畜，被烹調，豫備為婚筵。在殺害和豫備之後，就是在主釘死、復活、升天之後，以及在五旬節之後，另一班奴僕被打發去宣揚國度，邀請人進入國度的享受。彼得和約翰也在這班奴僕當中。那些聽到的人中有些人被田地和買賣所霸佔，輕看邀請，另有些人凌辱並殺了奴僕。神就動怒，發兵毀滅那城。按照歷史，這事發生在主後七十年左右。當羅馬軍隊在提多率領下毀滅耶路撒冷和聖殿時，就應驗了豫言所說，『將來在這裏，絕沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。』（太二四2。）耶路撒冷全城都被毀滅。於是神打發更多奴僕往岔路口去。這意思是神打發許多奴僕往外邦世界去，往全地去，邀請人進入國度的享受。
這比喻的中心乃是基督自己。長老和祭司曾問祂說，『你仗著甚麼權柄作這些事？』（太二一23。）主耶穌藉這比喻，說祂是宇宙的中心。祂乃是父神所標明作宇宙婚筵中心的新郎。祂不僅是神的兒子、房角石、絆跌人的石頭、砸人的石頭，祂也是宇宙婚筵的新郎。祂就是神經綸的中心。這乃是這比喻的中心點，也是關於祂權柄和源頭之問題的一部分答案。主是新郎；在婚筵裏沒有人比新郎更重要。甚至豫備婚筵的父親也沒有新郎這麼重要。基督這位新郎，乃是神一切經綸的中心、焦點。因此，祂有一切，包括權柄和地位。我們都必須看見，基督乃是神經綸的焦點和中心，為著給我們享受。
我們已經受邀請來赴婚筵。我們已經蒙召，我們沒有拒絕這呼召。然而，雖然我們接受邀請，也來赴席了，但這件事本身並不使我們彀資格有分於婚筵。我們蒙召之後，還需要婚筵的禮服。這婚筵的禮服是甚麼？在聖經裏，衣服表徵我們的義。在有些經節裏，像路加十五章二十二節，衣服表徵基督作我們的義。然而，在馬太二十二章十一至十二節和啟示錄十九章八節，婚筵的禮服表徵聖徒實行的義。按照詩篇四十五篇，豫表召會的王后有兩件衣服。一件表徵基督自己作我們的義；另一件表徵我們實行的日常生活，作遮蓋我們的衣服。我們得救時，都穿上基督。基督作我們的義，使我們有資格得稱義而得救。（林前一30。）但得救和得稱義之後，我們還必須活出基督作我們實行的義。這乃是得勝的生活。當我們得救並得稱義時，就穿上基督作我們的義。我們因著被基督作我們的義所遮蓋，就得稱義了。然而，一旦我們得稱義，我們還必須活出基督。我們必須憑基督活著，好能從我們裏面將基督活出來。我們從裏面活出來的基督，就成為我們實行上的義，遮蓋我們。這是義的第二面，不是得救所需的，卻使我們彀資格參加並有分於婚筵。婚筵是指千年國時期，與基督一同掌權的一千年。（啟二十4～6。）基督的婚筵不只二十四小時，乃是一千年之久。只有那些有婚筵禮服的人，纔有分於那個婚筵。
我們得救，只需要得著基督作我們的義，在神前遮蓋我們。關於這點，我們必須非常清楚。基督是我們的義，憑此我們得稱為義。但我們不該以為，如今一切問題都解決了。得救是一件事，成熟和被基督浸透卻是另一件事。我們必須繼續憑基督活著，並且不僅憑祂活著，還要將祂活出來，將祂彰顯。我們必須藉不斷憑基督活著而彰顯祂。我們這樣所活出的基督，就是我們婚筵的禮服—我們實行的義。當我們來到神前要得稱義時，只要接受基督作我們的義。然而，那時我們只接受基督，還沒有經歷祂。我們要參加婚筵，就需要經歷我們所接受的基督。基督必須成為我們的經歷。當基督成為我們的經歷時，祂就是主觀的、經歷上的義，使我們有資格參加婚筵。
馬太二十二章十四節說，『因為被召的多，選上的少。』這裏我們再次看見兩個步驟。被召是一件事，選上是另一件事。被召的意思是得救。我們是否被選上，是否有資格參加婚筵，乃是懸而未決的事。基督教大部分只教導人關於蒙召的事，但幾乎沒有題到任何關於主揀選的事。但馬太二十二章十四節和啟示錄十七章十四節，都題到被召和選上的事。我不懷疑我們都被召了；然而，我實在擔心，有多少被召的人會被選上。我們都蒙召得救了，但我們必須被選上參加婚筵。譬如，所有在學的學生也許都畢業了，但不是每一個人都得獎賞。這意思不是說，如果你沒有得獎賞，你就沒有畢業。你也許畢業了，卻沒有得獎賞。我們是否在那美妙、宇宙婚娶的日子裏，有分於千年的婚筵，乃在於一件事：我們今天有沒有活出基督。
我們再次看見基督是中心。許多人宣稱他們是以基督為中心，但我怕他們也許是非常膚淺的以基督為中心。我們需要這樣的以基督為中心：基督不只是我們的義，使我們得救，我們還要將祂從裏面活出來，作我們主觀的義，使我們彀資格有分於祂的婚筵。也需要實化基督，也需要經歷基督。我們應當經歷基督到這樣的地步，使祂成為我們婚筵的禮服。這樣，基督就是我們的資格，父就要承認我們有資格參加婚筵。
婚筵的比喻完全回答了『你仗著甚麼權柄』這個問題。（太二一23。）主耶穌藉這些比喻啟示了許多事。實際上祂是說，『我是神的兒子。我是復活的房角石，為著神的建造。我對你們不信的猶太人也將是絆跌人的石頭，對整個外邦世界是砸人的石頭。你們必須看見，我是宇宙的新郎，是神經綸的中心。你們不該僅僅接受我，也該活出我。你們必須經歷我到這樣的地步，使我成為你們主觀的義，使你們彀資格有分於婚筵。』
雖然主耶穌說得這樣清楚，那些愚拙的人一點不領會，法利賽人和希律黨人仍然想要陷害祂。法利賽人是宗教黨，希律黨人是政治黨；這兩黨人在傳統上是彼此為敵的，但在這件事上，他們合作，企圖陷害基督。（太二二15～21。）主耶穌在這些比喻裏的回答，都以祂自己為中心，為焦點。然而關於基督的話，法利賽人和希律黨人連一句也沒有聽到，因為他們都被他們的觀念，並被他們逼迫人的邪惡思想所佔有。他們以為自己非常聰明，所以設計陷害主耶穌。他們問祂：『請告訴我們，你怎麼看，納稅給該撒，可以不可以？』這是他們的計謀：如果主說可以，法利賽人就抓住祂；但如果祂說不可以，希律黨人就要捉住祂。他們想，不論怎樣，祂都會被抓住。然而，主耶穌比這些邪惡的人更有智慧，祂擊敗了他們的計謀。法利賽人和希律黨人以為他們比主有智慧，但他們不知道，祂是他們的創造者，他們只是祂小小的造物。主耶穌說，『拿一個上稅的錢給我看。』（太二二19。）他們就拿一個銀幣給祂，當他們這樣作時，他們就輸了。主耶穌非常有智慧。祂沒有羅馬錢幣，他們卻有。不管可以不可以納稅給該撒，只要他們持有羅馬錢幣，意思就是，他們被捉到了。我們都熟悉主的回答：『這樣，把該撒的物歸給該撒，把神的物歸給神。』（21。）雖然他們那麼竭力的要陷害祂，主耶穌卻輕易的逃脫了。
我們都必須看見，這不是宗教或政治的事，這完全是基督的事。我們都必須顧到基督，並且不要被我們自己的觀念所佔有。如果我們被自己的觀念所佔有，當人將基督陳明給我們時，我們就不能接受祂。我們需要倒空，這樣基督纔能進到我們裏面。
主耶穌接著面對的乃是撒都該人，就是古時的摩登派，他們題出關於復活的問題。他們說一個人娶了妻，死了，沒有孩子‘按照猶太人的傳統和摩西的律法，那婦人就嫁給那人的兄弟。（申二五5～6。）他兄弟也死了，沒有孩子。一共七個兄弟都是如此。所以撒都該人問說，在復活的時候，她是誰的妻子。他們自以為很聰明，他們確信已經把主籠住了。然而，主斥責他們說，『你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。在復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。』（太二二29～30。）在那日，既沒有丈夫，也沒有妻子。『關於死人復活，神向你們所說的，你們沒有念過麼？祂說，「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神並不是死人的神，乃是活人的神。』（31～32。）神既是活人的神，亞伯拉罕、以撒、和雅各必要復活。如果不是這樣，神就是死人的神。這回答完全封住了他們的口。誰能擊敗主耶穌？
接著，一個精通摩西律法的律法師，確信他能打敗主耶穌，他問主說，『夫子，律法上那一條誡命最大？』（太二二36。）對這問題，主耶穌清楚而簡單的回答說，『「你要全心、全魂並全心思，愛主你的神。」…其次也相仿：「要愛鄰舍如同自己。」』（37，39。）因這回答，律法師的口也被封住了。
主耶穌回答了每一個問題。祂使祭司、長老、法利賽人、希律黨人、撒都該人、和律法師都無辭以對。然後，主耶穌問他們一個問題：『論到基督，你們怎麼看？』（太二二42。）主似乎是說，『你們問我關於宗教、政治、基本信仰、和律法的種種問題。你們錯過了目標，這些不是中心點，目標乃是基督。論到基督，你們怎麼看？請告訴我，基督是誰的子孫？』他們有一些聖經知識，立刻回答說，基督是大衛的子孫。主承認他們的回答是正確的，但接著又問他們說，『這樣，大衛在靈裏怎麼還稱祂為主。』（43。）換句話說，祖父怎能稱呼孫子為『主』？每一個口又一次被封住了。
讓我們思考同一個問題。祖父怎能稱孫子為『主』？這是因為基督有兩種性情。一面基督是大衛的子孫，另一面祂是大衛的主。祂是一個人，按照祂的人性，祂是大衛的後裔，大衛的子孫。然而，主耶穌不是這樣簡單。祂是奇妙的！祂不僅是人，祂也是神。祂有人性，也有神性。祂是人，祂也是神。祂是人，乃是大衛的子孫；祂是神，乃是大衛的主。可憐的法利賽人和撒都該人，沒有看見主耶穌是這樣奇妙的人物—是人又是神。祂是這樣奇妙的人物，有人性，也有神性。
但這段聖經還有更多關於基督的啟示；也陳明基督是復活、升天、並要來的一位。馬太二十二章四十四節引詩篇一百一十篇，說，『主對我主說，你坐在我的右邊。』主耶穌坐在神的右邊，意思是祂已復活並升到諸天。然後這一節繼續說，『等我把你的仇敵，放在你的腳下。』這是指祂的再來。當基督再來時，神要把祂所有的仇敵都放在祂的腳下，使他們作祂的腳凳。這裏我們看見一位奇妙的基督：祂有人性和神性；祂是復活的一位，升天的一位，以及要來的一位。這位基督乃是神定旨和經綸的中心。然而，許多基督徒像那些討論宗教、政治、和解經的可憐的猶太人一樣。他們顧到次要的項目，錯過了中心的項目，就是基督。他們錯過那位是人又是神的基督；祂是釘十字架的一位，復活的一位，升上三層天的一位，坐在神右邊的一位，以及要回來征服祂所有仇敵的一位。這位基督乃是中心項目。
主耶穌將自己啟示給反對祂的人，但他們沒有一個看見異象，因為他們充滿了對祂的憤怒。他們全然被其他的事物所佔有。他們不能聽進任何關於基督是中心的話。今天的光景也是一樣。我遇見過許多親愛的基督徒，他們完全被他們自己的事物所佔有，並且相當為主的恢復感覺不安。當他們與我們交談時，他們甚至一句話都不能接受。他們完全確信自己是對的，我們是錯的。他們不能騰出最小的空間，或最微細的開口，接受我們的話。我們必須看見，在神的國裏，宗教、政治或道理沒有地位；在國度裏，每一寸地位都是為著基督。在召會裏、在主的恢復裏、並在國度的實際裏，每一寸都是為著基督。
如果我們把前一篇和這一篇信息一切的要點作個總結，我們就會看見基督和神的建造。我們也會看見那些反對主耶穌的人虛空無益的話。基督是神的兒子，是為著召會建造之房角的頭塊石頭，是絆跌人的石頭，也是砸人的石頭。對召會，基督是房角石；對不信的猶太人，祂是絆跌人的石頭；對外邦世界，祂是砸人的石頭。祂也是新郎，婚筵的中心。此外，祂乃是婚筵禮服的元素，這婚筵禮服使我們彀資格有分於婚筵。我們必須經歷這樣的一位基督。祂是神也是人。祂已經被釘死、復活、並升到神的右邊，在那裏祂正等候直到祂所有的仇敵被征服。在眾地方召會裏，我們只需要這位基督。在地方召會裏，基督是中心、輪軸，召會是圓周。主的恢復乃是基督與召會，這就是國度。我們不要聽任何關於宗教、政治、道理、或解經的事；我們只要基督。