三一神照著祂新約的經綸，經過了成為肉體、人性生活、釘十字架、和復活的全部過程，終極完成為包羅萬有、複合的靈。這靈就在祂的升天裏澆灌下來，以完成基督身體的浸。因此，信徒在這靈裏受浸，乃是浸入一個身體，使我們成為祂的身體，能與祂這元首聯合，好接受祂的權柄，以執行神聖的行政管理。
吹到我們裏面的氣，使我們成為基督的肢體，不但是活的，而且滿了生命。但基督的所有肢體必須擺在一起，形成一個身體。這需要另一個步驟；因此，是靈的基督也必須是升天、高舉的基督。祂被高舉以後，成為宇宙的權柄，就將自己澆灌在所有的肢體身上，賦予他們權柄，並將他們擺在一起，使他們形成一個身體。這身體就是宇宙的行政，因為這身體聯於元首。雖然基督作萬有的頭，乃是宇宙的權柄與行政，但祂需要一個身體來執行祂的命令；因此，頭與身體成了整個宇宙的權柄與行政。
身體的每一個肢體都有頭的權柄。身體的每一個肢體都是宇宙行政的一部分。我們在身體裏，並且聯於升天的頭，就有能力、權柄，整個宇宙都必須尊敬我們。所有的鬼和邪靈都必須懼怕我們。主成為復活、是靈的基督，對付了宇宙中所有消極的事物，並將祂自己釋放出來，進到我們裏面作我們的生命。祂在素質上將自己分賜到我們裏面，作我們的生命，使我們成為祂活的肢體。祂還需要另一個步驟，就是被高舉成為宇宙的權柄，成為升天、高舉的基督。然後這位高舉的基督，將祂自己澆灌在我們身上作權柄，使我們成為祂的身體，就是頭的執行器官。這身體與頭聯結，乃是宇宙的管理、行政。在身體裏，每一個肢體都是宇宙權柄的一部分。我們有資格並且裝備齊全，在地上執行神聖的行政。有了是靈、升天、高舉的基督作我們屬天的制服，我們就有能力和權柄來行動、工作，以完成神永遠的計畫。
在聖靈裏的浸，就是天上的頭，將終極完成於包羅萬有複合之靈的三一神，澆灌在地上祂的身體上，這不是為著生命，乃是為著行政；不是在素質上作生命，乃是在經綸上作能力，以執行神的經綸。在聖靈裏的浸是施浸者約翰所豫言的。約翰曾對跟從他的人說，他奉差遣將人浸在水裏。將人浸在水裏，就是了結人老舊的生活範圍、世界，把他們埋葬。他也對門徒說，有一位要在他以後來，祂要將人浸在聖靈裏。（太三11。）將人浸在聖靈裏，就是把人帶進新的生活範圍—神的國。那經過過程的三一神成了生命的靈分賜到我們裏面，是為使我們得著新生。然後那經過過程的三一神成了能力的靈澆灌在我們身上，是為將我們帶進新的國度。這兩件事應該擺在一起，因為都是同一位靈所施行的。（林前十二13。）同一位靈是生命的靈使我們得著新生，也是能力的靈帶我們進入新的國度。因此，基督的所有信徒都是聖靈所新生的人，也都是被聖靈帶進新國度裏的人。
這樣的人完全是屬乎靈的人；這靈乃是經過過程之三一神的終極完成。這樣的人由那靈作生命所重生，也由那靈作能力帶進新的國度。這些人不僅得新生，被點活，在生命裏活過來，並且被裝備，在神的國裏執行神的行政，以完成祂永遠的計畫。我盼望我們對這事都領受一個清楚的異象。那靈乃是經過過程之三一神的終極完成，首先吹到我們這人裏面，重生我們，點活我們，復甦我們，使我們在素質上有三一神作我們的生命。這叫我們成為神人，能活神的生命。然後那靈作為經過過程之三一神的終極完成，用上面來的能力給我們施浸，把我們帶進新的國度裏，使我們在神的國裏成為合格的人，來執行祂永遠的計畫。
從行傳二章起，這一百二十人，包括十二門徒在內，由於復活基督在復活裏將生命的靈吹到他們裏面，因此被點活、被復甦，並得重生成為神人，活神、彰顯神；並且由於升天基督在升天裏將能力的靈澆灌在他們身上，因此被帶進神的國裏，來執行神的行政。今天我們必須是這樣的人。我們在素質上必須因著生命的靈而有新生的起頭，在經綸上必須被能力的靈所加強。然後我們就活神，並實施神的計畫。復活的基督將生命的靈吹入，使我們有新生的起頭，成為基督的肢體；升天的基督用能力的靈施浸，把我們擺在三一神裏，使基督的眾肢體成為一個身體。新生的起頭使我們成為基督的肢體，但還有另一個步驟—受浸。受浸使我們這些肢體成為一個身體。林前十二章十三節說，我們都已經在一位靈裏受浸，成了一個身體。只要我們先有重生，後有受浸，我們就成為基督的肢體，並被組成基督的身體。藉著吹氣的靈，我們成為基督的肢體；藉著施浸的靈，基督所有的肢體就成為基督的身體。如今在宇宙中，在天上有頭，地上有身體，為著祂永遠的計畫，一同配合來實施神的行政。即使我們還在舊天舊地，但藉著生命之靈使我們有新生的起頭，以及在能力之靈裏的浸，我們已經在新天新地了。
在包羅萬有、終極完成的靈裏受浸，不僅把我們這些信徒都擺在一起，成為基督的身體，也把我們擺在喝祂的地位上，以接受經過過程並傳輸之三一神全備的供應，（腓一19，）使我們得著滋養，成為基督身體中剛強、活躍的肢體，來執行神永遠的計畫。主把祂自己這包羅萬有、終極完成的靈澆灌在門徒身上，就完成了在聖靈裏的浸。祂經過了成為肉體、人性生活、釘十字架、復活和升天，然後把自己澆灌下來。對彼得、雅各、約翰這些早期的門徒而言，當主在地上盡職事時，他們始終與主同在，在那靈裏受浸乃是他們所經過的末一步。然而，對哥尼流家而言，（徒十，）在那靈裏受浸乃是頭一步。今天我們和哥尼流家一樣，是從聖靈裏的浸起頭的。哥尼流家接受了聖靈裏的浸，就開始了屬靈的生活。他們開始喝那靈。這就是何以林前十二章十三節告訴我們說，『我們…都已經在一位靈裏受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。』我們受浸之後，就開始喝。受浸是擺在基督裏，穿上基督；（加三27；）然後我們開始喝基督，把祂接受進來。
首先，我們被擺在基督裏面；然後，我們接受基督到我們裏面。這與主在約翰十五章四節的話一致，祂在那裏說，『你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。』祂在十四章二十節也說，祂在父裏面，我們在祂裏面，祂也在我們裏面。我們必須先在祂裏面，然後祂就會在我們裏面。我們是藉著浸入祂而在祂裏面，並藉著喝祂而得著祂在我們裏面。把人浸到水裏，乃是在聖靈裏受浸的一個表明。人相信主，就浸入三一神裏面，然後我們把這人浸到水裏，來表明這事，表徵他已浸入三一神裏，浸入基督裏，浸入包羅萬有的靈裏。從這時起，這位受浸的人就開始喝那靈，使主能住在他裏面。
今天主已完成了一切。將自己吹進門徒裏面，已經完成了；將信徒浸在那靈裏，也已經完成了。一旦我們相信祂，我們就接受祂的吹氣，也接受祂的施浸。祂一次而永遠的吹入，也一次而永遠的施浸。在使徒行傳裏，許多次有幾千人相信主；那裏沒有記載每一次初信的人進來，主就再一次吹氣，再一次施浸。吹氣已經完成了，施浸也已經完成了。有人一相信主，就進到祂的浸裏，被擺在基督裏，並開始把祂喝進來；基督也開始住在他裏面。這位受浸的人、喝的人，就是基督身體上的一個新肢體。
在馬太二十八章十九節，主耶穌囑咐門徒要去，使萬民作祂的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏，就是父、子、聖靈的身位裏。浸入三一神的身位裏，就是浸入包羅萬有、終極完成的靈裏；祂是經過過程之三一神的終極完成。（徒一5，8。）這意思就是浸入父的豐富裏，浸入子的豐富裏，並浸入靈的豐富裏。浸入三一神裏，就是被帶到與三一神生機的聯結裏。我們罪人信入主耶穌以後，已經浸入父、子、聖靈裏面。這產生了一種生機的聯結。如今我們這些受浸的人，乃是在生機的聯合裏。因此，凡父所有的、子所有的、以及靈所接受的，都成為我們的。
你是浸入父、子、聖靈的名裏，還是浸入主耶穌的名裏？在馬太二十八章，受浸是浸入三一神；在使徒行傳，受浸是浸入主耶穌。（八16，十九5。）這清楚指明行傳裏的主耶穌，就是三一神的終極完成。祂是父、子、聖靈的集合。到了書信，使徒闡明受浸的事。他說，受浸就是浸入那靈。（林前十二13。）新約告訴我們要浸入三一神裏，浸入主耶穌裏，並浸入那靈裏。這指明主耶穌是三一神的總和，而那靈是主耶穌的實化。我們都已經在那靈裏受浸，這意思是浸入主耶穌裏面，也就是浸入父、子、靈裏面，浸入三一神裏面。受浸把我們帶進與三一神生機的聯結裏。因此，我們與三一神成為一，凡祂所是、所有的，都是我們的，因為我們在生機上聯於祂了。這聖靈的浸是由水浸所表徵的。（參徒九17～18，十44～48。）水浸是一個象徵，其實際乃是聖靈的浸。若沒有那靈作水浸的實際，水浸不過是空的、死的儀文。
藉著在靈裏的浸，憑著浸入三一神裏面，信徒就被擺在一起，形成基督的身體，聯於祂這頭。基督是頭，我們是祂的身體，二者聯結在一起成為宇宙的大人。新約告訴我們，高舉的基督已經立為萬有的頭。（弗一22。）祂是整個宇宙的元首—祂是全地的元首，是地上政權的元首，是所有統治者的元首。因此，祂是萬王之王，君王的元首，萬主之主。（啟一5，十七14，十九16。）祂不僅是萬有的頭，並且祂是『向著召會』作萬有的頭。祂的行政是向著召會的，使這行政能藉著召會執行出來。元首向著召會並藉著召會執行祂的行政，好達到全地的每一部分。在神的行政裏，祂所高舉的基督是頭，召會是這頭的身體。頭沒有召會就不能作甚麼，因為頭是藉著身體執行一切。基督是高舉的頭，藉著召會治理並管轄整個世界。
不要誤解我的話，以為召會必須牽涉到政治裏面。一旦召會捲到政治裏面，召會就失去了基督身體的性質，變成非召會了。歷史告訴我們，召會捲到政治裏面，就變成羅馬天主教，她在實際上就不是召會了。聖經告訴我們，高舉的基督作元首，正藉著召會，就是祂的身體，來執行祂的行政管理，意思乃是召會與祂站在一起。祂在天上的寶座執行神聖的行政，而祂的身體是個宇宙的人站在地上，與祂合作，在全世界執行神聖的行政。這是在所有的政治之上。這是與元首同在諸天界裏，以神聖的能力來治理全地。
已過二十個世紀的世界歷史給我們看見，在世局上的確有一位看不見的治理者。（見臺灣福音書房出版的『世界局勢與神的行動』。）這位在世局之上看不見的治理者，實際上是在治理全地。在羅馬帝國期間，是誰治理全地？是耶穌基督。這位升天的基督管轄所有的該撒，後來管轄拿破崙，又管轄地上所有的君王。今天祂仍是地上君王的元首；所有的總統、君王、首相，都在這位獨一的治理者之下。祂藉著召會—祂的身體—執行祂的行政。祂的治理不僅在世局背後，也在世局之上。世界的人，甚至世界的歷史學家，沒有看見這一點。他們的眼睛只看見世界的統治者和世界的政治局勢；他們沒有屬靈的眼光，沒有看見世界局勢是在元首與祂的身體之下。召會不該與政治有所牽連，但召會是元首的身體，是元首所使用，在地上執行祂屬天職事的。今天世界局勢的方向，決定於真正的召會、正確的召會如何在地上往前。
那包羅萬有、終極完成的靈，被比作氣，為著生命，也被比作風，為著能力；到啟示錄裏成了七靈，（一4，三1，四5，五6，）就是在神寶座前點著的七盞火燈，（四5，）以執行神的行政。這七靈就是七個燈臺上的燈盞；七個燈臺就是托著燈盞的七個召會，燈盞乃是七靈，七靈就是在寶座前點著的火燈，以執行神的行政。這樣一幅圖畫給我們看見，高舉的基督在寶座上作元首，乃是藉著召會、憑著七靈來執行神的行政。基督升到天上的時候，得了權柄成為宇宙的治理者。啟示錄啟示祂是那有權柄揭開七印的，使神的行政能在地上完全執行出來。（五2～5，9，六1，3，5，7，9，12，八1。）這位升天、高舉的基督，憑著七靈作火燈，並藉著召會作燈臺，來執行祂的行政。
每當聖徒在地上代表基督的身體，為著地上的局勢禱告，天上的寶座立刻採取行動，在地上成就事情，來執行神的行政。（3～5。）基督作元首，坐在寶座上執政，眾召會則站在地上，托著七靈來執行神的行政。在福音書裏，那靈被比作氣；在使徒行傳裏，同樣的靈被比作風；在啟示錄裏，同樣的靈被比作火。今天在這地上，幾乎每一件東西都是用火來推動的。電可以發熱，瓦斯可以燃燒。飛機和汽車若不燒某種燃料，就無法行動。甚至原子能也被用來發熱。若是沒有燃燒，地上的行動就會受到厲害的限制。包羅萬有的靈對我們是氣，為著生命；是風，為著能力；也是火，叫我們在神的行動裏執行神的行政。
基督在復活裏，對我們是生命；在高舉裏，對我們是能力。這能力不僅是為著傳揚福音，也是為著執行神的行政。我們必須看見，傳揚福音是執行神行政的一部分。我們傳揚福音，為要執行神的行政，來擴展神的國度。引進神的國度，就是執行神的行政。有效的傳揚福音，不在於我們的口才，乃在於我們的能力。也許我們的說話不是很有口才，但如果我們是一班裏面滿了氣，外面充滿風的人，我們的說話就必滿有能力和權柄。傳揚福音不僅是讓罪人聽見我們的聲音，也要讓所有的鬼和邪靈聽見神聖權能的聲音。
救主升天並得高舉之後，門徒就出去向所有的受造之物傳揚福音。（可十六15。）這符合馬太二十八章十八至十九節的話，主在那裏告訴門徒說，『天上地上所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒。』門徒出去使萬民作主的門徒，不僅是藉著傳揚主話，更是藉著施行元首的權柄。升天基督的權柄，總是隨著這樣的傳揚。這就是何以馬可十六章十七至十八節，題到五種神蹟隨著門徒所傳的福音：『信的人必有神蹟隨著他們，就是在我的名裏趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了甚麼致死之物，也絕不受害，手按病人，病人就必好了。』趕鬼不是傳講的問題，乃是權柄的問題。你若沒有權柄，就無法對付鬼。說新方言是要解決列國的難處，這個難處在巴別時進來，把全人類分裂了。（創十一6～9。）要勝過不同語言的分裂因素，就需要新方言。有了新方言，人類的一就得以恢復。真正的說方言，乃是升天基督之能力和權柄的結果，為要勝過人類的分裂。在主的救恩裏，藉著高舉的元首，說方言勝過了不同的方言所造成人類的分裂。這是主要的原則。
從成為肉體到升天，包羅萬有的基督完成了許多事，達到了許多事，也得著了許多事。首先，祂將自己作為生命的氣吹到信徒裏面。然後，祂將自己作為能力的靈澆灌在這些信徒身上。祂藉著將自己吹到他們裏面，使他們成為祂身體上的肢體。祂藉著將自己澆灌在他們身上，將他們形成祂的身體。現今在這宇宙中，有一個宇宙的人，頭在天上，身體在地上。頭與身體彼此一致，互相配搭，以執行神永遠的計畫。今天我們在素質上，裏面有祂作生命，並且在經綸上，身上有祂作能力。如今我們活一種生命，這生命就是經過過程的三一神；並且我們執行祂的經綸，就是完成神永遠的計畫。這就是召會生活。
一旦祂將自己澆灌在信徒身上，他們就被擺在一起，成為祂的身體，並且使信徒豫嘗來世的權能。今天我們仍活在舊時代裏，其中滿了鬼、病、死、分裂、難處和困苦。但在人類中間，有一班人相信這樣一位奇妙者，將這位奇妙者在素質上接受到他們裏面作生命，並得著這位奇妙者在經綸上澆灌在他們身上作能力。這些乃是人類中的新人，他們已被帶進新的範圍，新的國度，就是神的國度。在這新的範圍裏，他們享受對來世—國度時代—的豫嘗。
在來世，人類中間不會再有分裂，撒但要被捆綁，所有的鬼和邪靈都要受到對付，疾病要得醫治，死亡要被吞滅，人類中間所有的難處都要解決。那就是行傳三章二十一節所說『萬物復興』的時候，也就是地上平安和公義的國度。那個時代還沒有來臨，但我們信徒乃是新人，並被帶進新的範圍，就是神的國度，對來世已經有了豫嘗。因此，我們能說新方言，使我們合一；我們能趕鬼，鬼認得我們，懼怕我們；我們能勝過死亡；我們能醫治疾病；我們也能解決所有的難處。這就是對來世的豫嘗。
一九六九年，五位和我們一同聚會的弟兄，去參加一個靈恩派的聚會，那裏有許多人『說方言』。這五位弟兄進到他們的聚會中，牧師和幾個幫手正在趕鬼，鬼附的人卻嘲笑他們，他裏面的鬼說，『你們無法把我趕出去。』然後他說，『在這屋子裏只有五個真基督徒。』這表明我們若真與主是一，連鬼也要知道。（徒十九13～17。）我們裏面在本質、素質上與主是一，外面在經綸上與主同在祂的行政管理中，即使我們四周的人不曉得，鬼卻知道。這是與神的行政管理有關。
神有一個被高舉的頭，這頭有一個身體，就是召會。真正的召會，與升天的頭是一的召會，乃是在內裏的生命上與祂是一，並在外面的經綸上與祂是一。我們若是屬靈的人，裏面充滿祂作我們內裏的生命，外面穿上祂為著祂的行政，所有的鬼都要認得我們。邪靈知道我們有權柄，因為我們身上有屬天的制服。
對趕鬼以及說新方言的正確領會，乃是認識這兩件事與神的行政管理有關。馬可十六章十七至十八節所列舉的項目，都是展示基督管理的行政權柄。
我們必須看見，馬可十六章所題到的事，不是全部同時發生，或者發生在每一個人身上。甚至行傳二章所題的事，也未必都發生在一個人身上。因著主把自己作為經綸的靈澆灌在門徒身上，一個新時代就開始了。歷史告訴我們，在這個新時代，就是從基督升天到今天，時時處處都有人說新方言，醫治疾病，把鬼趕出去，叫死人復活。這意思不是說，這些事都同時發生在一個人身上，或者同時發生在一班人身上。
不僅如此，在五旬節以及彼得盡職事的時候，有醫病甚至復活的神蹟。（徒三6～8，九32～42。）在使徒保羅盡職事的初期，也有醫病的神蹟。但在保羅職事的後期，他囑咐親密的同工提摩太，因他胃口不清，屢次患病，要稍微用點酒。（提前五23。）為甚麼保羅不執行他醫病的恩賜，來醫治提摩太的胃病，反而教導他採取自然的治療方法？
行傳十九章十二節告訴我們，神藉著保羅的手行了特別的神蹟，甚至他的手巾也能醫病。今天，靈恩派有些人喜歡在醫病的事上模倣使徒時代。他們甚至想要模倣保羅，為有病的朋友禱告的時候，把手放在手巾上。他們相信，若是他們把手巾寄給有病的朋友，他就能得著神醫。為甚麼保羅不對提摩太這麼作，反而吩咐提摩太採取自然的方法來得著醫治？保羅告訴他說，因他胃口不清，要稍微用點酒。
為著聖經中這樣一段記載，我們必須感謝主。保羅和他的同工受苦的時候，是在運用內裏的生命，而不是運用外面恩賜的能力；前者屬於生命的恩典，後者屬於神奇能力的恩賜。在召會敗落並在為召會受苦的時候，能力的恩賜不像生命的恩典那麼必需。我盼望這樣的話拯救我們脫離天然的觀念。實際上，主不信靠尋求神蹟的人。約翰二章二十三至二十四節說，『當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信入了祂的名。耶穌卻不將自己信託他們。』太多神奇的醫治，反而使人從內裏的生命岔開了。