無論是治理召會或話語職事，若要有建造，就需要對人有認識。此外，還必須注意奉獻的事。
奉獻是眾所周知的一件事，但對奉獻所帶給人的影響，不一定有太多人清楚。有些事奉的人發生難處，問題可能是在奉獻上。然而，這不是指財物奉獻說的。我們若要讓神藉著我們，在地上作建造的工作，奉獻在我們身上就是一個基本的需要。這不是一個空洞的道理，而是一件既切身又實際的事。我們一同事奉的人，所顯出種種不合宜的光景，都說出若不是我們當初的奉獻不彀徹底，就是我們已經逐漸失去我們的奉獻。
我們一切的難處，一切的艱難和苦楚，都是因我們奉獻所產生的。如果你想要安逸，只要減輕你的奉獻就可以。你若要絕對的安逸，沒有苦難，就可以完全除去你的奉獻。不要怪主給你許多的苦難，那都是因你的奉獻而來的。有人說，基督徒的苦難是主給的。其實，真正基督徒的苦難，都是基督徒自己招來的。你如果要作一個沒有苦難的基督徒，路很簡單，只要不奉獻就可以。你可以作一個熱心的基督徒而不奉獻，可以作一個講道的人而不奉獻，也可以作一個傳福音的人而不奉獻。你甚至可以作一個不奉獻的長老，作一個不奉獻的傳道人。如果你是在基督教裏，你這樣還能作得相當成功，同時擔保你沒有苦難。天災人禍是眾人共同的分，但你可以免去大部分的苦難，只要除去你的奉獻。
在召會生活初期的使徒們，他們的苦難可以說都是自找的。其實他們只要妥協一下，不要那麼絕對，就不會有那麼多的苦難。當時他們只要稍微妥協，便不會受到猶太教的逼迫，也不必受羅馬帝國的迫害。他們所經歷各樣的艱苦，可以說都是因著他們的奉獻。他們是用自己的奉獻，為自己製造苦難。使徒保羅的苦難是來自他的奉獻；當時他只要稍微退後一步，不要走奉獻的路，他一樣可以愛主、事奉主，卻不必遭受那樣的艱難。保羅說，『我因著為你們所受的苦難喜樂，並且為基督的身體，就是為召會，在我一面，在我肉身上補滿基督患難的缺欠。』（西一24。）保羅是心甘情願奉獻的。他說，『我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們裏面。』（加四19。）保羅這個人是甘心的，這些甘心都是他的奉獻。
反觀我們今天的光景，我們對主的奉獻可說是一天天逐漸退去，奉獻的分量逐漸減少。我們能作人看為很好的基督徒，能作人看為很好的傳道人，也能作一般人看為很好的工作，但我們在主面前，不能作真實建造召會的工作，因為我們的奉獻減少了。或者反過來說，許多時候當我們厲害的奉獻時，別人並不贊成我們；那些人不是外邦人，而是我們身邊的聖徒。當我們學習完全的奉獻時，許多弟兄姊妹並不贊成，他們反而盼望我們作個在事奉上『妥協』的人，也就是折衷、中庸、不偏斜、不絕對的事奉主。
若是我們想要得著人的同情或歡迎，我們可以折衷、妥協的事奉主，那樣，至少有百分之七十的聖徒都會贊成。然而，我們若是學習作個一再奉獻的人，一天過一天，贊成我們的人會越來越少，而我們的苦難會一天天逐漸加多。
在使徒時代，使徒們到處遭遇逼迫；但今天少有傳道人受到逼迫。難道是時代改變了，還是這世界的人開始善待基督徒了？一點都不是。乃是因為今天所謂事奉主的人，失去了當初使徒們的奉獻。如果今天所有事奉的人，都像當日使徒們那樣的奉獻，立刻許多的難處、為難都會隨之而來。
有許多青年聖徒正在彼此交往，希望進入婚姻，成立家庭；這是絕對需要的。然而根據觀察，我們裏面有許多的疑問。到底這些是奉獻的加增呢，還是奉獻的減退？雖然我們不能定任何一個人的罪，但每一位在交往中的青年聖徒們，都該捫心自問，自己的奉獻是增加了呢，還是減少了？你們或許會考慮到你們事奉的前途，但我們願意問說，你們為甚麼考慮？你們是為著自己的負擔考慮呢，還是為著自己的功用考慮，或者是為著某種因素考慮？你們那些考慮是證明你們的奉獻增加呢，還是減退？
曾有西教士當面質問我們說，我們的家負責弟兄們應該好好看顧自己的家，不要有那麼多的聚會。雖然這些弟兄們都是好意，但我們要問說，『是神的家重，還是自己的家重？』這是個奉獻的問題。我們不能對那些西教士對待自己家庭的態度說阿們，因為他們沒有為主的家犧牲自己的家，反而為自己的家犧牲主的家；這是我們不能阿們的。我們承認或許他們的家庭都很好，但我們要問，他們所帶領的召會在那裏？所有事奉主的聖徒，幾乎都有家庭。如果他們天天把時間用在自己家裏，他們每一個家都會是快樂的園子，他們的每一個兒女都會像天使一樣；但神的家卻沒有了。這是一個奉獻的問題。
不僅如此，他們若奉獻得厲害，甚至他們的兒女都會起來反對他們。西教士的兒女沒有一個反對他們父母的，因為西教士太顧到自己的家。有些西教士在自己國家，一個用人也沒有；到了中國，反而奴僕成群，廚房有廚師，孩子有奶媽，洗衣服、作整潔，都有專人打理，花園有花匠，開車有司機，還有看門的，到處都是用人。我們若真走奉獻的路，頭一個反對我們的就是我們的兒女。所以，我懷疑有些西教士的奉獻，特別是那些說風涼話的人。我們都得承認他們是神的僕人，但他們那種生活方式，不是我們該學習的。我們每一個人，都該盡可能的顧到我們的家庭，這是無庸置疑的；但我們也都必須認識奉獻這個大的問題。
一位負責弟兄有五個孩子，在他所服事的分家裏，有一百多位聖徒。他若是要顧到自己的家，就顧不到這一百多位弟兄姊妹；若要顧到這一百多位弟兄姊妹，就無法顧到自己的家。事實上是不可能有甚麼折衷的辦法，又要把這個分家作好，同時也能把他自己的家顧得周到。若要把分家作好，弟兄這個人非得全人擺在其中不可，甚至連作夢都得想著這個分家。古人大禹治水，是三過其門而不入。如果我們是大禹，一經過家門，就去看看太太，看看兒子，水是定規治不好的。
同樣的，我們若效法西教士來治理我們的家，就應當豫備好，對於我們所服事的召會，其結果必定和那些西教士所得著的一樣。那些西教士在關鍵的時候能說，『弟兄們，這個工作我不能作了，因為我必須回家陪我的孩子。』我們卻不能如此；這是奉獻的問題。求神祝福我們每一位，都能顧到我們的家；也求神祝福我們，叫我們的家蒙憐憫。然而我們必須接受警告，西教士這樣的路不是你我的路；他們所走的不是奉獻的路。
史百克弟兄曾說，在組織的基督教裏，西教士是有些問題的。然而，我們還得承認，他們為基督的緣故離鄉背井；但這並不是說，所有西教士到中國都是犧牲，都是奉獻。我們無意定罪西教士的生活，只是希望我們認識，你我若是肯走奉獻的路，擺在前頭的將是許多的苦難。在我們奉獻以前，好像一切都還順利，無論是求學、工作或家庭，都沒有太多的問題。可是一旦奉獻了，彷彿麻煩就隨之而來。平常要作好自己的職業，作好自己的本分，無論是教書、作醫生、作公務員、或是作父親、作兒女，無須奉獻都可以作得很好。豈知越奉獻，越作不好，越奉獻好像困難越多。從一面的意義說，兩千年來最令人頭痛的就是耶穌，因為祂不知已經『毀壞』了多少人；許多人才都被祂毀壞了，好學生、好教授、好父親、好母親都給『毀壞』了。
在馬尼拉時，曾有一班少年弟兄姊妹，要求我對他們講話，我對他們說的頭一句話，就是『耶穌是毀壞人的』。馬尼拉的少年要讓耶穌『毀壞』；馬尼拉的許多基督徒家庭、華僑家庭，都要給耶穌『毀壞』。不要以為我們在南洋的工作是受人歡迎的，幾年來我們在那裏乃是天天打仗。
一九五五年間，我在那裏，他們一面很尊敬我，非常高看我，待我也很好；但另一面我是在和他們爭戰。我在那裏一直打『天堂』的仗，我是要把『天堂』的思想，從他們骨子裏打掉。我告訴他們，作基督徒不能一直把天堂擺在第一位，以為作基督徒只是求福、求壽、求平安。好像我們只要好好敬畏主，大罪不犯，不羞辱祂的名，有一天我們死去了，就能上天堂享永福。好像這個福音很吸引人，事實上這卻全然是個宗教觀念，以為耶穌這個『菩薩』，比其他任何菩薩都保準。
所以，在馬尼拉那裏，我打天堂打得很厲害。我說，新約給我們看見，主耶穌在福音書裏說，『人到我這裏來，若不恨自己的父親、母親、妻子、兒女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命，就不能作我的門徒。』（路十四26。）我的話十分厲害，相當摸著那些愛世界的弟兄們的心。
有一回，在一個愛筵裏，我交通到一個人怎樣讀經、禱告，怎樣在主面前得著恩典，得著主的答應，蒙主的眷顧。有位弟兄便問我：『為甚麼不在講臺上對他們講這些道，卻講撇下一切、奉獻的道？』我立刻對他說，『親愛的弟兄，連你都會講的道，還需要我講麼？』他知道我是很嚴肅的說這話。飯後，我對那些父老們說，要想想看自己是在甚麼地方？不要只會說青年人如何愛世界，沒有實際，倒要想想看自己究竟在甚麼地方？以後他們見著我，就自覺羞慚；對那些愛世界的人而言，他們是應該羞慚。
所以，耶穌是信不得的，真正信耶穌的都被祂『毀壞』了；不是敗壞，而是毀壞。青年人若真要跟隨這位耶穌，定規書也無法念得順利；如果你是作醫生的，也不要盼望能作得亨通。所有能作得順當、作得亨通的人，他們的奉獻幾乎都有問題。一個人若作醫生能作得亨通，作商人能作得賺錢，作教授能作得有名，作學生能作得頂尖，作父親能作得面面俱到，他的奉獻定規有問題。一個人只能有一個用處，若是讓醫學佔有了，就沒有耶穌的地位；若是給耶穌佔有了，就沒有醫學的地位。若給兒女佔有了，就沒有耶穌的地位；若給耶穌佔有了，就沒有兒女的地位。所以，一個人若想好好事奉主，又想作一個世人眼中的好醫生，或好父親，這是沒有可能的事。
若有人想作個有模有樣的人，那並不難，只要不奉獻就可以。然而，這不是說我們事奉主、傳道可以不像樣。我們事奉主、傳道，仍要作得像樣，作得為人稱道。這裏的點是，我們若要學習作一個絕對奉獻的人，就要豫備好，我們一切人生的事，都將滿了為難。這個代價擺在我們眼前，我們必須計算花費。
這些日子，仇敵在我們中間，不只作隱藏著離心的工作，甚至還帶領眾人減少奉獻，作折衷的基督徒。我們沒有辦法同時作一個事奉主，又作一個在世界裏的人；我們不可能兩全。所有在事奉裏的人，特別是姊妹們，若是都好好去顧自己的職業，顧自己的家庭，她們的職業絕對作得比現在成功，她們的家庭也絕對照顧得比現在好。這好比一個花園，若是你天天去鋤草、澆水，整理、看管，定規能照顧得非常美麗。若是一個學醫的人，天天在那裏照顧、經營醫院，天天努力作工，那家醫院定規作得相當成功。
奉獻的問題就在這裏。若是我們都那樣的照顧自己的職業、學業、家庭，我們就不應當盼望召會興旺；召會冷冷清清，門可羅雀乃是必然的事。我們帶頭去顧自己的事業、家庭，而把主的事、召會的事擺在第二，就不要盼望召會能擴增。
雖然我們承認天天聚會，對我們個人在某些方面會造成損失，所以我們應當想辦法補救；但另一面我們還得問，我們今天在這裏是為著甚麼？是為著自己的家，還是為著神的家？在馬尼拉，有位西教士見證說，他的大女兒要作傳道人，二兒子也要作傳道人。他很喜樂的告訴人說，他的許多兒女都作了傳道人，他的家庭是一個傳教士的家庭。我們有些人心裏真是歎息，像他那樣舒適、便宜，不用出代價的走主的路，他的兒女定規要作傳道人。因為他們那樣作傳道人，是最愜意的，既能遊歷世界，又能受到最好的款待，生活不缺，又有用人。有多少人能像他們過那一種生活？若是他們真走拿撒勒人的道路，就要看看他們的兒女還作不作傳道人。
因著在中國事奉主的人，是真走奉獻的路，以致他們的兒女，後來沒有一個走事奉的路。原因何在？乃是奉獻的問題。你我在主的恢復裏，要作一個奉獻的工作，走一條奉獻的窄路，就不要盼望在我們前面會有安逸的生活。在生活的奉獻上，我們是無法相信那些西教士的。你我若是走他們的路，就只能作基督教的工作，不能作建造召會的工作。要作建造召會的工作，是需要毀名、毀譽、毀家、毀力、毀天然人的；可以說，你我的名譽、身家全都得毀了。
我們是有一個很沉重的負擔，要把奉獻這件事，擺在眾人跟前。你們如果想要一面作個事奉主的人，一面在各方面都有所維持，你的家庭、事業、學業，都維持得像樣，你們的路便是走錯了。請記得在此絕沒有兩全之路，也沒有兩可的方法。你我如果要在這個時代，讓主能走一點路，使主能有所建造，有所得著，奉獻乃是你我身上必須要有的；並且這不是一個普通的奉獻，乃是絕對的奉獻。不是因為我丈夫作了傳道人，所以我必須跟著事奉主；也不是我父親作了傳道人，所以我必須跟隨他。這裏所說的，不是這樣的奉獻，乃是要讓耶穌『毀壞』我們的一切。祂是毀壞者，首先毀壞我們的一切。這是一個真正奉獻的問題。
然而這不是說，從此我們書也不要讀了，事業也不要作了，家庭也不要管了，統統丟了罷。不，這不是我們的意思。我們乃該盡所能的讀一點書，盡所能的顧到自己的家，作一點事業，或帶一個職業；這是絕對應該，也必須要作的。然而，每當兩面遇到爭執，有牴觸、有衝突時，我們就該問，到底該讓那一邊得勝呢？是主耶穌得勝呢，還是我們的利益得勝？接著還要問，到底那一邊在我們裏面地位高，地位重呢？到底那一個是副業，那一個纔是我們的正業呢？這需要我們每一個人在主面前，都有一個確定的答案。我們是以主耶穌為副呢，還是以主耶穌為正？是以主的工作為副呢，還是以主的工作為正？若是要作基督教的工作，就可以我們的一切為正，以主的一切為副；但若是要作建造主召會的工作，就都得以主為正，我們這一面都是副的。
奉獻這一條路乃是苦難的路，是犧牲的路，是我們的一切都被破壞的路。有的人奉獻，是要得人的同情，以減輕自己的苦楚，好求助於人。這些都是喪失自己奉獻的人。求助於人，以減輕自己的苦難，乃是一件羞恥的事。我們每一個在這條奉獻路上的人，都該學習不求助於人。我們在主面前寧肯喫苦，也不求助於人；寧肯三天沒得飯喫，也不讓人知道半點。然而現今的光景，真是令人覺得羞恥；有些人稍微苦一點，就巴不得別人看見，巴不得有人幫助。這就是想要求助於人；與從前那種奉獻的精神相比，這說出我們的奉獻減退了。
從前，我們中間頭一班事奉主的人，他們是不求助於人的。他們甚至告訴人，如果他們需要從人來的幫助，就不需要走這條道路。他們自己有能力在世界裏賺錢，但為主的緣故，他們不到世界裏去。這是我們中間起初事奉主之人所有的光景和品格。可惜，今天有的人在這裏，卻惟恐別人不幫助他，好像別人不幫助他是羞恥。因著全時間事奉主，而沒有人管，沒有人顧到，豈不是應該的麼？豈不是榮耀的麼？求人的幫助，要人的同情，並不光榮，反是羞恥。
如果我們在這條路上，一直盼望人幫助我們，你想我們是何等可憐，我們就真正變作寄生的人了。正如有人罵我們，說我們這些傳道人是社會的寄生蟲，寄生在別人身上。我們何必作一個寄生蟲，何必一直盼望別人幫助？所以，這表明我們奉獻的成分，不知減退了多少。然而這不是說，聖徒們對一個事奉主的人，不應該有愛心，不應該看顧。那是另一回事。多年來我們前面的同工，一向抓住一個原則，就是人對我們所有的看顧，我們是不領情、不感激的。我們不願從人手裏，直接接受人一切的看顧；人若對我們有所看顧，就該經過奉獻箱。我們不願從人手裏領受甚麼，我們只願從神手裏接受供給。
曾有人問某位全時間事奉的弟兄說，『這週你收了幾個奉獻包？』這樣的問話，實在是羞辱了所有全時間的人。雖然這可能是他們的愛心，但這對全時間的人而言，確實是個羞辱。在所有事奉主的人身上，沒有一個羞辱比這個更大。我們應當定睛告訴他說，這不關他的事。這不是愛心，這是在羞辱主的僕人。他們若真有愛心，怕主的僕人奉獻包不彀，就當把錢放在奉獻箱裏奉獻給他，何必問他有幾個奉獻包。那實在是非常不合宜的。
在南洋時，有一次一個人來對我說，他住在某一個事奉主的人家裏，他的妻子告訴他，一週只接到幾個奉獻包，每一個奉獻包裏沒有幾塊錢，所以生活實在為難。他覺得應該幫他們的忙，給他們找一點事情作。我聽了覺得非常難過，也覺得非常羞辱。他們當初既願意走這條路，又何必告訴人，別人既有汽車又有用人，他們卻是一週只收到幾個奉獻包，一個奉獻包裏只有幾塊錢。一個事奉主的人不該如此。
每一個走這一條道路的人，都要清楚知道，這是一條又苦又貧的路，千萬不要盼望在這條路上，有甚麼亨通的事。因為主從來沒有告訴人，走這條路定規有飯喫，有好日子過。祂乃是告訴我們，要撇下一切，並且跟隨祂，甚至連性命都要失喪。這就是奉獻的路。從歲首到年終，可能都沒有人過問你、顧到你，但你仍可以憑信往前。這是何等的榮耀。然而，當我看見種種光景，聽見一些求助於人的事時，我裏面實在有一個沉重的負擔。我們都必須清楚，我們即使能作基督教的工作，卻不能作建造召會的工作。要作建造召會的工作，就必須毀名、毀譽、毀身、毀家；我們的名譽、身家都必須葬送掉。使徒保羅的一生，既給這一位主破壞了，這位主自然就得著了他的一切。主耶穌是『毀壞』人的，不知有多少人的一生，都給祂毀壞了。這是奉獻的問題，是代價的問題；這叫作『為基督的身體，補滿基督患難的缺欠』。
話已經擺在這裏，我們都必須在主面前再三思量，重新估計我們的代價。要知道在這條路上，沒有基督教的傳道人，也沒有基督教的工作。在這條路上，每一個人都必須準備好給基督毀壞，所有的事都不能以常理測量。無論是職業、婚姻、家庭、學業、事業、妻子、丈夫、兒女，這一切都不能以常理衡量。看看初期的使徒，初期召會生活中的基督徒，歷代跟隨主的人，他們一切的光景都是反常的，都是在所謂的正常之外。一旦正常，就不是奉獻，就不在奉獻的路上；所有奉獻的路都是反常的。以余慈度姊妹為例，她的父母一心栽培她，送她坐船到英國學醫。豈知船到法國馬賽港時，她卻告訴船長，她非要回國不可。這是反常的。所有奉獻的路都是反常的。你我的婚姻不能以正常的途徑進行；若要以正常的途徑進行，你我就不該走奉獻的路，乃要走另一條路，走一條不奉獻的路。盼望我們都看見，事奉主乃是一條奉獻的路；在奉獻裏甚麼都不能正常，甚麼都是反常的。