關於神聖的三一，我們到目前為止已經看過兩個主要的方面，就是素質的三一與經綸的三一。在素質三一的一面，父、子、靈是同等、同時的並存，互相內在，沒有先後之分。沒有第一，第二，或第三。然而，在神的計畫、神的行政安排、神的經綸裡，卻是父採取第一步，子採取第二步，靈採取第三步。父計畫，子完成，靈應用子照父的計畫所完成的。這是神經綸裡的先後次序，以達成祂永遠的目的。素質的三一乃指三一神的素質，是為著祂的存在；經綸的三一乃指祂的計畫，是為著祂的行動。有神聖三一存在的必要，也有神聖三一計畫的必要。
形態論者教導說，父、子、靈不都是永遠的，也不都是同時存在的，僅僅是一位神三個暫時連續的顯明。形態論者說，先有父，然後子來了，父就過去了。不僅如此，靈來了，子也過去了。形態論者說，這三者是一；但他們的解釋使神聖三一的存在陷入危險。他們沒有清楚看見，神聖三一的素質和經綸之間的不同。在素質一面，神格的三一從永遠到永遠，同時並同等的存在，也同時並同等的互相內在。
此外，神，就是三一神，有一個目的，因此祂定了一個計畫。祂定了一種行政安排，來達成祂的目的，因此祂有了經綸。在這經綸裡，神格的三者是有先後次序的。這是經綸的，不是素質的。不僅如此，要實行計畫，需要有許多工作。父來成就這計畫，這經綸的第一步。祂是在揀選並豫定我們的事上作工。揀選並豫定的工作是父作的，不是子或靈作的。但我們必須謹慎，要看見雖然是父作揀選並豫定的工作，但祂不是單獨作的。三一神格的父，乃是在子裡並同著靈而作揀選並豫定的工作。如果我們說是父單獨揀選並豫定，我們就破壞了神聖三一的互相內在和同時並存的真理。三一神的互相內在和同時並存，乃是從永遠到永遠的。
計畫定好以後，需要子來完成這計畫。子來成為肉體，成了人。祂來過三十三年半的為人生活，接受包羅萬有的死，並從死人中復活。子來作一切的工作，但祂不是單獨作這些工作。祂是同著父並憑著靈而作。子同著父並憑著靈來作祂包羅萬有的救贖工作，這工作包含成為肉體、為人生活、死與復活。若是子憑著自己單獨而來，這又破壞了關於神聖三一的素質，就是同時並存和互相內在的真理。
計畫完成以後，就有（現在仍有）應用的必要。在這第三步的應用裡，需要更多精細的工作。在第一步，父僅僅定了計畫。在第二步，子必須作許多工作來完成這計畫。在第三步，那靈的應用需要許多繼續的工作。我們在日常生活一切的細節中，不僅每日，甚至每刻，都需要那靈來引導並帶領。那靈需要應用在你和妻子的談話上，甚至應用在你的態度上。我們能看見，實施這種應用的工作，是多麼精細，多麼詳盡。那靈不是憑著自己單獨作這種應用的工作，乃是作為子同著父而作。不然的話，這種應用也會破壞關於神聖三一之神聖存在的真理。
在父計畫的工作裡，我們能說是父在子裡並憑著靈而作，但不能說是子同著父並憑著靈而作，也不能說是那靈作為子同著父而作。在神經綸的第二步，就是完成的步驟，是子作了一切的工作。我們不能說，父同著子並憑著靈作了完成的工作。也不能說，那靈作為子同著父完成了父的計畫。我們只能說，子同著父並憑著靈作了一切的工作，來完成父的計畫。我們也不能說，父成為肉體，父在肉體裡生活在地上。不僅如此，我們也不能說，父上十字架，為著救贖我們而死；也不能說，十字架上所流的血是父耶穌的血。我們必須說，這血是神的兒子耶穌所流的。（約壹一7。）我們既不能說，父在十字架上受死，也不能說，父從死人中復活。
神經綸的第三步，就是那靈的步驟，一切的工作當然是那靈作的。不過，在第三步裡，子成了那靈。因此，那靈所作的無論是那一種工作，都是成為那靈的子作的。在第三步裡，一切的工作都是那靈作為子同著父作的。我們不能說，第三步一切的工作都是父同著子並藉著靈作的。我們需要清明的心思，好看見這點。在第三步裡，一切的工作都是那靈作為子同著父作的。我們能說，第三步一切的工作，都是成為那靈的子同著父作的，因為在第二步完成以後，子這位完成者，同著父，已經成了那靈。因此，那靈是經過過程的三一神在祂經綸裡終極的完成。那靈所作的每一樣工作，都是成為那靈的子同著父作的。
現在我們接著來看三一神與神聖三一之間的不同。三一神主要的是指神自己，神聖的三一主要的是指神是三一的，這是神格主要的屬性。將神聖的分賜歸之於神聖的三一，比歸之於三一神更要正確。三一神是指神這身位，神聖的三一是指神格的主要屬性。例如，說『某人是忠信的人』，與說『他是忠信』不同。忠信的人是指人說的。他是忠信是指他這人是忠信的，是指他的美德。一般來說，神是將祂自己分賜到我們裡面；但專一、真正、實際的來說，神是將祂的三一分賜到我們裡面。
新約啟示父在我們裡面，子在我們裡面，靈在我們裡面，以及神在我們裡面。以弗所四章六節是給我們看見，父在我們裡面：『一位眾人的神與父，就是那超乎眾人，貫乎眾人，也在眾人之內的。』約翰十四章二十三節也給我們看見，父在信徒裡面：『人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，同他安排住處。』林後十三章五節啟示子在我們裡面。羅馬八章九節給我們看見，那靈住在我們裡面。最強的一節是腓立比二章十三節，給我們看見神在我們裡面：『因為乃是神為著祂的美意，在你們裡面運行，使你們立志並行事。』我們絕不該忘記腓立比二章十三節。神不僅在我們裡面，祂也在我們裡面運行或作工。神在我們裡面是三一神—父、子、靈。不過，三一神在我們裡面，對我們也許僅僅是個名詞。我們對於神格的三一可能沒有實際的經歷。我們不僅經歷神，也經歷神是三一。我們是經歷神格的三一。父在我們裡面，子在我們裡面，靈也在我們裡面。這些不是三個身位，乃是一位神的三一。換句話說，這神聖的三一是神格最強的屬性。祂的信實，祂的愛，祂的恩慈和其他的屬性，都不在這個屬性之上。神聖身位最高的屬性，就是祂的三一。祂的三一單單是由祂的身位組成的，而祂的身位乃是在三一—父、子、靈—裡面。
這就是何以古代的神學家用實質（hypostasis）一辭來描述三一的本質。實質，原文指在底部的支撐，就是在下面支撐之物，支撐的實質。父、子、靈是三一神支撐的實質，構成一位神格。在神學上，實質一辭的含意逐漸變成身位。因此，在韋氏字典裡，實質這辭有一個意義就是身位。這是神學的定義。然而我們必須看見，神聖的三一是三一神的構成。神聖三一的神聖分賜，意思就是將三一神的構成成分，分賜到我們全人裡面，使祂的構成成為我們的構成。
因為有些弟兄們對主和祂權益的事領會得太膚淺了，我幾乎無法幫助他們。一九六七年，在艾爾登會所中常常談論實行召會生活的路。我起來告訴眾聖徒說，我實行召會生活多年了，我知道我在這裡作的是甚麼。我說，『我不喜歡和你們爭辯。你若覺得你的路是對的，你就去作。不要使洛杉磯召會成為你們的實驗室。我們在洛杉磯這裡不需要實驗室。我實行召會生活許多年了，也建立了許多召會。在每一處召會中，我都是成功的。我有完全的把握，我們所作的是對的，是正確的。我們不需要實驗室。如果你要作實驗室的工作，到其他的地方去。如果你成功了，回到我這裡來，我會成為頭一個跟隨你的人。但我保證你如果去，你會失敗。這是我一點愛心的話，接受不接受就在於你了。』那次對召會的談話，終止了一切『不同的談論』。
我必須見證，我不懼怕今天的反對。若是有人說二乘二等於四，沒有人能擊敗他。即使另一個人說，二乘二等於三點九九九九九九九，他還是不對。我所教導你們的，我透徹的研究了五十多年，不僅照著神純正的話，也核對我自己和別人的經歷。你們不曉得我花了多少工夫晝夜研究。藉著我們在這次訓練中的交通，我要向你們保證，關於主今日的恢復，無須懷疑你藉著這職事所領受的。你不該受別人的影響。倘若你接受這條路，你會蒙福。倘若你不接受這條路，你會失去祝福。這在於你。如果你覺得你是對的，儘管去走另一條路。年日會試驗你的路。你會回來悔改，或者留在那個失敗裡。歷年來，我們看見一些人離開了，如今還留在他們的失敗裡。這是一件可悲的事。我愛他們，但無法幫助他們。有些反對者抓住我的話，說我威脅人。我很強的說，我不威脅人。我從來不威脅人。我愛人。舉例來說，正確的傳福音總是說一些愛心的話。如果有人傳福音說，『你若不悔改，就要下火湖，』這是一種威脅麼？這不是威脅，乃是愛心的話，為要幫助罪人轉離錯誤的道路。
我們必須曉得，今天主的恢復是在一九八四年。一九二二年，主的恢復是在實驗的階段，但今天不再是那種實驗的工作。在美國的工作是我的『第五個工廠』。已過的四個工廠都是成功的，因此我有完全的把握說，這就是路。我發出緊急通知，召聚這樣一次緊急的聚集，向你們陳明新約的職事，主恢復的異象，以及實行異象的路。這是我愛心的話。如果你喜歡把這話當作威脅，那在於你。我不喜歡裝假。我不喜歡外面十分溫柔，裡面卻是另一個樣子。我裡面是甚麼樣子，我就是甚麼樣子。我無意威脅你們，或警告你們。我說這話是出於愛。我愛你們弟兄們，我更愛主的恢復。我為此犧牲我的一生和前途。我不願看見主的恢復支離破碎，受到破壞。