以弗所書三章三至四節。
以弗所三章三節有兩個意義重大的辭，就是『啟示』和『奧祕』。一個人要有職事來服事、建立、造就、或供應召會，就必須有出乎神的啟示，聖靈的啟示。啟示就是有屬天的看見，這不僅是明白道理，或是曉得真理的問題，乃是在靈裏看見了神屬天的奧祕，看見了神在基督裏的奧祕。必須有啟示纔能有職事。我們必須看見，啟示的中心乃是在於奧祕。許多時候人覺得自己得著了光，看見啟示，但是他所看見的啟示，和以弗所書裏所說的奧祕不同。我們需要照著以弗所書的亮光來看，神的啟示乃是要給我們看見祂的奧祕；神的奧祕就是祂所啟示要給我們看見的。
我們曾一再的說過，奧祕這辭的意思就是，有一樣東西或一件事是隱藏的，它實在是有的，人卻不知道、不明白、看不見、不懂得；這樣東西或這件事就是奧祕。我們若仔細讀聖經就能看出來，神是如何創造諸天與地，創造萬物和人。然而，卻很少人懂得，神創造宇宙到底有甚麼目的，有甚麼目標？這乃是個奧祕。到底宇宙以甚麼為中心？有甚麼意義？許多哲學家、思想家、宗教家都在研究探索，卻一無所獲；在他們看來，這是個不解之謎。照聖經來看，在舊約時，神從未將這奧祕啟示給人，即使到了新約，也只有那些得著啟示的人纔認識那奧祕；對大部分人而言，這依然是個奧祕。所以，在神手裏有用的人，必定是看見這奧祕的人。神為著成全有職事的人，就將這奧祕揭開，給他們看見；這看見就是啟示。所以，有職事的人必定是看見這奧祕的人。使徒保羅是有這職事的人，因為他看見了這奧祕，他是有這奧祕啟示的人。
許多青年弟兄姊妹對這事還是不太清楚，為此我們要更廣泛的來看這事。從以弗所一章我們看見，召會在基督裏所得的福分與地位不是偶然有的，乃是神在創世以前，照著祂喜悅的美意而有的計畫。神對召會所作的一切，都不是隨便作的，乃是祂在創世以前就計畫過了。一章的話也告訴我們，宇宙的創造乃是根據於祂的計畫。這就是說，在創世以前就計畫好了。換句話說，祂創造萬有，乃是在祂計畫以後。宇宙的被造乃是根據神的計畫。然而，神從來沒有把宇宙的意義、目的和中心告訴人。宇宙的確存在，但是人不知道宇宙的意義，不知道宇宙的中心，也不知道宇宙的目的。這一切都是奧祕，神從來沒有給人知道。按照神的計畫，神要在宇宙裏，在萬有中得著一班人，把這一班人作到一個地步，叫這班人成為祂兒子奧祕的身體，使祂兒子能作這身體的頭。祂的兒子和這班人，這班人和祂兒子，得以完全成為一，有同樣的生命和性情，並且將來要一同進到榮耀裏去。神要在祂兒子裏藉著那靈住在這身體裏。這身體就是神在宇宙中所要得著的目標；這就是神創造宇宙的意義和目的。
我要用很淺顯的比方來說明神的心意。比如一個人為他兒子辦婚禮；這人在兒子結婚以前，就有很多打算，要建造新房子，有新的設備，新的裝潢。他作這一切事時，他的心裏有打算，有計畫，但可能未把這事告訴人；人只看見他蓋房子，看見他忙碌辦事，看見他購置家具，卻不懂到底是為著甚麼；只有他自己裏面知道是為著一件事，就是要為他兒子得著一個妻子，這妻子能與他兒子結合，二人成為一體。
照樣，整個宇宙都是為著作神兒子的『洞房』。那一天要來到，就是羔羊婚娶的日子，在那日子未到以先，神在宇宙裏有許多事要作。於是祂創造了宇宙，在宇宙裏有許多設備，許多裝備。但神為甚麼要作這一切，祂從來沒有告訴人；在人看這是奧祕。等到羔羊婚娶的時候，人纔懂得宇宙是為著羔羊的婚娶，就是基督要得著一個新婦，好與祂成為一。這就是宇宙被造和存在的意義。
然而，事情不是這麼簡單；宇宙有了，可以說洞房有了，但是新婦還需要花工夫豫備好。新婦的豫備乃是從新約時代纔正式開始；在舊約時代，雖已開始豫備，但不彀正式。以弗所五章題到的丈夫與妻子，乃是豫表基督與召會；因此，召會乃是基督的新婦，妻子。啟示錄二十一章告訴我們，新耶路撒冷乃是羔羊的妻，新婦；（9；）新耶路撒冷所包括的，不僅是使徒們所代表新約的人，也是十二支派所代表舊約蒙揀選的人，他們也是基督的妻子。我們要看見，基督新婦的豫備，明顯、正式的開始於新約時代；而在舊約時，就已經不明顯、非正式的開始了。亞伯拉罕雖然不是在新約召會裏的人，但還是在新耶路撒冷裏的人；也就是說，雖然召會還沒有來到，但在舊約時，神就已經隱藏的、非正式的開始為祂兒子豫備新婦了。一直到新約開始，神就正式而明顯的為祂兒子豫備新婦，妻子。
我們需要記住，新約裏一切的工作都是為著建造基督的身體；新約裏一切的工作，都是神在為祂的兒子豫備妻子。我們都知道，這身體就是妻子。我們為甚麼傳福音？我們傳福音，乃是為著得著材料。正如人蓋造房子，需要使用磚瓦、石頭或木材，因此去買這些材料，目的是為著蓋房子。今天許多人傳福音，說人太可憐，需要神的愛來拯救他們；這樣的福音不彀高，乃是人低下淺顯的眼光。高品的福音摸著神的心意，就是要得著材料建造基督的身體。在以弗所四章我們看見，不僅使徒、申言者、牧人和教師建造基督的身體，連傳福音者也建造基督的身體。我們傳福音，終極的目的不是為著救罪人，乃是為著建造基督的身體。在新約裏，神只作一個工作，就是建造召會作基督的身體；不是建立一個組織、一個差會或一個團體，乃是建造基督的身體，就是為基督豫備新婦。
在新約裏，神要作的一切，都是為著這件事，這件事乃是神的工作。神的工人就是一班被神開啟了眼睛，看見這件事的人。但許多工人不一定看見這事，他們並不一定知道為甚麼要放下職業，專專來作神的工。神今天召人來作的惟一工作，就是要建造祂兒子的身體，而建造這個身體需要材料。以弗所二章說，這身體就是在主裏的聖殿，也是神在靈裏的居所；所以，要建造這身體就像建造房屋一樣，需要各種人作材料。神在歷世歷代把找材料的責任託付許多人，他們藉著傳福音把材料找來，為著建造基督的身體作神的居所。他們傳福音不是單為傳福音而已，乃是為著基督的身體。
我們所有一同事奉的人都必須看見，我們工作惟一的目標就在於召會。我們傳福音是為著找材料，以建造基督的身體。我們傳福音就像木匠、瓦匠一樣，把材料豫備好，為著建造基督的身體。我們整個的工作都是為著這個目標。神在新約裏沒有第二個工作，神所作的一切工作，就是為著建造這屬靈的房屋。所以在新約時代，每位神的工人都必須看見這事，否則就會因沒有啟示而作自己的工。
現在我們要來看奧祕是甚麼。神在創世以前就已經有計畫，要在地上得著一班有祂生命的人。但神從來沒有把祂的計畫、目的告訴人。因此，神這個計畫和祂的心願就成了奧祕。神要將祂自己調到人裏面，叫人有祂的生命，與祂成為一；這是神在創世以先就有的計畫和目的，但是神從來沒有叫人看見這事，從來沒有向人啟示這事；這是在宇宙中隱藏的奧祕，是人所不懂得也不明白的。然而，有一天神將這奧祕向祂的聖使徒和申言者啟示出來。這歷世歷代隱藏的奧祕，就是神要人得著祂的生命，與祂成為一。因此，我們可以簡單的說，這奧祕就是神要把祂自己作到人裏面，來作人的生命，使人與祂成為一。聖經裏的奧祕，特別是以弗所書裏所說的奧祕，乃指這件事。這件事就是奧祕。
甚麼是奧祕的啟示呢？就是說，你得救以後，神開你的眼睛給你看見這事。這個看見就是奧祕的啟示，叫你看見宇宙裏的這奧祕。你看見了這奧祕，這看見就成了你裏面奧祕的啟示。這啟示就叫你得著職事，你的職事乃是從看見這奧祕來的，也就是從奧祕的啟示而來的。
我們中間有些弟兄姊妹放下職業全時間事奉主。你們必須看見，你們之所以這樣作，乃因得著了這奧祕的啟示，就是神在宇宙裏要作一件大事，要把祂自己在祂兒子裏，藉著祂的靈進入人裏面，成為人的生命，叫人與祂成為一。這件事給你們看見了，就變作你們裏面的負擔，非得去把這件事告訴人不可，非得去把這件事作到人裏面不可，這就成了你們的職事。當我們看見這奧祕的啟示，無論我們去傳福音、造就聖徒、扶持軟弱者、或安慰灰心的弟兄姊妹，我們裏面只有一個感覺，就是要把這奧祕作到人裏面。我們不是為救罪人而作這事，不是為安慰傷心人而作這事。不錯，我們安慰了許多人，但我們的目的不是為著安慰他們。我們在安慰人時，是要把這奧祕作到人裏面。人得著我們的安慰，就得著我們所看見的奧祕。
我們為甚麼要去傳福音？乃是要把這奧祕作到罪人裏面；用淺顯的話說，就是要那些罪人接受神作他們的生命，叫他們與神成為一。表面上我們是傳福音，實際上是把神作到他們裏面，這件事就是奧祕。一直到今天這件事還是奧祕，只有在我們蒙恩的人身上成了顯明的奧祕，因這奧祕已經啟示給我們了；對於不信的人，這仍然是奧祕，因為他們不知道神要進到人裏面作生命，使神與人成為一。這不僅對中國人是奧祕，連對英國人、美國人也是奧祕，只有蒙恩的人纔知道。
許多基督徒雖已得著這奧祕的恩典，但他們並不領悟這奧祕。我得救七年以後纔看見這奧祕。我雖然一得救就得著復興，裏面實在是要主，但直到一九三三年，我纔懂得神的心意是要人得著祂的生命，而與祂成為一。這件事一直到今天還是奧祕，不僅對外邦人是奧祕，對許多信徒也是這樣，只有一部分蒙了憐憫，眼睛得開啟的人纔曉得。到一九三三至一九三四年間，我纔完全明白，神在基督裏藉著聖靈進到我們裏面，作了我們的生命，叫我們與祂成為一。這是奧祕，奧祕就是指這件事。
今天一個真在神手裏有職事來供應召會的人，必定是看見這奧祕的人。否則，他雖然也傳福音、拯救罪人、講道、幫助人，卻無法使召會得供應。凡能使召會得供應的人，必是看見這奧祕的人；他所作的一切，都是把這奧祕的啟示作到人裏面；這就是啟示所產生的職事，乃是關於基督與召會的。
使徒保羅說，『照著啟示使我知道這奧祕。』（弗三3上。）你知道這奧祕了麼？當你真知道了這奧祕，你對一切屬主之人的情形、人在神面前所作之事的價值、以及召會一切的光景，都會有不同的估價。外面的興奮、外面的群眾、外面的熱鬧活動都不能叫你滿意。人的熱心算不得甚麼，人的冷淡也算不得甚麼。我們一切的事奉、追求都在於是否知道這奧祕。正如射箭的人，只在乎射中標的，射中其他地方都不對，因為只有一個標的。今天我們事奉主的人只有一個標的，就是神要進到人裏面作人的生命，叫人與祂成為一。我們愛人、恨人，驕傲、謙卑，散漫、規矩，都不是標的。神所要的不是規矩，也不是散漫；神所要的不是謙卑，也不是驕傲；神所要的乃是要將祂自己作到我們裏面。不是我們自己顯出謙卑，乃是神在我們裏面作我們的謙卑；不是我們自己顯出愛心，乃是神在我們裏面作我們的愛心；也不是我們自己顯出殷勤，乃是神在我們裏面作我們的殷勤。一切都該是神從我們裏面活出來，這就是奧祕。
我們的謙卑、愛心、良善、長處，必須是出於神，也必須有神調在其中。這件事人難以明白，難以看透。（參林前二11～15。）真正活在神裏面的人，人不懂得；他所活出來的，人不懂得；因為人只看外面，卻不懂得內容。我們事奉主的人需要對此有看見，這看見要成為啟示，這啟示就成為職事，就能供應、產生、並建造召會。當我們看見了這奧祕，我們就會有鑑別力，而為許多只在外面熱心事奉主的人難過，因為他們愛主，卻不知道自己所作的是為了甚麼。他們沒有看見這奧祕，所以在他們身上只有愛心和熱心，而沒有職事；職事在他們身上沒有成形。惟有在神面前蒙了憐憫，看見了這奧祕，有了這奧祕啟示的人，他身上纔有職事的託付。
以弗所三章三節下半說，『正如我前面略略寫過的，』這是指一、二章裏所說的話。三章四節說，『你們念了，就能藉此明瞭我對基督的奧祕所有的領悟。』現在保羅進一步說到這奧祕乃是基督的奧祕。
奧祕和基督是分不開的。簡單的說，基督的奧祕就是基督自己，不是客觀的，乃是主觀的。『基督的奧祕』意指這奧祕就是基督，基督就是這奧祕。我們得救了，有基督進到我們裏面。對於不信者來說，那在我們裏面的基督乃是奧祕。我們有主的同在，那個同在就是奧祕。
基督這奧祕極高超偉大；宇宙是為著祂的，祂是宇宙的中心、意義和目的。將來等到祂婚娶的那日，這奧祕就要完全顯在宇宙中。
基督的奧祕就是論到基督，並且也就是基督。一、二章是論到召會，並不是論到基督。然而到了三章保羅卻說，『你們念了，就能藉此明瞭我對基督的奧祕所有的領悟。』（4。）前面是說召會，這裏是說基督。保羅是有啟示的人，他前文明明講召會，這裏卻說到基督的奧祕，因為實際來說，基督的奧祕就是召會。基督與召會成為一體，這是極大的奧祕。（五31～32。）若沒有基督，召會本身不是奧祕；乃是因著有基督在其中，召會纔是奧祕。這就是為甚麼保羅明明在講召會，卻又在講基督。其實召會就是基督，召會就是基督的擴大。
雖然一、二章裏講論召會，但所講論的就是基督，就是擴大的基督，也就是奧祕的基督。召會不是奧祕，召會是基督的奧祕。舊約的雅歌乃是所羅門的歌。這首歌是所羅門寫的，描寫他自己，而所羅門豫表基督。因此，我們可以說，所羅門的歌就是基督的歌。但雅歌不僅描寫所羅門，也描寫追求主的女子。這首歌同時描寫那女子和所羅門；因為二者乃是一。不僅如此，到了一個時候，因著愛情的聯結達到一個地步，那女子至終成為所羅門，名字稱為書拉密。『書拉密』這名是『所羅門』的女性寫法，意思就是所羅門和書拉密女二人成為一。所羅門就是書拉密女，書拉密女就是所羅門。這表徵基督就是召會，召會就是基督。
我盼望你們把雅歌好好讀過，你們纔能認識基督，纔能對基督有更深、更甜的認識。以弗所書是講召會，但召會就是基督。這就是為甚麼保羅說，以弗所人如果把專講召會的以弗所一、二章念過了，就能明瞭他對基督的奧祕所有的領悟。這意思就是，認識召會纔能認識基督；只有認識召會的人，纔懂得基督的奧祕，因為召會就是基督，而關於基督的一切都包含在召會裏。一切關於基督的奧祕，都不在召會之外。我們惟有認識召會，纔能認識基督，因為召會是基督的擴大。本篇所說的這些點，需要我們花工夫默想，好看見保羅所看見的，就是基督與召會的奧祕。
講於十月六日