主在十字架上流出祂的寶血，藉以成功救贖。今天，主基於這個救贖，正在祂的生命裏以重生、變化和榮化這三個步驟拯救我們。（羅五10。）第一步是主來重生我們，使我們在我們的靈裏再生一次。（彼前一3，23，約三6。）我們墮落的人原初是在黑暗裏，並且我們的靈是死的。（弗二1。）然而，藉著我們的重生，我們的新生，我們的黑暗轉成光，我們的靈活過來。（5，羅八10。）我們老舊的靈成為新靈。（結三六26。）這是應用主的救恩在我們身上的第一步。
重生之後的第二步，乃是我們魂的變化，這包括心思的更新。（羅十二2。）那靈可以使用我們的魂，包括我們的心思、情感和意志，但我們的魂必須先藉著更新而變化。
許多人認為變化與聖別相同，但這種想法並不準確。客觀一面的聖別與我們的地位有關，然而變化與我們的性情有關。『聖別』這辭在希伯來文和希臘文的意思都是別』。客觀的說，聖別僅僅是經歷地位上的改變而分別出來。在馬太二十三章，主耶穌說，殿中的金子因著殿成聖，壇上的供物因著壇成聖。（17，19。）基督那時代的猶太人若有一些金子，後來出售了，金子就是凡俗的，與聖別相對。然而，他們若將金子帶進殿中給神使用，金子就是聖別的，從凡俗中分別出來，因此成為聖別。照樣，羊羔只要是在羊群裏，就是凡俗的，不是聖別的；但羊羔獻在祭壇上，就分別成聖，也就是成為聖別。
在提前四章，保羅告訴我們，我們所喫的食物，藉著我們的禱告而成為聖別。四至五節說，『因為凡神所造的都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣是可棄的，都藉著神的話和人的代求，成為聖別了。』我們在市場上所見的一切食物都是凡俗的，但是當食物放在我們餐桌上，就藉著我們的禱告成為聖別。在林前七章十四節，保羅告訴我們，不信的丈夫，因著相信的妻子而被聖別；不信的妻子，因著相信的丈夫而被聖別。假定有一個人相信主耶穌，為著主耶穌而活，但是他有一個不信主的妻子。世界上所有不信的妻子和她們不信的丈夫，都是凡俗的，因為她們與屬世的人生活在一起。然而，這位弟兄的妻子，藉著她與相信的丈夫聯合而得以分別歸神。這意思是說，她已經成為聖別。因此，在地位上成聖的意思是，從凡俗中分別出來。這完全是地位上的事。
另一面，變化超過地位上的聖別。變化不僅是在地位上有改變，變化乃是在性情上有改變。一片麵包在市場上，僅僅是一片凡俗的麵包；一旦我們把麵包買來放在餐桌上，禱告祝謝過，麵包就因著我們的禱告成為聖別。然而，麵包的性質並沒有改變，只不過是在地位上改變了。我們重生以後，必須被變化。（羅十二2，林後三18。）我們原來是瓦器，（創二7，林後四7，）但如今正在被變化成為寶石。（林前三12，彼前二5。）重生發生在我們的靈裏；變化發生在我們的魂裏。我們相信主耶穌時，聖靈進到我們靈裏重生我們的靈，使我們的靈得著更新。如今聖靈正在作工，浸透並充滿我們的魂。我們的魂由我們的心思、情感、和意志所組成；當聖靈這樣作時，我們的心思、情感、和意志就得著更新。這是我們在性情上被變化的意思。我們這一班在變化過程中的人，正從泥土被變化成為透明、榮耀並照耀的寶石。（啟二一11。）
主回來時，我們完整救恩的第三步就會發生。祂回來時，要將我們卑賤的身體改變形狀，成為榮耀的身體，藉此榮化我們。（腓三21。）因此，主應用祂的救恩在我們身上，有重生、變化、和榮化這三個步驟。重生是在我們靈裏發生，變化是在我們魂裏進行，而榮化是在我們身體上完成。榮化這最後一步發生之後，我們全人要從裏到外，完全並徹底的改變。我們要在形像和樣式上完全像主，裏外都要像祂。（約壹三2。）然而，我們今天仍然在第二步。第一步已經完成；我們已經蒙了重生。我們必須等候第三步，那會在主來的時候發生。在等候的同時，我們是在魂的變化過程中，這變化乃是藉著聖靈的浸透和充滿。
我們要被變化，就需要讓那靈充滿、浸透我們的魂，並且更新我們的心思。我們越愛主，越讓祂佔有、充滿並浸透我們，我們的心思就越得著更新，我們也越得著屬靈的悟性。屬靈的人比其他的人更具有悟性，因為他的心思被更新並拔高。（林前二15。）當然，我們仍然必須讀主的話，培育我們屬靈的人，訓練、鍛鍊、並裝備我們的心思。我們的心思必須以正確的知識來裝備，使其能與那靈合作，適於那靈使用。聖靈若給我們負擔，而我們心思裏沒有充足的知識，就無法領悟這個負擔。因此，我們需要有正確的知識，使我們的心思能為那靈所用。
原則是在於：那靈必須有權柄指引、管制、並支配我們的心思、情感和意志。心思不該為首；反之，那靈該為首，心思應當服從那靈。當我們在我們的靈裏與主同在時，我們的心思必須得著更新、教導、鍛鍊、訓練和操練，以領悟屬靈的事。這樣，當我們靈裏有負擔或感動時，我們的心思因著有充足的知識，就能敏銳的領悟並闡明這負擔。因此，我們的心思對那靈有用處，因為心思是在那靈的支配之下，甚至與那靈的心思是一。（羅八27。）
至於我們的意志和情感，也是一樣的原則。真正屬靈的人，有堅剛的性格和意志，沒有任何事物能制伏或勝過他。他一旦作了決定，甚麼都不能改變他，即使你治死他也沒有用。我們越屬靈，意志越剛強。一面，我們的意志向著仇敵應當非常剛強；另一面，我們的意志向著主應當順從並服從。我們必須有剛強而服從的意志，受那靈支配的意志。我們的意志不該向主獨立，乃該倚靠那靈。此外，一個人越屬靈，就越富於情感。基督徒應當是情感豐富的。（徒二十31，帖前二8，17，三9，12，提後一3～4。）一個人若顯得毫無情感，就不可能是真的屬靈。因此，我們必須有情感，但必須是在那靈的支配之下。當那靈感動我們喜樂，我們就該喜樂；當那靈感動我們憂傷並流淚哭泣，我們就該流淚哭泣；我們的情感必須受那靈的支配。
我們必須認識，雖然我們有那靈住在我們人的靈裏，但是那靈必須擴展到我們的魂裏。因此，我們必須棄絕我們的魂生命，使我們的魂受那靈的支配；我們也必須給聖靈立場和機會，來據有並浸透我們的魂，使我們的魂得以更新、加強並拔高，因而對主有用。這是藉著我們的心思、情感、意志得更新而變化的路。
由我們的心思、情感和意志所組成的魂，乃是我們的己，就是我們這個人。我們得救以前，我們的魂是我們的人位，我們的身體是盛裝我們魂的器皿。喜樂、平安和安息這類的事，是從我們的魂這源頭彰顯出來。然而，現在我們已經得救；當我們的魂被變化並受那靈的支配時，我們的魂就在那靈的支配下彰顯喜樂、平安和安息。我們的靈已經與那靈調和，如今乃是我們真實的人位；而我們的魂乃是彰顯我們靈的器官。我們的魂像一張紅色的紙，我們的靈像一盞燈。當我們開燈透過這張紅紙照耀，光就顯為紅色。照樣，當我們在我們靈的支配下喜樂，我們的靈就帶著喜樂而照耀，這喜樂乃是藉著我們的魂得著彰顯。
心是由心思、意志、情感、加上靈的一部分—良心—所組成。馬可十二章三十節告訴我們，應當全心、全魂、並全心思愛主。先題到的是心，其次是魂，第三是心思；這是因為魂是心的一部分，而心思是魂的一部分。我們用我們的心和我們的魂愛主，是不彀的；我們必須更細膩而明確的用我們的心思愛主。希伯來四章十二節說，神的話連心中的思念和主意都能辨明。思念屬於心思，主意屬於意志，因此這一節證明心思和意志各是心的一部分。情感，譬如喜樂和憂傷，也與心有關。（徒二26，約十六6，22。）不僅如此，約壹三章二十至二十一節說，『我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事祂都知道。親愛的，我們的心若不責備我們，我們就可以向神坦然無懼了。』定罪或稱義我們的，乃是我們的良心；但這一節說，我們的心責備我們，這證明心也包括良心。希伯來十章二十二節說，『並且在心一面，我們已經被基督的血灑過，脫開了邪惡的良心，在身體一面，也已經用清水洗淨了，就當存著真誠的心，以十分確信的信，前來進入至聖所。』這一節也證明，良心是心的一部分。
我們的靈就像我們的魂，也有三部分，或三種功能，就是良心、交通和直覺。我們已經題過，良心乃是代表神定罪或稱義我們。交通的功用乃是使我們能藉著禱告接觸神，並與神密談。然而，有時候我們沒有在禱告，卻感覺神的同在。這種對神直接的感覺，乃是我們直覺的功能。我們得救以前，靈是死的，也就是喪失了功能，對神沒有任何直覺。不信者可能有某種直覺，但他們對神沒有直覺。另一面，信徒能感覺神的同在；因為約壹二章二十七節告訴我們，我們有膏油塗抹住在我們裏面。請注意這一節用油塗抹』這辭，而不是用『膏油』。膏油是一種物質，而膏油塗抹是那種物質的運行。按照聖經的豫表和表號，膏油是那靈的豫表。（出三十23～25，賽六一1。）當聖靈在我們裏面運行，那靈的運行就是膏油塗抹。我們裏面的聖靈一直在運行，從不停止。聖靈一直安靜而甜美的運行，使祂可以擴展到我們的魂裏變化我們。
我們要享受那靈膏油塗抹的運行，與活神有交通並事奉活神，就需要有清潔並敏銳的良心。我們的手指能感覺東西，這是因為有觸覺。但我們的手指若被熱鐵灼傷，就失去感覺的能力。照樣，許多人已經失去良心的感覺。（提前四2，弗四19。）我們的良心要敏銳，就必須被清洗並潔淨。希伯來九章十四節說，『何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵的獻給神，祂的血豈不更潔淨我們的良心，使其脫離死行，叫我們事奉活神麼？』我們若要事奉活神，我們的良心必須被基督的血清洗並潔淨。我們需要有潔淨過的良心，就是藉著我們在神面前，照著我們內裏的感覺，承認我們一切的罪和軟弱，而被基督的血所洗淨的良心。（約壹一9。）我們必須藉著向主認罪，並取用祂的血洗淨罪，而在罪的事上與主辦交涉。這樣我們就能事奉神，並與祂有交通，因為我們良心裏有平安而沒有控告。
我們的良心裏若有控告，我們與主的交通以及對活神的事奉就會受到攔阻。假定神要我不作某件事，但我仍堅持要作，我良心裏會有定罪的感覺。在我到主面前認罪以前，我良心裏的這個控告會攔阻我的禱告和我與主的接觸。我若靠著祂的恩典對付這件事，讓基督的寶血潔淨並清洗我的良心，我的良心就會有平安，我就能平安且坦然的禱告並與主有交通。因此，我們裏面的良心不斷的規律我們，告訴我們所作的事情是對是錯，或是有否作了蒙神稱義或被神定罪的事。（羅二15。）良心是我們靈的一部分。（林前五3，羅九1，參八16。）
不信者的良心與信徒的良心不同。聖經清楚指明，因著墮落，不信者的靈死沉而沒有活動；不信者的良心雖然還有某種程度的功用，卻已經被罪破壞並玷污了。（弗二1，5，西二13，多一15。）然而，信徒的良心比不信者的良心敏銳多了，因為信徒的良心已經被主的血洗淨，聖靈已經進到信徒的靈裏，點活他的靈，使他的良心活過來，並使他的良心變得敏銳。我們信徒的良心不斷的規律我們。正如我們的味覺告訴我們東西是鹹的還是甜的，我們良心的感覺也會告訴我們，神稱義甚麼並定罪甚麼。
我們傳福音時，常遇到良心不敏銳的人，他們不認為自己的行為有罪。因此，我們傳福音時，必須藉著教育人的良心，激起他們的飢渴。假定我們遇到一個人，他不認為待妻子不好是錯的。我們必須告訴他，這是不對的，並且將神的話讀給他聽。神的話說，作丈夫的，應當愛他們的妻子，他們不善待妻子是不對的。（弗五25。）我們必須強而有力的對著人的良心傳講。另一面，假定我們遇到一個人，他善待妻子，遵守律法的誡命，正如路加十八章十八至二十五節那個富有的青年官一樣。在這種情形之下，我們仍然必須訴諸他的良心。這個官問主，該作甚麼纔可以承受永遠的生命；主耶穌就說，『誡命你是曉得的。』那個官回答說，『這一切我從小都遵守了因此，主告訴他，要變賣他一切所有的，分給窮人，並且還要跟從主。他無法作到這事，這乃是他的一個缺點。我們傳福音必須向人的良心挑戰。
我們可以藉著傳講愛主這件事，訴諸人的良心，並向人的良心挑戰。我們可以詢問一個人是否愛主；我們雖然完全沒有題到良心，卻會向他的良心挑戰。我們可以說，『你應當愛基督，因祂為你死。你怎能不愛祂？』基督藉著祂的血拯救我們，所以我們應當愛祂；傳講這樣的信息，非常能摸著人的良心。
有些人因著他們的環境或背景，對於是非對錯不太有感覺。譬如，在全世界許多地方，有些人偷竊別人的東西，良心裏卻沒有感覺這是不對的。他們雖然有良心，良心卻不活動。因此，我們必須向他們傳福音，告訴他們，按照神的誡命，偷竊是不對的。（出二十15。）我們這樣傳講，就是向他們的良心挑戰，給聖靈有路在他們裏面作工，激動他們的良心。至終，他們會知罪自責，為著偷竊而悔改認罪。結果，他們會得救，他們的良心會被聖靈點活。從那時起，當他們偷竊時，他們的良心會控告他們。
對付良心是程度的問題；換句話說，對付良心是相對的事，不是絕對的事，這在於我們生命的長大。林前八章七節說，『人不都有這等知識；有人直到如今還帶著拜偶像的習慣感，就以為所喫的是祭偶像之物；他們的良心既然軟弱，就受了玷污。』喫祭偶像之物，並不攪擾那些良心剛強的人，因為他們認識偶像算不得甚麼。（4。）然而，比較軟弱的人，生命不彀長大，或對偶像的認識不彀，就認為祭偶像之物是污穢的，不宜觸摸或進食。他們若喫這樣的東西，他們軟弱的良心會受攪擾。因此，人良心的強弱，是按著生命的長大，因人而異。
我若去電影院，我的良心會控告我；倘若一個比較年輕的信徒去，可能很平安，良心裏也許沒有控告。然而，這位信徒在主裏長大了一點之後，去電影院不可能沒有定罪感。我不會碰香煙，因為我的良心不許可；但是許多基督徒抽煙，卻不覺得有甚麼不對，他們的良心平安。然而我相信，他們若在主裏長大，到了一個時候，就再也無法抽煙，因為每逢他們碰香煙，他們裏面有個東西會控告他們。因此，對付良心這件事不是絕對的，乃是與我們的長大有關。
我再舉例說明。有一天我到主前，可能不覺得主和我之間有甚麼不對。然而，第二天我多花一些時間在主面前，這使我在祂裏面長大，我的良心裏可能感覺到，也許我對妻子、兒女、或其他人的態度不對。於是我必須承認並對付這事。我若不承認並對付這件事，我的良心裏會有控告，因而在我與主交通時，就減弱並攔阻我的靈。我們大部分的人都有未察覺的軟弱，甚至是罪。只要這些軟弱或罪不攪擾我們，我們就可以坦然的到主面前去。我們認罪，完全在於我們良心裏對罪的知覺。我們若對某個罪沒有知覺，就沒有必要認那個罪。認罪總是來自於知罪。當我們意識到自己作了有罪的事，我們就必須在主面前認那個罪。我們可以坦然的承認我們的軟弱和失敗，因為主已經為我們流了祂的血。我們得以坦然的進到神面前，不是基於自己的功績，乃是基於主的血，這血是現成而便利的供我們取用。我們越承認我們的罪，我們的良心就越坦然而平安。
我們良心的敏銳度，與我們的處境、環境、教養、和背景很有關係。然而，我們也必須認識，我們良心的敏銳度，在於我們在主裏屬靈生命上的長大。我們越在主裏長大，我們的良心越敏銳。不論我們在怎樣的環境裏長大，或我們有怎樣的背景，我們若愛主，並在主裏不斷的長大，我們的良心就會變得敏銳。
我們基督徒尋求主，必須顧到我們的良心，並保持我們的良心毫無控告且沒有虧欠。（徒二四16。）每當我們感覺我們的良心在某件事上控告我們，就必須立刻對付。這樣，我們就能沒有攔阻的禱告並與主交通；當我們與主有交通，我們就長大。我們越長大，我們的良心就變得越敏銳，我們也就越能感覺甚麼是出於主的，甚麼不是出於主的；這使我們得著變化。
我們要保守自己在變化的過程中，就必須向著主維持新鮮的奉獻。奉獻乃是我們承認主在我們身上的主權。（林前六19～20，彼前一18～19。）這樣同意或配合主在我們身上的主權和所有權，就是奉獻。我們該將自己奉獻給主，說，『主，我承認你在我身上的所有權和主權。我將自己奉獻給你。你已經買了我，我是屬於你的。』
在舊約裏，燔祭是奉獻的豫表。這祭必須在每日早晚獻上，也在特殊的場合獻上。（利六9，12～13，二三12，18，37。）換句話說，燔祭乃是常獻的祭。這指明，我們不僅必須在特殊的場合將自己奉獻給主，也必須每日奉獻。我若要上學，上學以前必須將自己奉獻給主。我若接到一通電話，一位朋友要來看我，我必須將自己奉獻給主，說，『主阿，我為著會見我的朋友，將自己奉獻給你。』每日早晚，我們必須向主更新我們的奉獻。我們必須告訴主：『主，為著新的一天感謝你。今天早晨我再次將自己奉獻給你。』
在我們接受主耶穌作我們的救主時，重生就完成了。從那時起，直到主回來，我們是在變化成為祂形像的漫長過程中。（林後三18。）因此，我們必須不斷的接觸主。我們就像電器用品，必須住在電流裏面纔能運作。電燈不能說，『如今我在電流裏已經三年，不再需要住在電流裏了。』不論電燈曾經在電流裏有多久，如果電燈要發光照耀，它必須留在電流裏。電燈必須住在電裏。我們住在主裏面，就是與主有交通。
羅馬六章告訴我們，我們已經釘了十字架，我們該算自己是死的。（6，11。）然而，我們必須知道，僅僅算自己是死的並不管用。我們越算自己是死的，我們常變得越活。三十年以前，我教導人要算自己是死的，我也每天從早到晚試著算自己是死的。我會說，『主，我是死的，我是死的。』然而，我突然就發了脾氣，因為我實際上是活的，不是死的。於是我到主面前說，『主，赦免我的失敗。』我認罪以後，就定意要記住我是死的，我已經釘了十字架。這就是我在努力算自己是死的。然而，我越算就越活。因此，光算是不管用的。我逐漸發現，基督徒的生活不僅僅是算的事，而是交通的事。當我住在主裏面，我就沒有必要算。當我們住在主裏面並與祂交通，我們自然就被變化成為祂的形像。