詩篇六十八篇，民數記十章三十五節。
詩篇六十八篇一節說，『願神興起；願祂的仇敵四散；願恨祂的人從祂面前逃跑。』本節是引自摩西在民數記十章三十五節的話；那時主在帳幕中引導祂的百姓行經曠野。詩篇六十八篇開頭就引用摩西的話，指明本篇詩的主題乃是：神在地上，在祂的居所裏並同著祂居所的行動。
許多基督徒在探討以色列人的歷史時，注意力多半放在如逾越節、過紅海、從天而降的嗎哪、以及流自裂開磐石的水這類事上。這雖沒有錯，但我們需要看見，這些項目都是為著一個專特的目的。逾越節、過紅海、享受嗎哪和流自磐石的活水，都是為使神在地上得著一個居所，為著祂在地上的行動。藉著以色列人經歷這些事，神就能建造帳幕作為祂在地上的居所，為著祂的行動。以色列十二支派在行經曠野時，（民二，）圍繞著帳幕—神的居所—安營。
詩篇六十八篇由四個要點組成，每個點各有兩面。
第一個要點是關於神在基督裏的得勝。神要在地上得著一個建造作為祂的居所，就需要擊敗並勝過祂所有的仇敵。
當以色列人過紅海時，他們是在一場爭戰裏。事實上，他們的過紅海就是爭戰。法老所率領的埃及軍兵前來與他們爭戰，為要將他們帶回奴役之下。然而，神為以色列人爭戰，勝過了埃及人。（出十四13～14，25～28。）因此，埃及軍兵同他們的王—法老，都被擊敗並淹沒在海裏。神贏得了勝利。
當以色列人出了埃及進入曠野，他們被稱作耶和華的軍隊，（六26，七4，十二41，51，）並且他們在曠野行路時，時常有爭戰。他們不僅是一個民族，也是一支爭戰的軍隊。表面來看，他們是為自己的安全而戰；然而，從神聖的眼光來看，他們是為著神居所的安全而戰。以色列國的歷史啟示，惟有藉著爭戰，神的神聖住處、祂在地上的居所，纔能得著建造、保全、守護，並得以往前。因此，神要建造、維持、並保護祂在地上的居所，就需要勝過祂所有的仇敵。
神的得勝，是在基督這人，就是這位神人的身上得著完成。這得勝有兩方面：在神居所建造起來之前的得勝，以及在這居所建造起來之後的得勝。基督擊敗了所有的敵人，擄掠他們，並帥領他們如同俘虜，如同一列被征服的仇敵。關於這勝利，詩篇六十八篇十八節說，『你已經升上高處，擄掠了那些被擄的；你在人間，甚至在悖逆的人中間，受了恩賜，叫耶和華神可以住在他們中間。』這是基督在建造祂身體之前的得勝。基督得勝的另一方面，就是在祂身體建造起來之後的得勝，記載於二十一至二十三節。我們會在本章末了來看這一方面。
六十八篇的第二個要點是關於神的居所。在本篇詩裏，神的居所被稱為聖所，（5，24，35，）殿，（29，）家。（6，12。）這指明本篇詩裏關於神居所的思想不僅包括神的住處，也包括神的家庭，祂的家人。六節說，『神叫孤獨的有家可居住。』十二節指明從基督的得勝中分得掠物的婦女不是在戰場上，而是留守在家的；十節說神使祂的羊群住在地上，為困苦人有所豫備。這些經節都指明本篇詩關於神居所的思想，不僅是神需要一個在地上的住處，人也需要一個家。
因此，關於神居所這第二個要點，包含神的住處與人的家這兩方面。神的住處是人的家，人的家是神的住處。（參啟二一3，22。）這樣的居所是神與人相互的住處，神住在人裏，人住在神裏。（林前三16，詩九十1。）這相互的住處就是地方召會，基督在頭一方面的得勝乃是為著建造這相互的住處。
詩篇六十八篇的第三個要點是關於享受。本篇詩裏雖沒有使用『享受』一辭，但可以找到享受的實際。六十八篇的享受也有兩個方面：享受基督得勝的掠物，以及在神的聖所裏享受神一切的所是。論到享受基督的得勝，十二節說，『留守在家的婦女，分得了掠物。』關於在神的聖所裏享受神的一切所是，五節說，神在祂的聖所『作孤兒的父，作寡婦的伸冤者』。十九節說，『天天加給我們美福的主，…是當受頌讚的。』神在祂的聖所裏，時時為我們作工，並天天以祂的豐富加給我們。因此，我們不僅享受擄物，就是基督得勝的掠物，也享受基督所是的一切豐富，這豐富顯為神格的豐滿。（西二9。）住在基督裏面的，不僅是神格的豐富，也是神之所是的豐富彰顯。這就是見於詩篇六十八篇兩方面的享受。
最後的點是關於讚美。在六十八篇，讚美的頭一方面是為著基督的得勝讚美神。四節說，『你們當向神唱詩，歌頌祂的名；要因那坐車行過荒野的人誇勝，祂的名是耶和華；要在祂面前歡樂。』三十二至三十三節說，『地上的列國阿，你們要向神歌唱，要向主歌頌，細拉 祂是那駕行在自古就有，天上之天以上的主。』這些經節指明，基督在祂的行動中已經贏得極大的勝利。無論有怎樣的烏雲或風暴，基督總是駕行其上。因此，我們需要在祂裏面誇勝並在祂面前歡樂。我們需要凱旋的歌唱，並為著神的得勝讚美祂。
讚美的另一面可見於二十四至二十八節。四節的讚美與二十四至二十八節的讚美，不同之處在於後者是為著神在基督裏的行動而有的讚美行列。二十五節說，『歌唱的行在前，作樂的隨在後，都在擊鼓的童女中間。』二十七節說，『在那裏，有統管他們的小便雅憫，有猶大的首領在他們的群眾中，有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。』
我們需要在這篇詩裏看見基督得勝的圖畫。在召會被建造起來之前，基督在十字架上擊敗了祂所有的仇敵，（來二14，西二15，）從死人中復活，並升到諸天之上。在祂的升天裏，祂擄掠了那些被撒但所擄的人。這指明基督擊敗了撒但。身為一個人，基督藉著祂的死與復活，擊敗、征服、俘擄了祂所有的仇敵。祂擊敗了撒但、鬼魔、邪靈、和所有悖逆的人，包括你和我。然後祂升上諸天，帥領了一列被征服的仇敵，為著慶祝祂凱旋的得勝。在祂的升天裏，祂作為一個人，並為著人從父受了恩賜，並將這些恩賜賜給祂的身體—召會，為著建造召會作神的居所。因此，詩篇六十八篇十八節說，基督『在人間…受了恩賜，叫耶和華神可以住在他們中間』。當保羅在以弗所書引用詩篇六十八篇十八節時，這就是他的領會。詩篇六十八篇十八節和以弗所四章八節都啟示，基督作為一個人升到諸天之上，從父受了恩賜，又將這些恩賜賜給祂的身體，使神能在地上得著一個居所。基督賜給祂身體的恩賜包括使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，（11，）他們被賦與特別的恩賜；而基督身體所有的肢體（7）也照樣各自領受了一般的恩賜。七節和十一節所題的恩賜都是人，不是為著服事所需的能力或幹才。（參林前十二4。）每個信徒都已經被基督當作恩賜賜給祂的身體，為著身體的建造。基督的身體乃是召會作神在地上的住處，（弗一22～23，二21～22，提前三15，）在此神住在人裏面，人住在神裏面。恩賜和作為神住處的身體，都是基督得勝的結果。
身體的所有肢體，對身體而言都是恩賜。使徒保羅是給身體的一大恩賜，可以視為『肩膀』，使徒約翰或使徒彼得也許可視為另一個肩膀。雖然我們肉身的所有肢體對身體都是恩賜，但我們通常不太欣賞較小的肢體，就如小指頭。然而我們需要看見，每一個肢體，包括較小的肢體，都有其專特的功用，是別的肢體作不到的。例如，晚上我常覺得耳朵癢，這時，我的小指頭就比我的肩膀來得有用得多，因為只有這個肢體能抒解我耳朵的癢，並使全身舒暢。因此，當耳朵癢時，我珍賞小指頭過於肩膀，並為此感謝主。我的兩肩在其他功用上可能很有用，但為著緩解我耳朵發癢這特別的用處，只有我的小指頭纔能勝任。
許多時候，弟兄姊妹會對我說，『李弟兄，我只是一個小指頭；我不像你在身體裏那樣有用。』這些弟兄姊妹需要領悟，即使他們是小指頭，對主也是寶貴而有用的。基督需要他們，身體需要他們。當身體的『耳朵發癢』時，只有『小指頭』的功用能讓身體感覺舒暢。這時，小指頭會被當作身體的恩賜而受到珍賞。許多時候，當地方召會『發癢』時，那些作為『小指頭』的親愛聖徒會是最有用的人。我們都需要看見，甚至是弱小的肢體，也都是基督從父所領受、又賜給召會的恩賜，為要建造身體，就是神在地上的居所。
主升天之後，祂在人中間從父受了恩賜。然而，祂領受這些恩賜的路不是照著我們天然的觀念。首先，基督將祂所擄來並在祂的升天裏帶同的一切悖逆之人呈獻給父，父把這一切被擄的歸還基督，使他們各人成為賜給基督的恩賜。當基督領受這些人作為從神所賜的恩賜，祂就將自己作為神聖的生命和性情分授到他們裏面，並以聖靈充滿他們。這樣，悖逆的人成了基督賜給祂身體的恩賜。
大數的掃羅起先是個極為悖逆的人，逼迫基督和祂的信徒。（徒九1～2，4，二二7，二六14。）然而，他至終成了父神賜給祂兒子基督的恩賜。當神樂意將基督啟示在掃羅裏面，（加一15～16上，）一道從天而來、比日頭還亮的光，四面照著他，他就仆倒在地。然後主對他說，『你踢犁棒是難的。』（徒二六13～14。）犁上的刺棒，是為著制伏、驅使套在犁上的牲畜。主似乎是說，『掃羅，你踢犁棒已經彀了。你豈不領悟你要踢我犁上的刺棒是難的麼？』此後，掃羅呼求主，立刻得著神聖的生命、神聖的性情和聖靈。（15。）當這悖逆者呼求主的時候，他就重生並轉變了，並且最終從掃羅變化為保羅，從悖逆者變為使徒。這乃是主從父領受恩賜，並將這些恩賜賜給身體的路。
我們都是可憐的悖逆者，但神揀選了我們。我們需要讚美神，因為我們蒙祂揀選。一天，揀選我們的父將我們賜給祂的兒子。子接受我們，將神聖的生命和性情放在我們各人裏面，以聖靈充滿我們，並重生我們，將我們大大小小都作成恩賜，賜給祂的身體，使召會能被建造起來，作為神在地上的住處。
我們需要成為享受並傳揚基督得勝信息的人。基督已經在十字架上擊敗了祂所有的仇敵，包括我們。現今我們需要享受基督的得勝，不僅藉著讚美祂的得勝，也藉著同分掠物來享受。你曾否把撒但當作掠物？我們需要向他宣告：『撒但，你是被擊敗的仇敵。基督在十字架上擊敗了你。現在你是基督得勝的掠物。』倘若我們看見基督在十字架上所贏得的勝利，就會領悟撒但是已被擊敗的仇敵；他是基督在十字架上得勝的掠物。
在舊約裏，以色列人迦勒論到耶和華要將以色列子孫帶進美地時，說，『耶和華若喜悅我們，就必領我們進入那地，把那地賜給我們；那地乃是流奶與蜜之地。只是你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的民；因為他們是我們的食物。蔭庇他們的已經離開他們，有耶和華與我們同在；不要怕他們。』（民十四8～9。）這指明所有被基督擊敗的仇敵都是祂百姓的食物。我們需要宣告：『撒但，你已在十字架上被基督擊敗了，因著基督的得勝，我不再是你的食物，反而你現在是我的食物。你雖試圖吞喫我，我卻要把你吞下去。』主今日已將得勝的信息報給我們，我們是婦女，是軟弱的，卻成了傳好信息的人。詩篇六十八篇十一至十二節說，『主發命令；傳好信息的婦女成了大群。統兵的君王逃跑了，逃跑了！留守在家的婦女，分得了掠物。』我們需要啟示以看見這些事；這一切關於基督得勝的要點，都要成為我們的異象。
十三節繼續說，『你們雖然躺臥在羊圈之間，卻像鴿子的翅膀鍍了白銀，翎毛鍍了綠黃色的金。』在本節裏，鴿子的翅膀乃是前一節均分基督得勝掠物的結果。鴿子的翅膀表徵那靈行動的能力，鴿子表徵那靈。（太三16，參賽四十31。）今天那靈在我們重生的靈裏。（羅八16。）因此，在我們重生的靈裏有那靈行動的能力。我們越留在主的得勝裏，分享基督得勝的掠物，我們就越有鴿子的翅膀。也就是說，我們越告訴撒但他是被擊敗的仇敵，藉此享受基督的得勝，我們就越滿有屬靈的力量和能力，被鍍白銀的鴿子翅膀和鍍綠黃色金的翎毛（鳥翅末端的羽毛，提供飛翔並升騰的能力）所加力。銀表徵基督在十字架上救贖的工作，翎毛表徵那靈升騰的能力，金表徵神聖的性情，綠色表徵神聖的生命，黃色表徵神聖的榮耀。這一切項目的內容乃是基督在祂得勝裏所得的掠物，作神選民的享受，並且這些內容實際上就是三一神—那靈、基督、父神—同祂完整、完全、包羅萬有之救恩裏的一切項目。這就是享受基督得勝的掠物，為著建造神的居所。
今天神有一個居所，就是眾地方召會。因此，祂可以使在基督裏的信徒，就是窮乏的（即孤兒和寡婦—詩六八5）、受捆綁的（即被囚的—6）、和孤獨的，（6，）都住在祂的居所，就是召會裏。（提前三15。）今天，我們就是這樣的人，在眾地方召會，就是神在地上的居所裏。因此，我們不再是寡婦，也不再孤獨、貧窮、沒有父親。阿利路亞，我們在家裏。
地方召會是我們的家，我們在其中享受神作我們的父與伸冤者。我們曾是無父的孤兒，沒有家，也是沒有丈夫保護的寡婦，但如今我們有地方召會作我們的家，有神作我們的父、伸冤者和丈夫。在地方召會裏，神在家裏，我們也在家裏。這是神的家，也是我們在父的美善裏享受祂一切所是的地方。在眾地方召會，就是我們的家裏，神天天加給我們美福。（詩六八19。）
神已將我們擺在眾地方召會裏，要我們作三件主要的事：第一，我們在這裏是要傳報、宣揚好信息。第二，我們在眾地方召會裏要享受基督得勝的掠物，並父在祂美善裏的一切。我們需要學習如何藉著在眾地方召會中有分於對神的享受，而宣揚好信息。第三，我們在眾地方召會裏是為著讚美。我們需要學習讚美主，不僅因著祂的得勝，也因著祂的所是。我們已往已經充分論到頭兩點。我在本章的負擔是幫助我們在召會生活中進入讚美的行列。
在詩篇八篇和六十八篇都有讚美。八篇說到從嬰孩和喫奶的口中發出讚美，（2，）而六十八篇是論到寡婦和童女的讚美。在二十五節有讚美的行列，主要由童女所組成。在這兩篇詩裏，婦女和孩童，就是較軟弱的人，（彼前三7，）是惟一彀資格讚美的。
在主面前，所有的弟兄姊妹都該是婦女和孩童。我們甚麼都不配，只適合於讚美主。我們不需要知道怎樣作事，只要知道如何傳揚好信息，在神的家中享受豐富，並為著祂的得勝和祂的所是讚美祂。那麼我們就會成為行列，歌唱的行在前，作樂的隨在後，所有的人都在擊鼓的童女中間。這行列是讚美的童女，而不是男人。在這讚美的行列中，有軟弱的人就彀了，不需要強壯的人加入。我們若要打一場仗，就需要強壯的男人。然而，基督這獨一的男人（提前二5）已經贏得勝利。因此，我們都該領悟，我們在祂面前都是女人，我們需要作的就是讚美祂。我們的讚美不在戰場上，而是在家中，在眾地方召會裏。在這裏沒有爭戰，只有享受。我們需要藉著享受而讚美祂。
詩篇六十八篇二十一至二十三節說到在神的殿中享受得勝，這是在神的家建造起來之後的得勝。二十一節說，『神要打破祂仇敵的頭。』二十二至二十三節說，『主說，我要使他們從巴珊歸來，使他們從深海返回；…使你狗的舌頭，從仇敵得分。』這指明在神的家中，不僅對基督的得勝有享受，也再次肯定祂在信徒中間的勝利。為著主的得勝，讚美祂！
在本篇詩裏，二十四至二十八節發出的讚美，乃是詩意的描繪神在基督裏的行動，從基督的成為肉體到祂的第二次來，藉著傳報好信息，成就祂的意願。二十七節說，『在那裏，有統管他們的小便雅憫，有猶大的首領在他們的群眾中，有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。』在本節，四個名字以成對的方式題起—便雅憫和猶大，西布倫和拿弗他利—乃是用表樣的方式說到基督。
關於便雅憫的出生，創世記三十五章十六至十八節說，『他們從伯特利起行，離以法他還有一段路程，拉結臨產甚是艱難。正在艱難的時候，接生婦對她說，不要怕，你又要得一個兒子了。她將近於死，魂要離開的時候，就給她兒子起名叫便俄尼；他父親卻給他起名叫便雅憫。』拉結給她兒子起名叫便俄尼，意為『我苦難之子』，這是因為她受苦。之後，她在生產時死去。然而，他的父親雅各，一個得勝的人，立即將他的名字改為便雅憫，意為『右手之子』。作為苦難之子，便雅憫豫表基督成為肉體，作了受苦的人。以賽亞五十三章描繪基督是受苦的人，從祂的成為肉體到人性生活和祂的死，為著完成神的救贖，以施行神的救恩。三節論到基督：『祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患；祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重祂。』作為右手之子，便雅憫豫表基督作為復活的一位，升到神的右邊，應用神的救贖，施行神的救恩。（可十六19，徒五31。）
在創世記四十九章二十七節，雅各豫言便雅憫說，『便雅憫是個撕掠的狼，早晨喫他所掠奪的，晚上分他所擄獲的。』這指明便雅憫豫表基督與仇敵爭戰，毀滅祂的仇敵並吞喫祂的擄物。作為受苦之人，基督對人是仁慈的；但向著仇敵撒但，祂乃是撕掠的狼。藉著祂的死與復活，基督爭戰並贏得勝利，擊敗祂的仇敵，喫祂所掠奪的，分祂所擄獲的。祂這樣的一位升到神的右邊，在祂的升天裏成了右手之子。因此，便雅憫豫表基督在祂的人性、為人生活、得勝和升天裏，乃是一個人。
在便雅憫之後的，是猶大的首領。猶大豫表基督是終極的得勝者，是征服的獅子，並帶進平安者。在創世記四十九章，猶大被比喻為小獅子，在啟示錄五章五節，基督被稱為猶大支派的獅子，勝過了祂所有的仇敵。創世記四十九章九至十節說，『猶大是個小獅子；我兒阿，你抓了食便上山去。他蹲伏如公獅，又如母獅，誰敢惹他？權杖必不離猶大，王杖必不離他兩腳之間，直到細羅來到，萬民都必歸順。』『權杖』在此表徵權柄與國度，權杖必不離猶大，意指君王職分永不離開基督，祂在升天裏已登寶座，成為萬王之王。（啟十七14，十九16。）『細羅』意『帶來平安者』，指要來的基督乃是和平的君，要給全地帶來和平。（賽九6～7，二4。）
在詩篇六十八篇讚美的行列裏，我們由頭一組名字—便雅憫和猶大，看見基督從祂的成為肉體到第二次來的完滿啟示。這指明我們需要為著基督的一切所是，及從祂成為肉體到第二次來所成就的一切而讚美祂。然而，在我們許多的聚集裏，我們讚美的水準仍然太低，主要還是為著物質的事而讚美，如得醫治等。我們所有的聚集應當滿了許多『便雅憫』和『猶大的首領』。我們都該學習照著六十八篇所見的水準來讚美。
西布倫和拿弗他利是另一對。雅各豫言西布倫說，『西布倫必住在海邊，必成為停船的海口；他的境界必延到西頓。』（創四九13。）所有的地方召會都該成為西布倫—海港、港口，讓船把基督的豐富當作福音（弗三8）輸送並傳播到萬國。關於拿弗他利，雅各說，『拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語。』（創四九21。）拿弗他利豫表復活的基督（被釋放的母鹿），祂傳揚福音，講說嘉美的言語。（參路四22。）
根據馬太四章，主耶穌是從加利利開始祂的傳講，而這地正是西布倫與拿弗他利二支派的地。（12～19。）照樣，根據使徒行傳的記載，頭一批傳揚福音的門徒就是加利利人。（一11，二7。）便雅憫、猶大、西布倫和拿弗他利這四個支派，表徵那位成為肉體，在地上過為人生活，死而復活，升天，登寶座並加冕為萬王之王、萬主之主，並作要來之細羅的基督，乃是今天正被傳揚並開展到地極的基督。（一8。）
我們需要放膽，向每一個人宣揚我們豐富的基督。我們應當對人說，『我們今天所有的基督，乃是成為肉體來作受苦的人，又過了三十三年半為人生活的基督。祂作為受苦之人，勇敢的與祂的仇敵爭戰；藉著祂的死，祂擊敗並擄掠所有悖逆的人，使他們成為祂得勝的掠物。然後祂復活並升到神的右邊，成為便雅憫，右手之子。藉著復活，祂得了榮耀，在祂的升天裏，祂得著君尊的權柄，登寶座，並加冕為萬王之王、萬主之主。今天祂在諸天之上管治並掌權，將來祂要回來，作為細羅，就是帶進平安者。』這一位榮耀的基督，就是我們所讚美並向全地宣揚的一位。這是我們今日的基督。
這樣一位基督，不僅該是我們傳揚的內容，也該是我們在眾召會裏讚美的內容。在召會的讚美裏，應當有便雅憫、猶大、西布倫和拿弗他利的元素。我們需要忘記自己，忘記從神所得的物質祝福，在讚美的行列中讚美神；這讚美是由這四個名字的啟示所組成的。我們需要注目基督這真正的便雅憫、猶大支派的獅子、西布倫和拿弗他利。我們應當對這樣一位基督印象深刻，並照著祂一切的所是和所作讚美祂。這種讚美，就是見於詩篇六十八篇的讚美，該是我們今日的讚美。